
自伝(または、非公式には自伝的小説)とは、著者が自らの人生を綴ったものであり、著者の経験、記憶、洞察を反映した個人的な物語を提供するものです。このジャンルは、個人が独自の視点や物語を共有することを可能にし、読者に著者の個人的な旅路や、著者が生きた歴史的または文化的背景を垣間見ることができます。
「自伝」という言葉が初めて使われたのは1797年ですが、自分の人生について書くという行為自体は古代にまで遡ります。初期の例としては、聖アウグスティヌスの『告白録』(紀元400年頃)があり、これは西洋における最初の自伝の一つと考えられています。伝記は他人が書くものですが、自伝は著者の記憶と出来事に対する個人的な解釈に基づいているため、本質的に主観的なものです。この主観性ゆえに、著者が出来事を異なる形で記憶していたり、特定の視点から描写しようとしたりする可能性があるため、不正確な記述や誇張が生じることもあります。
自伝には、回想録、精神的自伝、フィクション自伝など、さまざまな形態があります。回想録は通常、著者の人生における特定の記憶やテーマに焦点を当て、包括的な記述を提供するものではありません。アウグスティヌスの『告白録』のような精神的自伝は、著者の宗教的な旅路と精神的な成長を詳細に描写します。一方、フィクション自伝は、一人称で書かれた小説であり、架空の人物の人生をあたかも自伝であるかのように描きます。
「自伝」という言葉は、 1797年にイギリスの定期刊行物『マンスリー・レビュー』でウィリアム・テイラーが初めて軽蔑的に使用し、ハイブリッド語として提案したが、「<binary data, 3 bytes>理屈っぽい」と非難した。しかし、次に記録された使用例は、1809年にロバート・サウジーによる現在の意味での使用である。 [ 2 ] 19世紀初頭に命名されたばかりだが、一人称による自伝的記述は古代に起源を持つ。ロイ・パスカルは、自伝を日記や日誌のような定期的な自己反省の書き方と区別し、「自伝は特定の時点からの人生の振り返りであるのに対し、日記は、どれほど反省的であっても、一連の時点をたどる」と述べている。[ 3 ]したがって、自伝は、執筆時点から自伝作家の人生を振り返るものである。伝記作家は一般的にさまざまな文書や視点に頼るが、自伝は完全に著者の記憶に基づいている場合がある。回想録の形式は自伝と密接に関連しているが、パスカルが主張するように、自伝作家が自分の人生を振り返る際に、自分自身よりも他者に焦点を当てる傾向がある。[ 3 ]
自伝的作品は本質的に主観的なものである。著者が記憶を正確に思い出すことができない、あるいは思い出そうとしないために、誤解を招く情報や不正確な情報が生じる場合がある。社会学者や心理学者の中には、自伝は著者に歴史を再創造する機会を与えるものだと指摘する者もいる。
精神的自伝とは、著者が神へと向かう葛藤や旅路、そして宗教的改宗に至るまでの過程を描いたもので、しばしば退行の瞬間によって中断される。著者は、神との出会いを通して、自らの人生を神の意図の証として捉え直す。精神的自伝の最も古い例はアウグスティヌスの『告白録』だが、その伝統はモハンダス・ガンジーの『自伝』やブラック・エルクの『 ブラック・エルクの言葉』といった他の宗教的伝統を含む作品へと広がっている。アル・ガザーリーの『誤謬からの解放』もその一例である。精神的自伝は、しばしば著者の宗教を支持する役割を果たす。
回想録は、自伝とは性質がやや異なります。自伝は通常、著者の「人生と時代」に焦点を当てますが、回想録は著者の記憶、感情、情緒に焦点を絞った、より親密なものです。回想録は、政治家や軍の指導者が、公的な功績を記録し出版する方法として書かれることが多かったのです。初期の例としては、ユリウス・カエサルの『ガリア戦記』 ( Commentarii de Bello Gallico )があります。この作品の中で、カエサルはガリア戦争で地元の軍隊と戦った9年間の間に起こった戦いを描写しています。彼の2番目の回想録である『内乱記』 (Commentarii de Bello Civili )は、紀元前49年から48年にかけてグナエウス・ポンペイウスと元老院との内乱で起こった出来事を記したものです。
レオノール・ロペス・デ・コルドバ(1362年~1420年)は、スペイン語で書かれた最初の自伝とされる作品を著した。イングランド内戦(1642年~1651年)は、サー・エドマンド・ラドローやサー・ジョン・レレスビーの作品など、このジャンルの多くの例を生み出した。同時期のフランスの例としては、レッツ枢機卿(1614年~1679年)やサン=シモン公の回想録などがある。
「フィクション自伝」という用語は、架空の人物が自らの自伝を書いているかのように書かれた小説を指し、つまり、その人物は一人称の語り手であり、小説は人物の内面と外面の両方の経験を扱っています。ダニエル・デフォーの『モル・フランダース』は初期の例です。チャールズ・ディケンズの『デイヴィッド・コッパーフィールド』もそのような古典であり、J・D・サリンジャーの『ライ麦畑でつかまえて』はフィクション自伝のよく知られた現代の例です。シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』もまた、フィクション自伝の例であり、原著の表紙にその旨が記載されています。この用語は、ロバート・ナイの『バイロン卿の回想録』のように、実在の人物の自伝であると称するフィクション作品にも適用される場合があります。
古代においては、こうした著作は一般的に「弁明書」(apologia)という題名で、自己証明というよりは自己正当化を意図したものであった。ジョン・ヘンリー・ニューマンの1864年のキリスト教告白書『Apologia Pro Vita Sua』(自らの人生のための弁明書)という題名は、この伝統に由来する。
歴史家フラウィウス・ヨセフスは自伝『ヨセフ伝』 (紀元99年頃)を自己賛美で始め、続いてガリラヤのユダヤ人反乱軍司令官としての自分の行動を正当化している。[ 4 ]
修辞学者 リバニウス(紀元前314年頃~ 394年)は、自身の回想録である『演説第一』 (374年執筆開始)を、公の場で朗読されるようなものではなく、私的な場で声に出して読まれるようなものではない文学的な演説の一つとして位置づけた。
ヒッポのアウグスティヌス(354年 - 430年)は自伝的作品に『告白』という題名を付け、 18世紀にはジャン=ジャック・ルソーも同じ題名を使用し、ロマン主義時代以降に続く告白的で、時には刺激的で、非常に自己批判的な自伝の連鎖の始まりとなった。アウグスティヌスの自伝は、おそらく西洋で最初に書かれた自伝であり、中世を通じてキリスト教作家にとって影響力のあるモデルとなった。この自伝は、アウグスティヌスが若い頃に一時的に送った快楽主義的な生活、性的な冒険を自慢する若い男たちとの交友、性道徳を求めて反性愛と反結婚のマニ教に従ったり離れたりしたことなどを語っている。そして、懐疑主義と新アカデミー運動を受け入れたことでキリスト教に回帰した(性行為は良いものであり、処女であることはより良いという見解を発展させ、前者を銀、後者を金に例えた。アウグスティヌスの見解はその後、西洋神学に強い影響を与えた[ 5 ])。『告白録』は西洋文学の偉大な傑作の一つとみなされている[ 6 ] 。
ピエール・アベラールの12世紀の著作『災厄史』は、アウグスティヌスの『告白録』の精神を受け継いでおり、同時代の傑出した自伝的文書である。

15世紀、スペインの貴族女性レオノール・ロペス・デ・コルドバは『回想録』を著したが、これはカスティーリャ語で書かれた最初の自伝である可能性がある。
南アジアのムガル王朝を創始したザーヒル・ウッディーン・ムハンマド・バーブルは、1493年から1529年の間に『バーブルナーマ』 (チャガタイ語/ペルシア語:بابر نامہ、文字通り「バーブルの書」または「バーブルの手紙」)という日記を記した。
ルネサンス期最初の偉大な自伝の一つは、彫刻家であり金細工師でもあるベンヴェヌート・チェッリーニ(1500-1571)の自伝で、1556年から1558年の間に書かれ、彼自身によって単に『Vita』(イタリア語:人生)と題されている。彼は冒頭でこう述べている。「どんな人であろうと、偉大な業績、あるいは偉大な業績のように見えるものを自分の功績として持つ人は、真実と善を重んじるならば、自分の人生の物語を自分の手で書くべきである。しかし、40歳を過ぎるまでは、誰もそのような壮大な事業に挑戦すべきではない。」[ 7 ]自伝のこうした基準は、一般的には近世まで存続し、その後の300年間のほとんどの真面目な自伝は、これらの基準に準拠していた。
同時代のもう一つの自伝は、イタリアの数学者、医師、占星術師であるジェロラモ・カルダーノによる『De vita propria』(1574年)である。
インドの言語で書かれた最初の自伝の1つは、ムガル帝国時代のシュリーマル・ジャイナ教徒の商人であり詩人であったバナラシダスによって書かれた『アルダカタナカ』である。[ 8 ]詩的な自伝『アルダカタナカ』(半分の物語)は、マトゥラー周辺地域と関連のあるヒンディー語の初期の言語であるブラジ・バーサ語で書かれた。自伝の中で彼は、この作品が書かれた頃には、手に負えない若者から宗教的な悟りへと至った自身の変遷を描写している。[ 9 ]また、この作品はムガル時代の生活の多くの詳細が記されている点でも注目に値する。
英語で書かれた最も古い自伝は、1438年に書かれたマージェリー・ケンプの書である。 [ 10 ]キリスト教の証言として語られる人生の物語という初期の伝統に倣い、この本はマージェリー・ケンプの聖地とローマへの巡礼、夫との独身結婚の交渉の試み、そして何よりもキリスト教神秘主義者としての彼女の宗教的経験を描写している。この本の抜粋は16世紀初頭に出版されたが、全文が初めて出版されたのは1936年のことである。[ 10 ]
英語で書かれた最初の一般に公開された自伝は、おそらく1630年に出版されたジョン・スミス船長の自伝[ 11 ]でしょう。これは、信憑性が疑わしい人物が語った作り話の寄せ集めに過ぎないと考えられていました。しかし、1964年にフィリップ・バーバーによる決定版伝記が出版されると、状況は一変しました。この伝記では、とりわけ、スミスの「作り話」の多くに独立した事実に基づいた根拠が確立され、その多くは、スミスが実際にその出来事に立ち会っていなければ、執筆当時は知り得なかったものでした[ 12 ] 。
17世紀のイギリスの著名な自伝としては、チェルベリー卿ハーバート(1643年、1764年出版)やジョン・バニヤン(『罪人の頭に溢れる恵み』、1666年)の自伝などが挙げられる。
ジャレナ・リー(1783年 - 1864年)は、米国で伝記が出版された最初のアフリカ系アメリカ人女性である。[ 13 ]

個人の役割と性質を強く強調したロマン主義の潮流に倣い、ジャン=ジャック・ルソーの『告白』に倣って、主題の感情を探求する、より内省的な自伝が流行した。1830年代のスタンダールの自伝的作品『アンリ・ブリュラールの生涯』と『エゴイストの回想』は、どちらもルソーの影響を明らかに受けている。[ 14 ]イギリスの例としては、ウィリアム・ハズリットの『愛の書』(1823年)があり、これは作家の恋愛生活を痛切に考察したものである。
教育の普及、安価な新聞や印刷技術の発展に伴い、名声やセレブリティに関する現代的な概念が発展し始め、その恩恵を受けた人々は自伝を執筆することで、この流れに乗じて利益を得ようとした。公の目に晒される人々が自らについて書くことは、例外ではなく当然のこととなった。チャールズ・ディケンズ(小説にも自伝的要素を取り入れた)やアンソニー・トロロープといった作家だけでなく、政治家(ヘンリー・ブルックス・アダムズなど)、哲学者(ジョン・スチュアート・ミルなど)、ニューマン枢機卿のような聖職者、そしてP・T・バーナムのような芸能人も自伝を書いた。ロマン主義的な嗜好に沿う形で、これらの自伝は、他のテーマに加えて、幼少期や生い立ちといった側面も扱うようになり、いわゆる「チェリーニ派」の自伝の原則とはかけ離れたものとなった。
17 世紀以降、世間の刺激を求める嗜好に応えるべく、いわゆる放蕩者による「スキャンダラスな回顧録」が頻繁に出版されてきた。通常、ペンネームで書かれたこれらの回顧録は、ゴーストライターによって書かれたフィクション作品であった(そして今もそうである)。現代のプロスポーツ選手やメディアの有名人、そして程度は低いものの政治家のいわゆる「自伝」は、一般的にゴーストライターによって書かれ、日常的に出版されている。ナオミ・キャンベルのような有名人の中には、自分の「自伝」を読んだことがないと認めている人もいる。[ 15 ]ジェームズ・フレイの『A Million Little Pieces』のようなセンセーショナルな自伝の中には、著者の人生の重要な詳細を誇張したり、フィクション化したりしていることが公に暴露されたものがある。
自伝はますます人気が高まり、広く普及した形式となっている。アルバート・フェイシーの『幸運な人生』(1979年)はオーストラリア文学の古典となっている。[ 16 ]アメリカでは『アンジェラの灰』や『水の色』といった回想録が批評的にも商業的にも成功を収め、このジャンルに挑戦する人が増えている。マギー・ネルソンの著書『アルゴノーツ』は近年の自伝の一つである。マギー・ネルソンはこれを自伝と批評理論を組み合わせた「オートセオリー」と呼んでいる。 [ 17 ]
「真実の主張」がフィクションの要素と重なり合いながらも、作品自体は自伝的であるとされているジャンルは、オートフィクションである。
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