黒人と褐色人種の団結

黒人・褐色人種団結（バリエーションには黒人・褐色人種団結[4][5]や黒人・褐色人種・赤人団結[6]などがある）は、もともと黒人学者、作家、活動家の間で発展した人種政治的イデオロギーであり、白人至上主義、植民地主義、資本主義、そして場合によってはヨーロッパの男らしさの概念に反対して団結するために、黒人と褐色人種（チカーノとラテン系を含む）、およびアメリカ大陸の先住民（歴史的に「赤」と呼ばれている）の間の世界的な活動家協会を推進した。これらは、世界中で白人の人種的特権と有色人種に対する権力を維持する上で相互に関連していると認識されていた。[7][8]

有色人種間の団結闘争の形成は20世紀に広く現れ、植民地資本主義による抑圧、ジム・クロウ法、法律上および事実上の学校およびコミュニティの隔離、投票者の権利剥奪、経済的抑圧、白人所有の施設からの排除、そして黒人と褐色人種は生物学的にも人種的にも劣等、犯罪的、無秩序、堕落的傾向があるという白人の認識など、白人至上主義の下で黒人と褐色人種が直面する類似の抑圧形態を強調することで、団結闘争を築こうとする試みであると認識されてきた。^{[4] [5]}

学者によると、白人至上主義社会で抑圧されている有色人種が、まず自分たちが人種差別の対象であるということを認識した上で、同様に抑圧され、すでに変革に向けて活動している他の人々のコミュニティに加わることで、団結が可能になるという。イエローパワーへの理解を深める場合など、一部のケースでは、アジア系アメリカ人の活動家、作家、学者であるエイミー・ウエマツ、フランクリン・オドー、ラリー・クボタ、キース・オサジマ、ダニエル・オキモトらが1960年代後半から主張してきたように、汎アジア人としてのアイデンティティを創出し、既存のステレオタイプ（「模範的マイノリティ」など）を解体する必要性が、人種を超えた団結の形成に先立つ必要なステップでもあると学者らは指摘している。^[6]

黒人と褐色人種の団結は2020年に非常に目立つようになった。これは活動家やジャーナリスト、そしてCOVID-19パンデミックの中で米国における黒人と褐色人種の共通の苦難を認識するようになった人々によって推進された。^{[7] [8]}アトランティック誌のアダム・サーワーは「黒人と褐色人種の労働者の不釣り合いな命は、彼らを軽蔑する大統領によって、停滞する経済のエンジンを動かすために犠牲にされている」と述べた。^[9]ある調査によると、黒人とラテン系はCOVID-19で亡くなった人を知っている可能性が3倍高いことがわかった。^[10]ジョージ・フロイドの抗議活動により、黒人と褐色人種のコミュニティに影響を与える警察の残虐行為への認識が高まり、黒人と褐色人種の団結を求める声が高まった。 ^[11]ロサンゼルスの抗議活動でゴム弾に当たった俳優ケンドリック・サンプソンは、警察は「最も弱い立場にある黒人と褐色人種のコミュニティと先住民を恐怖に陥れるためだけにここにいる」と述べた。^[12]サンプソン氏は2019年に黒人・褐色人種・先住民の団結を支持した。^[13]ブラウン・ベレー、チカーノ組織、ブラック・ライヴズ・マターはサンアントニオで抗議活動を組織した。^[14]ミルウォーキーでの抗議活動は、市内の黒人と褐色人種のコミュニティを団結させるものだったと評された。^[15]紛争の余波で、シカゴのリトル・ヴィレッジの活動家たちは、白人至上主義と戦うために黒人と褐色人種の団結を求める集会を開催した。^{[11] [16]}

黒人と褐色人種の団結という人種政治的イデオロギーは、黒人と褐色人種が受けてきた抑圧の類似性を認めることに基づいています。この人種政治的イデオロギーを研究する学者たちは、黒人と褐色人種の社会的、経済的抑圧が互いに孤立しているのではなく、むしろ多くの類似点を共有しており、それが「黒人と褐色人種の団結をさらに深めるための大きな潜在的資源」となる可能性があると、学者のタッチョ・ミンディオラ・ジュニア、ヨランダ・フローレス・ニーマン、ネストル・ロドリゲスが述べています。^[17]黒人と褐色人種（黄色人種と赤色人種）の団結に関する研究の範囲は広いですが、抑圧に直面しても団結するという共通の目標を強調する方向に進んでいます。^[18]

ジラ・アイゼンシュタインと他の学者は、有色人種間の団結の必要性が、抑圧の世界的な性質と、それが資本主義、植民地主義、男らしさ、白人至上主義とどのように関係しているかを認識しています。この力の結果として、有色人種間の団結は、この構造に対する抵抗手段として機能します。^[19]

帝国の大陸が暗くなり、人種が野蛮になるにつれて、異質性と差異の言語は自然化されていった。この変容には植民地主義の歴史がある。資本主義はアメリカ大陸、そしてアジアとアフリカの植民地征服の物語である。そしてこの征服は白人女性性の保護を夢想する帝国主義的男性性の一部である。支配と被支配は白人と男性のものだ。植民地主義は単に文明として自らを演出し、窃盗、強姦、非人間化を自然化しようとする。^[19]

同様に、ゲイリー・オキヒロは、ヨーロッパの植民地主義が「アフリカ、アジア、アメリカ大陸における土地、労働力、資源の拡大と横領」を正当化するイデオロギーの上に築かれたことを認識している。白人優位のこのイデオロギーは「宗教と科学の名の下に」正当化され、ヨーロッパ人はそれを「反キリスト教的で未開な非ヨーロッパ人」と比較して自分たちの優位性と「文明化された」地位を主張するために利用した。オキヒロによると、このイデオロギーは植民地主義を通じて実行され、ヨーロッパ人による世界の略奪と世界的な奴隷貿易につながり、奴隷化された人々を生産単位として非人間化した。これは、第三世界の未開発の上に構築されたヨーロッパの発展システムである。^[20]

有色人種と経済的に恵まれない白人の間の団結や連合を形成するという目標を主張する運動の第一波は、1960年代後半に米国で始まり、1970年代までに衰退した。1965年から1966年のセサル・チャベスや1967年から1969年のレイス・ロペス・ティヘリーナなどのチカーノ活動家は、公民権団体やブラックパワー団体と連携して、黒人と褐色人種の共同活動家活動を築いた。 1968年にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアが組織したプア・ピープルズ・キャンペーンや、1969年のフレッド・ハンプトンのレインボー・コアリションなどの組織は、貧困を生み出す構造を解体するという共通の利益に基づいて、多民族連合を構築しようと試みた。^[21]しかし、警察の暴力、政府による監視と嫌がらせ、活動家や団体間の不信感や不和を生み出す目的で活動家団体を標的とした政府機関や地方警察による妨害活動、キングやハンプトンなどの指導者の暗殺などの結果、多民族連合構築の波は1970年代までに衰退した。^[22]

ニューメキシコ州アルバカーキで、レイス・ティヘリーナが主催した「Alianza Federal de Pueblos Libres 1967」会議で、アフリカ系アメリカ人とメキシコ系アメリカ人の活動家による前例のない会合が開催された。この会議は、黒人と褐色人種の団結、協力、異人種間の同盟の構築を模索するものであった。ブラックパンサー党のアンソニー・アク・バブ、米国組織のロン・カレンガ、人種平等会議のジェームズ・デニス、学生非暴力調整委員会のラルフ・フェザーストーン、黒人会議のウォルター・ブレモンドなど、ほぼすべての主要なブラックパワー組織の代表者が出席した。メキシコ系アメリカ人青年組織のホセ・アンヘル・グティエレス、メキシコ系アメリカ人政治協会のバート・コロナ、ブラウン・ベレーのダビド・サンチェス、正義のための十字軍のロドルフォ・「コーキー」・ゴンザレスなど、チカーノ組織の代表者も出席した。^[23]活動家のマリア・バレラもこの会議に招待され、ティヘリナによって同盟に加わった。^[24]

この会議では最終的に、相互尊重と協力同盟を認める7部構成の平和・調和・相互援助条約が成立した。他の代表者とともに、ニューメキシコ北部の多くの村人とともに会議に出席していたホピ族の精神的指導者トーマス・バニャシアも、次の5つの条項から始まるこの条約に署名した。^[24]

第 1 条: 「両国民は、いずれの国民の構成員も、言論または文書によって、互いに対していかなる種類の虚偽の宣伝を行うことも認めないことを約束する。」

第 2 条: 「両民族 (人種) は、暴力や憎悪を決して許さず、両民族間のこの厳粛な条約を破らないことを約束する。」

第3条: 両国民は、両国民の間に存在する歴史的誤りと相違を是正し、改善することを厳粛に約束する。

第 4 条: 各人民の大会、会議、および国民会議に使者または代表者を派遣する相互の権利があることを周知する。

第 5 条: 両国民は、その利益と相手国との関係を代表する政治代表者を有することを周知する。

条約は次のような文言で締めくくられている。「この条約は、太陽と月が輝く限り、両民族の間で有効である。」この協定は、黒人と褐色人種の間で意見の相違や対立が、両グループを積極的に抑圧する社会に存在していたことを認めたものであったが、それは連合解放運動を築こうとする試みを意味し、比較公民権学の学者らは、黒人と褐色人種の団結を築こうとする試みの始まりを示すものであると指摘している。^[23]

黒人と褐色人種の連携の試みは主に米国南西部で行われ、地域差が顕著だった。カリフォルニア州では、黒人と褐色人種の団結は、学生非暴力調整委員会や全国農場労働者協会などのグループを通じて実証され、人種差別と闘い、農場労働者の経済的権利のために闘った。アリゾナ州とニューメキシコ州では、多くの黒人アメリカ人がメキシコ系アメリカ人のグループと団結し、公民権運動を強化した。テキサス州では、黒人と褐色人種の両方が独自の公民権運動を展開しており、団結は強調されないことが多かった。学者のブライアン・D・ベンケンは、「アフリカ系アメリカ人とメキシコ系アメリカ人の活動家が経済に焦点を当てて人種の分裂力を緩和したとき、彼らは各グループが共有する抑圧を認識した」と指摘し、賃金、労働時間、労働条件の改善を求めて団結して闘った。^[25]

ブラックパワー運動の影響を受けたチカーノの中には、黒人と褐色人種の政治闘争の類似性を強調する者もいた。1968年、ラ・ラザ紙は、黒人アメリカ人とチカーノコミュニティの関係と共通の闘争について次のように主張した。「我々の抑圧はひとつだ。我々の夢はひとつだ。我々の要求はひとつだ。我々はひとつになって苦しみ、ひとつになって反応し、ひとつになって闘うのだ！」^[26]この新しい立場は、メキシコ系アメリカ人の以前の世代、特にコミュニティのリーダーたちの間で大きく変わった。彼らの多くは公然と同化主義者であり、白人としてのメキシコ人としてのアイデンティティを主張しようとしていた。^[27]イーストロサンゼルスの調査によると、1972年には1965年に比べて2倍のメキシコ系アメリカ人が黒人アメリカ人との協力を支持しており、「黒人とメキシコ系アメリカ人の関係を損ねる伝統的な敵意を考慮すると」これは「印象的な発見」であると結論づけている。しかし、チカーノの間で新たな連帯感が表明された結果、メキシコ系アメリカ人からの敵意は著しく減少したが、協力を支持するメキシコ系アメリカ人の総数は依然として39%と少数派であった。^[26]

ロサンゼルスでは、1960年代から1970年代にかけて、学校の人種隔離が黒人と褐色人種の結束の焦点となった。1960年代半ばには、黒人生徒の80%が主に黒人の学校に通っていた。同様に、メキシコ人生徒の50%が主にメキシコ人の学校に通っていた。これらの学校はしばしば過密で資金不足であったが、白人学校は新築で定員に達していなかった。 1968年のチカーノ・ブローアウトでは、ロサンゼルスの学校における不平等な状況に抗議する数万人の生徒が抗議したが、南ロサンゼルスでは数千人の黒人生徒がストライキに参加した。学者のダニエル・マルティネス・ホサンが指摘したように、1970年代初頭まで、黒人とメキシコ系アメリカ人の親と生徒はしばしば「教育の妥当性と改革に関する訴訟の原告」となっていた。^[28]

1983年、シカゴの黒人と褐色人種の団結により、ハロルド・ワシントンが市長に選出された。ワシントンが1987年に死去した後、「黒人支持層がワシントンの後任の市会議員をめぐって分裂し、ラテン系支持者は孤立し、シカゴの悪名高い民主党組織の残党がその不確実性を利用した」とジャーナリストのサリム・ムワッキルはIn These Timesに書いている。リチャード・M・デイリーは「団結を阻止するために、例えば黒人公務員をラテン系に置き換えるなど、一方のグループの利益をもう一方のグループと対立させ」てワシントンの後継者を破った。^[29]

学者たちは、黒と黄色の団結は、ヨーロッパの資本主義によって奴隷制と隷属状態に置かれたという共通の経験の中に見出される可能性があると強調している。オキヒロは、ヨーロッパとアメリカの船長の強制的な支配の下、アメリカ大陸に向かう途中で約 3 分の 1 のアジア人奴隷が死亡した「クーリー」奴隷貿易を記録し、「アフリカ人とアジア人のクーリーは、ヨーロッパの主人によって作られた世界では同族だった」と主張しています。たとえば、124,000 人以上の中国人「クーリー」がキューバのプランテーション システムで働くためにキューバに送られました。歴史家フランクリン W. ナイトは、中国人は「黒人とともにカーストの低さ、虐待、無慈悲な搾取の共同相続人になった... 19 世紀のキューバにおける中国人労働は、名前以外のあらゆる社会的側面で奴隷制でした」と書いています。アフリカ人とアジア人の強制労働者は、「どちらも白人至上主義の維持に不可欠であり、どちらも「有色人種労働者」という抑圧された階級のメンバーであり、どちらも奴隷として労働移民のグローバル ネットワークに歴史的に結びついていたという点で関連がありました。アフリカ系アメリカ人のコミュニティや政治指導者、例えばフレデリック・ダグラスやブランシュ・K・ブルースなどは、この共通の抑圧を公然と認識していた。^{[5 ]}

アフリカ系アメリカ人とアジア系アメリカ人に対する人種差別は、アメリカの法律と法案を通じて表明された。カリフォルニア州の人民対ジョージ・W・ホール事件（1854年）で、チャールズ・J・マレー判事は、中国人証人の証言に基づいて殺人罪で有罪判決を受けたホールの有罪判決を覆した。この判決は、アメリカの法的認識では「黒人は非白人を意味し、白人はすべての有色人種を除外する」ため、アジア人にも適用される「黒人、混血人、インディアンは白人に有利または不利な証言をすることはできない」と決定した判例に基づいていた。裁判所は、白人は人種的に劣った人々の「堕落し士気の低いカースト」の証言から保護されるべきであるという理由で、この判決を支持した。^[31] 1860年、カリフォルニア州は、アフリカ系、アジア系、アメリカインディアンの子供たちが白人用に指定された学校に通うことを法的に禁止した。 1880年、カリフォルニア州は「黒人、混血、モンゴル人」を問わず白人と非白人の結婚を禁じる異人種間結婚禁止法を制定した。^[32] 1927年、ゴング・ラムがジム・クロウ法下の学校での人種隔離について異議を唱えたが、米国最高裁判所は人種隔離を支持し、中国人は「有色人種」であると結論付けた。^[33]

アメリカの資本主義システムは、人種に基づいて制定され、その目的は「アフリカ人労働者とアジア人労働者を対立させ、アジア人労働者を使ってアフリカ人労働者を懲戒し、賃金を引き下げる」ことで分裂を生み、人種間の団結を妨げることだった。アフリカ系アメリカ人労働者とアジア系アメリカ人労働者の間の民族中心主義と偏見は、しばしば「支配階級の思想と慣行」から直接生じた。しかし、オキヒロが指摘するように、一部のアフリカ系アメリカ人はアジア人労働者との協力と団結に反対していたが、大多数は「敵は白人至上主義であり、反アジア主義は別の形での反アフリカ主義である」と認識していた。1925年、A・フィリップ・ランドルフの寝台車ポーター同胞団の設立に続いて、プルマン社はフィリピン人を雇用したが、同胞団は当初彼らを「スキャブ労働者」と呼んでいた。しかし、1930年代までに、アフリカ人とアジア人の両方を排除したアメリカ労働総同盟とは異なり、同胞団はアジア人とアフリカ人の労働者の共通の闘争を認識しました。^[33]

同胞団はフィリピン人に対して何も恨みを持っていないことを理解してもらいたい。黒人が白人労働者の組合結成に反対したのと同様に、フィリピン人はプルマン・ポーターの組合結成に反対してきた。我々はフィリピン人をメンバーとして受け入れる。フィリピン人の兄弟たちにも、彼らも恩恵を受ける労働条件と賃金を確保するためには同胞団に加入する必要があることを理解してもらいたい。^[33]

反黒人感情は、黒人と褐色人種の結束や多民族の団結を阻む世界的な障害となっている。学者たちは、米国のメディアが「世界中で人種差別的な固定観念、特に黒人アメリカ人に対する否定的なイメージ」を通じて人々の見方を形作っており、世界中に反黒人感情を輸出している主要人物であると特定している。シャオ・チュアン・シアは、米国に行ったことがないにもかかわらず、黒人アメリカ人を「自滅的、汚い、怠惰、非知性、犯罪者、暴力的、醜い」と認識している台湾の田舎に住む15人を対象に調査を行った。研究者は、「これらの否定的なイメージは、回答者が台湾で見た米国のテレビ番組、映画、ミュージックビデオから一般的に集められたものである」ことを発見した。同様に、研究者のネスター・ロドリゲスは、米国のメディアが中央アメリカで反黒人の視点を広めていることを発見した。ヒューストンで外国生まれと米国生まれのラテン系女性を比較した研究では、外国生まれのラテン系女性は米国生まれのラテン系女性よりも「黒人アメリカ人に対してさらに否定的な態度」を持っていることが判明し、これは「外国生まれの女性が出身国から黒人アメリカ人に対する否定的な見方を持ち込んでいる」ことを示唆していると特定されている。^[34]

米国のメディアは、黒人アメリカ人に対する偏った選択的な報道をすることで、人種差別を受けたコミュニティ内の反黒人コミュニティを強化している。1967年のデトロイト人種暴動の原因に取り組むために結成されたカーナー委員会は、学者エイミー・アレクサンダーが要約したように、米国のメディアが「時には露骨に敵対的で反黒人的な報道や論説を通じて」暴力の主な原因であったことを明らかにした。11人のメンバーからなる同委員会は、「メディアは白人の世界の観点から報道し、書いている。ゲットーの病理、そこでの生活の困難さ、黒人の燃えるような不満はほとんど伝えられていない」と書いている。^[35]特にテレビのニュースメディアは、科学的調査によって「公衆の反黒人人種差別の程度」を増大させることがわかっている。ニュースメディアが描く黒人のイメージは、反黒人のステレオタイプを永続させることがわかっている。教育やその他の人口統計学的特性を考慮したこの研究では、「テレビを頻繁に視聴する人は、あまり視聴しない人よりも、黒人を「無能で怠惰」とステレオタイプ化する傾向がある」ことがわかった。^[36]

黒人以外のラテン系アメリカ人やチカーノに関しては、黒人と「植民地時代の暴力、奴隷制度、大量虐殺、天然資源の搾取」の歴史を共有しているにもかかわらず、^{[37]多くが植民地時代以来の反黒人感情を抱いている。}ブラジルなどのラテンアメリカ諸国では、植民地主義を通じて人種的白人化の考えが広まり、メスティサジェは肌の色を問わないイデオロギーを推進した。^{[38]反黒人感情は}米国などの植民地国家によって支持されているため、多くのラテン系アメリカ人は「米国を拠点とする白人優位の人種的枠組みを受け入れ」、多くのラテン系移民は「母国から反黒人の観念を持ち込んだり、反黒人の視点を取り入れたり」して、支配的な白人至上主義文化から学び、自分たちを黒人アメリカ人として蔑視し、差別している。^[39]アメリカのマスメディアは、ラテンアメリカへの反黒人感情の主要な輸出元であることが判明している。^[40]ピーター・オゴム・ヌウォスは、黒人に対する人種差別的中傷はラテン系コミュニティでは一般的であり、米国の公立学校での黒人とラテン系の若者の間の「人種的小競り合い」は、これらのコミュニティ間の不信を反映していると述べています。ヌウォスは、「黒人とラテン系の自由と正義を求める歴史的闘争はあまりにも絡み合っており、別居や離婚はアメリカにおける進歩の最も純粋な道ではない」と主張し、反黒人主義は相互尊重を通じて戦わなければならないと主張しています。^[41]

ジョージ・フロイド殺害事件の余波で、多くの人がアジア系アメリカ人コミュニティにおける反黒人感情を解体する必要性について議論した。モン族系アメリカ人の警察官トウ・タオは、アジア系アメリカ人の反黒人感情を代表する中心人物となり、^[42]「アジア系アメリカ人の間で、自分たちのコミュニティにおける反黒人感情と闘う必要性についての会話が巻き起こった」。アカイ・ガーリー射殺事件でのピーター・リャンや、ロドニー・キング暴動でのラターシャ・ハーリンズ殺害事件でのアジア系アメリカ人による反黒人暴力などの過去の事件は、反黒人感情の伝統を例示するものとされた。文化評論家のレイチェル・ラミレスは、アジア系アメリカ人コミュニティにおける反黒人感情を解体することは「文化の壁を破ることを必要とする継続的なプロセスである」と述べている。^{[43]学者のエレン・ウーは、}中国人排斥法や反日感情などの出来事が蔓延していたにもかかわらず、「1960年代には白人リベラルが模範的マイノリティのステレオタイプを振りかざして黒人社会運動を抑圧した」と指摘した。その結果、これらの成果はアジア系アメリカ人の白人至上主義への共謀を助長した。ウーは「しかし、これらの成果は白人至上主義への共謀という代償を伴った」と述べた。2006年の19歳のフォン・リーの殺害と2015年の57歳のスレシュバイ・パテルの暴行は、警察によるアジア系アメリカ人への残虐行為として、黒人アメリカ人への残虐行為を覆い隠すためではなく、連帯を形成するためにも認識されるべき事例として挙げられている。^{[44]フォン・リーの母、ユーア・ヴァンは、これは「黒人コミュニティと連帯してフロイドの正義のために戦う、そして}ブラック・ライブズ・マターのような運動を支持して分裂しているアジア系アメリカ人に同じことをするよう促す」瞬間であると述べた。^[45]

シカゴのリトルヴィレッジとイリノイ州シセロで行われたジョージ・フロイドの抗議活動の最中、シカゴで結成されたラテン・キングス・ギャングのヒスパニック系の男たちが、近隣地域を車で通っていた黒人に嫌がらせや攻撃をし、車にレンガを投げつけたという報告があった。彼らは、自分たちが商店を守っていると主張した。^[46] 49歳の黒人男性が、若者のギャングのメンバーによる攻撃中に手首を撃たれた。^{[16] [47]}住民の中には、警察がギャングの行動を許可していたと主張する者もいたが、警察はこの容疑を否定した。^[48]これを受けて、8人のヒスパニック系市会議員が「あらゆる形態の白人至上主義、人種差別、経済的搾取、黒人差別」を非難する共同声明を発表した。^[47]その直後、シセロ・タウンホールでこの対立を非難する連帯行進が行われた。^[48] 6月2日、「ラテン系の活動家らの連合がブラウン・スクワッド・フォー・ブラック・ライブスを結成し、ブラック・アンド・ブラウン・ユニティのフードパントリーが計画された」。^[11]翌日、リトルヴィレッジの26番街のアーチの下で集会が行われた。ステファニー・セルダ・オカンポは、集会に参加したのは「白人至上主義のような本当の問題に対して団結して戦う必要性」を強調するためだと述べた。^[16]ブラウン・スクワッド・フォー・ブラック・ライブスの創設者の一人であるミシェル・ザカリアスは、「究極の目標は、黒人コミュニティのメンバーがどんな犠牲を払ってでも保護されるようにすることです。そして、黒人の解放はすべての人々の解放を意味することを理解してもらうことです。私たちの闘いは交差しています」と述べた。 ^[11]ワシントンポスト紙は、ラテンキングスと地元のブラックPストーンズの間で休戦が宣言され、紛争は解決したと報じた。^[49]シカゴ・サンタイムズ紙は、この対立を誤った非難の結果であると評した。「シカゴでは、ラテン系アメリカ人とアフリカ系アメリカ人が残り物をめぐって争うことがあまりにも多い。私たちはスラム街の大家を地主として受け入れなければならない。私たちの賃金が盗まれたとき、どこに頼ればいいのかわからないのだ。」^[16]

1956 年、社会科学者のウィリアム・コーディルとジョージ・デ・ヴォスは、日本文化と「アメリカの中流階級文化に見られる価値観」との共通点について仮説を立て、アジア系アメリカ人は白人文化との類似点を反映している、あるいは「模範的な少数派」として存在していると位置づけた。ゲイリー・オキヒロは、コーディルとデ・ヴォスは「アイデンティティと適合性、類似性と共有を区別しようとしたが、その後のテーマのバリエーションではアジア人が「白人とまったく同じ」と描写された」と指摘している。オキヒロは、米国では人種が白人と黒人の二元論として概念化されているため、アジア人、アメリカ先住民、ラテン系は「黒人と白人の間の境界線上のどこか」に位置づけられていると指摘している。オキヒロは、アジア系アメリカ人が黒人アメリカ人と同様の地位にある抑圧された階級として、あるいは現在では「白人に近い」とみなされる模範的な少数派階級として「支配階級に仕えてきた」ことを認めながらも、最終的には「黄色は断じて白人でも黒でもないが、アジア人とアフリカ人が支配階級に従属する限り、黄色は黒の色合いであり、黒は黄色の色合いである」と結論付けている。^[50]

ラリー・クボタは、1973 年の「イエロー パワー」と題するエッセイで、植民地主義の精神的暴力に関するフランツ・ファノンの考えに同調し、模範的マイノリティというステレオタイプを、米国内の一部のアジア人に「自分たちの社会的、経済的地位は保証されているので、変化の必要はない」と思わせた神話であると述べている。学者のライチェッタ・ワトキンスは、アジア人模範的マイノリティという概念に関するクボタの認識について、「この神話は、コミュニティのイメージを、成功した 2 世、3 世の中国系アメリカ人と日系アメリカ人の小さなグループに限定しただけでなく、アジア系アメリカ人を他の民族的マイノリティから孤立させ、米国で革命的な連合を形成するために必要な連合を妨げた」と述べている。エイミー・ウエマツも同様に、「アジア系アメリカ人は、白人の人種差別を永続させている [...] 白人アメリカ人が、他の少数派グループに倣うべきモデルとして成功した東洋のイメージを掲げることを許している」と述べている。キース・オサジマは、模範的マイノリティ神話を利用して白人至上主義を主張するアメリカ国内のアジア人について次のように述べている。「非白人であることに基づいて自分たちを従属させるシステムに完全に身を投じたアジア系アメリカ人は、依然として自分たちの黄色人種であることを否定することで完全な受容を得ようとした。彼らは肌の色以外のあらゆる点で白人になったのだ。」^[51]

1960年代後半から1970年代にかけてチカーノ運動が確立し、チカーノのアイデンティティが確立される以前は、メキシコ系アメリカ人コミュニティのリーダーのほとんどは、白人としてのアイデンティティを主張することで白人体制にアピールしようと固執していた。リサ・Y・ラモスは、1960年代以前は「メキシコ系アメリカ人のリーダーの多くは白人であることに固執しており、白人種との強い同一性、特に白人が他の人種グループよりも優位であるという考え方を持っていた」と指摘している。^[27] 1930年代、法学者のイアン・ヘイニー・ロペスは、「コミュニティのリーダーは、白人としてのアイデンティティを強調する同化主義のイデオロギーを伝えるために、メキシコ系アメリカ人という用語を宣伝した」と記録している。 ^[52]ラモスは、「この現象は、1960年代以前に黒人と褐色人種の公民権運動が生まれなかった理由を示している」と指摘している。^[27]

チカーノのアイデンティティは、メキシコ系アメリカ人の間でこれらの認識を変え、黒人と褐色人種の統一の可能性を開く上で決定的な役割を果たした。「チカーノは、褐色人種の誇りある一員であると自らを定義し、それによって前世代の同化主義的志向だけでなく、人種的虚栄心も拒絶した」。1960 年代以前でさえ、肌の色が濃い、最近の移民、および/または労働者階級のメキシコ人コミュニティのメンバーは、人種ではなく、メキシコでの文化や家族のつながりに基づいてアイデンティティを特定することが多かった。1940 年代と 1950 年代には、チカーノ運動の前身として、メキシコの若者は前世代の人種的願望を拒否し、「メキシコ人でもアメリカ人でもない、疎外されたパチューコ文化」を発展させた。その結果、一部の学者はチカーノとメキシコ系アメリカ人の間に違いを指摘している。ロペスによれば、「メキシコ系アメリカ人とは、メキシコ人は白人であると主張するメキシコ人コミュニティを指し、チカーノとは、メキシコ人は非白人人種であると主張する人々を指す。」^[52]

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• Wilson II, Clint C.、Gutierrez, Frank、Chao, Lena M. (2003) 『人種差別、性差別、そしてメディア：多文化アメリカにおける階級コミュニケーションの台頭』 SAGE Publications, Inc.