クィアリング(クィア・リーディングとも呼ばれる)[ 1 ]は、テキストの中で異性愛やアイデンティティの二項対立を用いている箇所を分析することで、異性愛規範に異議を唱える手法である。[ 2 ] [ 3 ] 1980年代後半から1990年代にかけてクィア理論 から生まれた[ 4 ]クィアリングは、文学、映画、その他のメディアに適用できる方法である。当初、クィアリングの手法はジェンダーとセクシュアリティをより厳密に扱っていたが、すぐにアイデンティティだけでなく、さまざまな抑圧システムやアイデンティティ政治を扱う包括的な用語へと拡大した。[ 1 ] [ 4 ]クィア理論の多くは、その分野自体においても正常化と闘うことに関わっているため、クィアという言葉自体もクィア化することができる。 [ 1 ] [ 5 ]クィア理論の文脈では、「クィアリングは、私たちが何者であるか(あるいは何者でないか)ではなく、私たちが何をするかである」。[ 1 ]
歴史的に、queer は奇妙なものや変わったものを指す言葉でした。queer の動詞形である queering は、何かを取り上げて、それを奇妙にしたり、何らかの形で困惑させるレンズを通して見る行為を指すことがあります。[ 6 ] 1940 年代までに (米国で)、queer は異性愛規範から逸脱したセクシュアリティを指す言葉として使われるようになりました。[ 7 ] 1980 年代後半から 1990 年代初頭にかけて、Act UpやQueer Nationなどの LGBT エイズ活動家グループが、queer という用語を肯定的な識別子として、また何が正常とみなされているかについての主流の考え方に疑問を投げかけるプロセスとして取り戻し始めました。[ 1 ] [ 4 ] [ 2 ]キャシー・コーエンは、これらのグループが、エイズ活動に存在する「同化主義的傾向」を乗り越えるために queer の使用を拡大したと主張しています。[ 4 ]これは、クィアという言葉や感情が、非規範的なセクシュアリティやアイデンティティの同化に偏りすぎていると感じたクィア・ネイションのようなグループが表明した感情に基づいています。 [ 4 ]こうしたグループ内で、名詞としてのクィアは、何か過激な意味を持つものとして再び取り戻されました。こうしてクィア化は、支配的な文化の社会的、政治的転覆のためのツールとなりました。クィア理論に根ざしているため、クィア政治やクィア活動とも密接に結びついています。[ 1 ]
クィア化の概念はクィアという用語に由来するため、定義や用途は多岐にわたります。例えば、クィア理論の基礎を築いた理論家であるイヴ・コソフスキー・セジウィック[ 1 ] [ 3 ]は、クィアとは「誰かのジェンダーやセクシュアリティの構成要素が、一枚岩のように意味づけられていない(あるいはできない)ときに、可能性、ギャップ、そして意味の過剰が網の目のように広がる状態」を意味すると述べています[ 3 ]。文学評論家のマイケル・ワーナーは、「クィアは、異性愛ではなく正常を基準に定義することで、批評的な優位性を獲得する」と定義しています[ 8 ]。クィア理論の創始者として知られるもう一人の理論家、ジュディス・バトラーは、クィアを、実行可能な行為として語っています[ 5 ] 。より現代的な文脈では、クィア化の手法は文学の批評にとどまらず、大衆文化から神学や時間といったより抽象的なテーマまで、幅広い分野に及んでいます。[ 6 ] [ 9 ]セラシア・「ニッキー」・ヤングは、神学をクィア化することの利点についてのエッセイの中で、クィア化は「古い神学的および新しい神学的、倫理的概念の中で機能している論理と枠組みを脱構築する」方法であると述べている。彼女は、これらの脱構築に加えて、クィア化は「多様な主体性の間に持続する権力と特権の力学を解体する」と主張している。[ 6 ]
ピア・リヴィア・ヘカナホのエッセイ「ライ麦畑でつかまえて:浮浪者、異性愛者、その他の愚か者」では、J・D・サリンジャーの1951年の小説『ライ麦畑でつかまえて』における「『異性愛者』男性性の境界の緩みと、その境界の向こうにあるかもしれないクィアなアイデンティティ」を分析するためにクィア化を用いている。その中で彼女は、語り手のホールデン・コールフィールドが規範的な男性性の厳格さと、非規範的なセクシュアリティや男らしさへの恐怖の間でどのように動揺しているかを考察している。[ 7 ]ジュディス・バトラーは、ネラ・ラーソンの1929年の小説『パッシング』をクィアな視点から読み解き、人種と魅力の両方の二項対立を曖昧にする可能性を見出している。[ 10 ]
ファンタジーやSFなどのジャンル文学も、クィア分析の対象となる人気のテキストであり続けている。アンナ・バーク・パーソンの論文「ホームと地獄:アクション主導型SF文学における女性的男性性の表象」では、キャメロン・ハーレーのシリーズ『ベル・ダム・アポクリファ』のニクニッサ・ソ・ダシームと、ロバート・チャールズ・ウィルソンのシリーズ『スピン・トリロジー』のキャサリン・リーというキャラクターの物語を探求している。パーソンは、彼女たちが空間を占め権力のある地位に就く男性的な女性としての役割と、SFの設定がシスジェンダーや異性愛規範の慣習を拒否するためにどのように使われているかを考察している。[ 11 ]
Queering the Mapのようなイニシアチブや、Ece Canli、Emeline Brulé、Luiza Prado de O. Martins、Tiphaine Kazi-Taniといったデザイナーやデザイン研究者の作品に見られるように、クィアなデザインへの動きが拡大している。Isabel Prochnerは、クィアネスとクィア理論は「デザインの目標に批判的に取り組み、その前提に異議を唱え、より大きな多様性を促す」ことによって、デザインにおいてラディカルで混沌とした脱構築的な可能性を秘めていると書いている。[ 12 ]
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