チカーナアート

チカーナアートは、1960年代のチカーノ運動の一環として登場しました。チカーナアートは、さまざまな芸術媒体を通じて、政治的および社会的抵抗を表現するために芸術を使用しました^[1]。チカーナのアーティストは、壁画、絵画、写真などのさまざまな媒体を通じて、伝統的なメキシコ系アメリカ人の価値観を探求および問い直し、フェミニストのテーマを体現しています。チカーノ運動から生まれた勢いは、チカーナとチカーノの間でチカーノルネッサンスを促進しました。アーティストは、人種、性別、階級、セクシュアリティのすべての領域での抑圧とエンパワーメントに対する懸念を表明しました。^[2]チカーナフェミニストアーティストとアングロフェミニストは、1970年代にコラボレーションして作品を作る方法に異なるアプローチを取りました。チカーナフェミニストアーティストは、男性を含む芸術的コラボレーションと集団を利用しましたが、アングロフェミニストアーティストは一般的に女性のみの参加者を利用しました。^[3]芸術はチカーナやチカーノの芸術家にとって文化再生のプロセスとして利用されており、芸術スタイルを組み合わせて多文化な生活を表現することで、彼らは自分たちのルーツに誇りを持つことができます。

ウーマンズ・ビルディングは1973年にカリフォルニア州ロサンゼルスにオープンした。女性経営の企業の入居に加え、このセンターには複数のアートギャラリーやスタジオスペースがあった。チカーナを含む有色人種の女性は歴史的に、白人フェミニストからこの建物内で人種差別や差別を受けてきた。ウーマンズ・ビルディングの展覧会やショーに参加できるチカーナのアーティストは多くなかった。参加できた数少ないアーティストの中には、チカーナのアーティスト、オリビア・サンチェスとロザリン・メスキートがいた。さらに、ラス・チカーナというグループは1976年に「Venas de la Mujer」を展示した^。[3]

1976年、共同創設者のジュディ・バカ（唯一のチカーナ）、クリスティーナ・シュレシンジャー、ドナ・ダイチは、ソーシャル＆パブリックアートリソースセンター（SPARC）を設立した。ジュディ・バカは、カリフォルニア州ベニスに住んでいた頃に有色人種の女性に対する認識の欠如に気づき、フェミニストでありラテン系である有色人種の女性であることの難しさを認識し、それがSPARC設立のきっかけとなった。^[4]それは、アーティストのためのスタジオとワークショップスペースで構成されていた。SPARCはアートギャラリーとして機能し、壁画の記録も保管していた。SPARCは、ギャングが蔓延している地域の若者を支援するために設立されたため、地域の若者がロサンゼルスの万里の長城の制作に関わった。ロサンゼルスの万里の長城は、カリフォルニアにおける民族グループの抹殺と同性愛嫌悪をテーマにした、SPARCによる最初のプロジェクトであった。SPARCは、過小評価されたコミュニティの省略に関するより深い文脈を提供し、米国の歴史で起こる排除を引き出す。 SPARCは現在も活動しており、文化的、芸術的なキャンペーンにおいてチカーナコミュニティの協力の場を奨励しています。

ギルバート・ルハン、カルロス・アルマラス、フランク・ロメロ、ロバート・デ・ラ・ロチャ、通称「ベト・デ・ラ・ロチャ」は、チカーノであることとチカーノ文化の二面性を示す方法として、グループ名を「ロス・フォー」と名付けたオリジナルメンバーだった。 ^[5] 1970年代、ロス・フォーはチカーノ運動の一部となり、政治的なテーマを壁画に取り入れた。壁画家のジュディット・エルナンデスは、1974年に5人目のメンバーとしてこの男性だけのアート集団に加わった。当時、彼らは包括的であり、育った頃から知っていた性別の役割から離れようとしていたので、これは非常に重要だった。^[6]グループは、メンバーが5人いたにもかかわらず、ロス・フォーという名前で既に人気を博していたため、ロス・フォーの名前を変更しないことに決めた。集団は1970年代から1980年代初頭まで活動していた。^[3]

壁画は、チカーノ運動の間、チカーナのアーティストが好んで使用したスト​​リートアートの媒体でした。^[3]壁画は、人々を結びつけることを目的としたため、1970年代のエル・モビミエントの間に非常に人気になりました。ジュディ・バカは壁画「Mi Abuelita」を制作した最初のチカーナでした。 ^[8]彼女はSPARCの大規模プロジェクト「ロサンゼルスの万里の長城」を主導しました。700メートルの長さの壁画が完成するまでに5年の夏を要しました。壁画は、バカ、ジュディテ・エルナンデス、オルガ・ムニス、イザベル・カストロ、イレイナ・セルバンテス、パッツィ・バルデスに加えて、400人以上のアーティストと地域の若者によって完成されました。ロサンゼルスの万里の長城の制作中、バカは女性を指導的役割に就かせ、壁画の制作に参加させようとしました。^[9]サンフェルナンドバレーのバレーグレン地区にあるトゥジュンガ洪水制御水路 にあるこの壁画は、カリフォルニア州で消し去られた、疎外された有色人種や少数民族の歴史を描いています。^[3]

1989年、イレイナ・セルバンテスは助手のクラウディア・エスコベデス、エリック・モンテネグロ、ウラジミール・モラレス、ソニア・ラモスとともに、ロサンゼルスのダウンタウンにある壁画「ラ・オフレンダ」の制作を始めた。ラテン系およびラテン系の農場労働者へのオマージュであるこの壁画は、ドロレス・ウエルタを中央に、ロサンゼルスの歴史を描いた2人の女性を描いており、当初壁画を企画する際には歴史家と面会していた。この壁画は、かつて奴隷だった起業家で慈善家のビディー・メイソン、第二次世界大戦中の日系アメリカ人の強制収容、1943年のズートスーツ暴動を描いたものであるため、市役所から要求された修正をカラスコが拒否したため中止された。^[10]

チカーナのエンターテイナーは、パフォーマンスアートの脱構築的な性質を利用して、性格、アイデンティティ、体現、文化についての考えに挑戦してきました。1970年代から、チカーナのアーティストは、白人中流階級の規範に対する文化的アウトサイダーとしての独自の役割を強調するストリートベースのパフォーマンスを実験し始めました。パッツィ・バルデスは、 1970年代初頭から1980年代半ばまでパフォーマンスグループAscoのメンバーでした。Ascoのアートは、人種、性別、性的抑圧が交差するチカーナのユニークな経験から生じる問題を語っています。^[3]現代のチカーナパフォーマンスアーティストには、ザンドラ・イバラ、ナオ・ブスタメンテ、モニカ・パラシオスなどがいます。

パンサ・モノローグは、チカーナの女性たちの物語を題材にしたパフォーマンスアート作品です。パンサ・モノローグは、ヴァージニア・グリースとイルマ・マヨルガによって作曲され、グリース自身のソロパフォーマンスとして上演されました。このパフォーマンスアート作品は、パンサ（「腹」）を、彼女たちの洞察、視点、生活、愛、誤用、そして個人的な闘いの断片を明らかにするイメージとして、印象的にスポットライトを当てています。^[11]この作品は、ほとんどの場合、女性が隠すべきだと感じさせられ、恥ずかしいと思わせられるものにスポットライトを当て、体のイメージが女性の人生に大きな影響を与える可能性があることを思い出させることを意図していました。^[12]

ザンドラ・イバラはチカーナ系のパフォーマンスアーティストで、メキシコの象徴がパフォーマンス文化の中で人種差別的な比喩として機能する様子を表現するために「スピクタクル」という造語を生み出した。 ^{[13] [14]}

ローラ・アギラールは「思いやりのある写真」で知られ、作品の主題として自分自身を使うことが多かったが、チカーナ、LGBTQコミュニティ、さまざまな体型の女性など、主流では代表されていない個人も使っていた。1990年代、アギラールはロサンゼルス東部のレズビアンバーの常連客を撮影した。アギラールは砂漠に横たわる自分の体を写真の主題とし、風景から彫刻されたかのように加工した。1990年にアギラールは「Three Eagles Flying」を制作した。これは3枚組の写真で、中央のパネルに半裸の彼女自身が写っており、反対側にはメキシコとアメリカの国旗があり、体はロープで縛られ顔は覆われている。この3連画は彼女が属する2つの文化が感じる監禁を表現している。^[15] ローラ・アギラールは人物を中心的な要求として受け入れる作品集を制作した。彼女の作品の中でも最高傑作は、1987年に始まった「ラティーナ レズビアン シリーズ」として知られる初期の作品です。このシリーズは、ラティーナとレズビアンを自認する女性たちの非常に対照的な写真で構成されています。このシリーズの写真には、女性の署名が付いていることも多くありました。

チカーナの写真アーティストであるデリラ・モントーヤは、メスティーソ、つまり文化の融合という概念を取り入れることで、女性であることや自分が置かれた世界を理解することについての解釈を探求したさまざまな作品を持っています。モントーヤは、南オマハでの居住期間を経て、さまざまな文化に触れた後、政治に関心を持つようになりました。モントーヤは、チカーノ運動の初期にインスピレーションを得て、不在者の存在を意図的に強調する作品を制作しました。^[16]公民権運動のさらなる影響により、彼女は、自分を包み込む文化と歴史の観点から自己を再発明するというアイデアを訴えることができました。

チカーノ運動は過ぎ去ったが、チカーナたちは芸術を自分たちの視点を高め、チカーナの声を称える手段として使い続けている。彫刻を手がけるダイアナ・イェセニア・アルバラドのような若いチカーナ芸術家たちは、自分たちの文化を表現する芸術を生み出しているが、あまり評価されていない。 ^[17] テクノロジーが日常生活でより重要な役割を果たし始めるにつれて、新しい芸術形態が台頭し、グアダルーペ・ロサレスのような芸術家は、 Instagramのようなプラットフォームを作品の一部として使用している。^[18]ロサレスは、芸術家および記録保管人としての役割を活かして、1990年代のチカーナの写真や雑誌を巧みに収集している。彼女は、主にラテン系の地域であるイーストロサンゼルスで育ったチカーナについての自身の理解を表現した。彼女のアカウント Veteranas y Rucas では、だぶだぶのズボンをはいた男性や髪をふさいだ女性が、反移民感情とギャング暴力の時代を生き抜く様子を写真で描いている。ロサレスの家族がチカーノの歴史や郷愁を描いた画像を投稿することで共通の文化でつながる方法として始まったものは、すぐに1990年代のチカーノの若者文化だけでなく、1940年代までさかのぼるアーカイブに成長しました。^[19]さらに、ロサレスはアーカイブを元のデジタル形式から離れて展示するためのアートインスタレーションを制作し、個展「Echoes of a Collective Memory」と「Legends Never Die, A Collective Memory」を開催しました。^[20]ロサレスは、2019年のゴードン・パークス財団フェローシップの受賞者です。^[21]彼女は2017年にロサンゼルス郡立美術館の最初のインスタグラムアーティストインレジデンスでした。^[22]詩人のフェリシア「フェ」モンテスのように、他の形式のチカーノアートの作品で人気を博した人もいます。モンテスは、アイデンティティについてラテン系のフォロワーとつながるために、スポークンワードやスラムの伝統などの媒体を使用しています。^[23]彼女は型破りな場所で詩を朗読し、歴史的に女性が男性よりも従属的で劣った役割を担ってきたことに疑問を投げかけています。彼女は詩を書く際に、Mujeres de Maizのような女性集団を通じて、ロサンゼルスのチカーノ文化を念頭に置いています。

長年にわたり、ラ・ビルヘン・デ・グアダルーペはチカーナのアーティストによって抑圧と女性の強さというテーマを探求するために使われてきました。^[24]彼女は、アーティストが女性の社会での地位と身体の所有権に対する偏見を根絶しようとするシンボルとなっています。アルマ・ロペス、マルガリータ・「ミタ」・キュアロン、ヨランダ・ロペス、エステル・エルナンデスは、ラ・ビルヘン・デ・グアダルーペの再解釈を使用してチカーナに力を与えた4人のチカーナフェミニストアーティストです。ラ・ビルヘンは、チカーナが宗教的、文化的、そして性別を通じて経験する独特の抑圧の結果として直面する課題の象徴です。^[25]

アルマ・ロペスは、女性を取り巻く偏見をなくすことに注力している。1999年に描いた『聖母』は、現代のグアダルーペの聖母が裸で、王の翼を持つ裸の「天使」に支えられている様子を描いている。 ^[26]聖母は花以外何も身に着けていないが、両手を腰に当て、自信と真剣さを表現した力強い姿で立っている。彼女は伝統的な象徴を再構築し、社会の期待に従わない現代の女性から生まれるはずの恥知らずさを探求した。特に聖母は頭からつま先まで服を着ていることが一般的であるため、この作品は、謙虚さや従属など、オリジナルが推進するテーマに挑戦している。彼女は先住民の身体の所有権の必要性を表現している。^[27]アルマ・ロペスは1999年に『恋するルーペとシレーナ』も描いている。これは、ルーペという愛称で呼ばれる伝統的なグアダルーペの聖母が人魚を愛情深く抱きしめる様子を描いている。 ^[28]これは、アルマ・ロペスによる、カトリック教会のセクシュアリティとジェンダーに関する教えに対するコメントである。彼女は、神聖な個人が他の女性をロマンチックに抱きしめる様子を描き、LGBTQの人々を排斥する一般的な信念に直接挑戦している。アルマ・ロペスは、絵を描く際に、グアダルーペの聖母を現代的で物議を醸す光の中で描き、一般の女性を束縛する境界を押し広げている。「物議を醸す聖母：アルマ・ロペスの『不敬な出現』」（2011年）は、彼女の作品に対して受けた怒りの反応の一部を示している。『不敬な出現』は、さまざまな媒体を駆使した作品で、聖母を冒涜的に描いたものである。

マルガリータ・“ミタ”・キュアロンのグアダルーペの聖母を描いた最も有名な作品は、 『聖母サンディア』（1996年）と『聖母の赤ちゃん』 （1992年）である。 『聖母の赤ちゃん』（1992年）は、白いふわふわの雲で形作られた子宮に囲まれた赤ん坊のグアダルーペの聖母を、聖母特有の黄色の太陽光線と濃い緑の衣服に囲まれた姿で描いている。^[29]子供の握りしめられた手の中には、薄赤いハートがある。誕生と再生の両方の考えを描きながら、キュアロンは新たな可能性と形成というテーマに焦点を当てている。^[29]キュアロンの絵画『聖母の 赤ちゃん』（1992年）は、2004年にスクリーン印刷という別の種類の芸術的媒体で再創造された。 「ナシミエント（2004年）で、キュアロンは彼女の最初で唯一の子供を聖母の緑のマントに包まれて描いている。彼女は子供の誕生と母親になったことを人生で最も重要な瞬間の一つとみなし、子供だけでなく、世界中の新しい命を産む人々にも感謝の気持ちを表している。」^[30]同様に、この版画は彼女のオリジナル作品であるグアダルーペの聖母の赤ちゃん（1992年）と似た色彩とデザインの特徴を持っている。キュアロンのスクリーン版画であるサンディアの聖母（1996年）では、グアダルーペの聖母は作品の中央にある三日月形の月の上に立つ裸の女性として描かれている。^[31]裸の宗教的な人物は、赤、オレンジ、黄色、白に輝くスイカに囲まれている。^[31]学者テレサ・エックマンは、キュアロンのスクリーンプリント「サンディアの聖母」（1996年）を分析し、「女性の性器のイメージとしてのサンディア、すなわちスイカの性的メタファー」に言及している。^[32]さらに、このスクリーンプリントは1997年に水彩絵の具という別の媒体を使って再現された。この作品の新しいバージョン「サンディアの聖母 」（1997年）では、ピンクのガウンをまとった聖母グアダルーペが、金色の太陽の光が差し込む緑色のマントで覆われている。^[33]彼女は、1996年のオリジナル作品の三日月ではなく、赤い三日月形のスイカのスライスの上に立っている。^[34]

アルマ・ロペス同様、ヨランダ・ロペスも、グアダルーペの聖母を描く際に、セクシュアリティと女性の汚名というテーマに焦点を当てている。1978年の作品「愛の女神」では、ロペスは聖母のイメージと、1480年代半ばのサンドロ・ボッテチェッリの「ヴィーナスの誕生」のイメージを融合させている。^[35]彼女は、キリスト教の自然が女性の体の自然な外観を拒絶する理由として、ギリシャ神話がもっと古い時代に、現在のような恥や恐怖を抱くことなく受け入れていたという事実を受け入れている点を挙げている。^[27]ロペスは、処女のイメージにしばしば付随する汚名や罪を根絶することで、処女のイメージに挑戦している。彼女は、聖なる宗教的イメージにセクシュアリティを吹き込み、恥じるのではなく祝福している。

エステル・エルナンデスは、絵画「ラ・オフレンダ」（1988年）で聖なるグアダルーペの聖母に言及している。^{[36]この絵画はレズビアンの愛を認め、}ラ・ファミリアの伝統的な役割に挑戦している。レズビアンの背中のタトゥーとして描かれることで、ラ・ビルヘンの崇敬と神聖さに反抗している。彼女はまた、「ラ・ビルヘン・デ・グアダルーペがヒカノスの権利を守る」（1975年）も描いている。^[37]

ポチョ消去・見えない歴史研究協会（PRS）^[38]は、組織の唯一の既知のメンバーであるサンドラ・デ・ラ・ロサによって2001年に設立されました。ポチョ消去・見えない歴史研究協会は、チカーノの歴史における隠された、あるいは歪曲された側面を明らかにし、チカーノ運動の忘れられた人物を称えることを目標としていました。ポチョという言葉を、メキシコ人がチカーノとチカーナを侮辱するために使用した言葉を取り戻す手段として使用しました。^[39]チカーノの芸術家は、時間の経過とともに書き換えられたコミュニティの歴史的出来事を教育的に再確認するために彼らの芸術を使用してきました。^[40]

• アルマ・ロペス
• アマリア・メサ・バイン
• バーバラ・カラスコ
• カルメン・ロマス・ガルサ
• セリア・アルバレス・ムニョス
• セリア・ヘレラ・ロドリゲス
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• ダイアン・ガンボア
• エスター・ヘルナンデス
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• フアナ・アリシア
• キャシー・バルガス
• ローラ・アギラール
• ローラ・E・アルバレス
• ローラ・モリーナ（アーティスト）
• マルガリータ・「ミタ」・キュアロン
• マルタ・サンチェス（アーティスト）
• パトリシア・ロドリゲス（アーティスト）
• リタ・ゴンザレス
• サンタバラサ
• サンタ・コントレラス・バラサ
• ヨランダ・ロペス
• イレイナ・セルバンテス

• ムヘレス・ムラリスト
• 社会・公共芸術リソースセンター