フランツ・オマール・ファノン(/ˈfænən/、[1]米国:/fæˈnɒ̃/、[2]フランス語:[fʁɑ̃ts fanɔ̃] 、 1925年7月20日- 1961年12月6日)は、フランス領西インド諸島[ 3 ] [ 4 ]の精神科医であり、マルティニーク(現在のフランスの県)出身の政治哲学者であった。彼の著作は、ポストコロニアル研究と批判理論の分野で影響力を持つようになった。[ 5 ]知識人であると同時に、ファノンは政治的急進派であり、汎アフリカ主義者でもあり、植民地化の精神病理[ 6 ]と脱植民地化の人的、社会的、文化的影響に関心を寄せていた。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
医師および精神科医としての活動の中で、ファノンはフランスからのアルジェリア独立戦争を支持し、アルジェリア民族解放戦線のメンバーであった。ファノンは「同時代で最も影響力のある反植民地主義思想家」と評されている。[ 10 ] 50年以上にわたり、ファノンの生涯と著作は、スリランカ、南アフリカ、アメリカ合衆国の民族解放運動やその他の自由運動、政治運動に影響を与えてきた。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
ファノンは、多くの精神疾患患者は施設で治療を受けるよりも家族や地域社会に溶け込む方が予後が改善すると考え、コミュニティ心理学のモデルを考案した。また、フランソワ・トスケルとジャン・ウーリーの下でサン=アルバンで働きながら、施設精神療法の分野の創設にも貢献した。[ 14 ]
ファノンの作品でしばしば見落とされがちな点は、彼が自ら文章を書くことを好まなかったことである。代わりに、彼は妻のジョシーに口述筆記させ、ジョシーがすべての執筆を行い、場合によっては寄稿や編集も行った。[ 15 ]
フランツ・オマール・ファノンは、1925年7月20日、当時フランス植民地帝国の一部であったマルティニーク島のフォール=ド=フランスで生まれた。彼の父フェリックス・カシミール・ファノンは税関職員として働いており、ファノンの母エレアノール・メデリスはアフリカ系カリブ人とアルザス人の血を引いており、商店主であった。[ 16 ]ファノンは8人兄弟の4人兄弟の3番目だった。彼の兄弟姉妹のうち2人は若くして亡くなっており、その中にはファノンと非常に仲が良かった妹のガブリエルも含まれている。彼の家族は中流階級であったため、ファノンをマルティニークで最も権威のある中等学校であるヴィクトル・ショルシェール高校に通わせることができ、そこでファノンは教師の1人であるエメ・セゼールを尊敬するようになった。[ 17 ]若き日のフランツ・ファノンは熱心なサッカー選手で、マルティニークでサッカーをプレーし、後にアルジェリアのブリダ=ジョアンヴィル精神病院で働きながら患者や職員のためにサッカーの試合を企画した。[ 18 ] [ 19 ]
1940年6月、フランス侵攻におけるドイツの勝利により、フランス第三共和政はナチス・ドイツに降伏した。その後、マルティニーク島は、フランスのヴィシー政権に忠誠を誓うジョルジュ・ロベール提督率いるフランス海軍部隊の支配下に入った。戦争によってフランス本土からマルティニーク島への物資輸入が途絶え、島内で深刻な物資不足が発生した。一方、ロベールの独裁政権はマルティニーク島の連合国支持者を弾圧し、数百人が近隣のカリブ海の島々へ逃れた。ファノンは後に、マルティニーク島のヴィシー政権が仮面を脱ぎ捨て、「本物の人種差別主義者」のように振る舞っていると評した。[ 20 ] 1943年1月、彼は兄弟の結婚式中にマルティニーク島を脱出し、他の連合国支持者と合流するためイギリス領ドミニカ島へ向かった。 [ 21 ] : 24
ロベールの政権は同年6月に地元住民の蜂起によって打倒され、ファノンは後にこれを革命勢力としての「(マルティニークの)プロレタリアートの誕生」と称賛した。蜂起後、ファノンは「熱狂的に」マルティニークに戻った。そこでは、連合国寄りの自由フランス軍の指導者シャルル・ド・ゴールがアンリ・トゥルテを植民地の新総督に任命していた。トゥルテはその後、自由フランス軍(FFL)に所属する第5アンティル行軍大隊を編成し、ファノンはフォール・ド・フランスでこの部隊にすぐに入隊した。[ 22 ] [ 23 ]彼は基礎訓練を受けた後、1944年3月にモロッコ行きの輸送船に乗船した。ファノンはカサブランカに到着すると、 FFLにおける人種差別の程度に衝撃を受けた。ファノンはその後、アルジェリアのベジャイアにある自由フランス軍基地に移送され、そこでピエ・ノワールの反ユダヤ主義とイスラム嫌悪を目の当たりにした。ピエ・ノワールの多くは、ヴィシー政権によって公布された人種差別法を支持していた。[ 24 ]
1944 年 8 月、ファノンはオランで別の輸送船に乗り込み、ドイツ占領下のプロヴァンスへの連合軍の侵攻作戦であるドラグーン作戦に参加した。アメリカ第 6 軍団が橋頭堡を確保した後、ファノンの部隊はサントロペに上陸し、内陸へと進軍した。ドゥーでは、モンベリアール近郊でいくつかの戦闘に参加し、榴散弾で重傷を負い、2 か月入院することになった。ファノンは軍功によりラウル・サラン大佐からクロワ・ド・ゲール勲章を授与され、1945 年初頭に部隊に復帰し、アルザスの戦いに参加した。[ 25 ]ドイツ軍がフランスから追い出され、連合軍がライン川を渡ってドイツに入った後、ファノンと彼の黒人兵士の仲間は、フランス軍から非白人兵士を排除するというド・ゴールの政策の一環として、部隊から外され、南のトゥーロンに送られた。[ 12 ]ファノンはその後、西インド諸島への送還を待つためノルマンディーに移送された。 [ 26 ]
ファノンは当初、連合国の戦争努力に参加することに熱心だったが、戦争中に目撃した人種差別によって幻滅した。ファノンはヨーロッパから弟のジョビーに「私は騙された。そして自分の過ちの代償を払っている…もううんざりだ」と手紙を書いた。[ 16 ] 1945年の秋、除隊したばかりのファノンはマルティニークに戻り、中等教育の修了に専念した。当時すでに友人であり師でもあったセゼールは、フランス共産党からマルティニーク代表としてフランス第四共和政の第一回国民議会に立候補し、ファノンは彼の選挙運動に携わった。バカロレアを取得するのに十分な期間マルティニークに滞在したファノンは、フランスに戻り、医学と精神医学を学ぶつもりだった。
ファノンはリヨン大学で教育を受け、文学、演劇、哲学も学び、時にはメルロ=ポンティの講義にも出席した。この時期に彼は3つの戯曲を書き、そのうち2つが現存している。[ 27 ] 1951年に精神科医の資格を取得した後、ファノンはサン=アルバン=シュル=リマニョールで急進的なカタルーニャの精神科医フランソワ・トスケルのもとで精神科の研修医を務めた。トスケルは精神病理学における文化の役割を強調することでファノンの思考を活性化させた。
1948年、ファノンは医学生のミシェル・ウェイアーと交際を始め、彼女はすぐに妊娠した。彼は18歳の高校生ジョシーと結婚するために彼女を捨てた。友人の勧めで、彼は後に娘のミレイユを認知したが、彼女とは一切連絡を取っていなかった。[ 28 ]ファノンを知っていたポーリン・ジョアキムは、ファノンがジョシーを殴るのを何度か目撃したと述べている。[ 29 ]
フランスで研修医として勤務していたファノンは、最初の著書『黒い皮膚、白い仮面』(1952年)を執筆・出版した。これは、植民地支配が黒人に及ぼす負の心理的影響を分析した作品である。元々は、リヨン大学に提出された博士論文『黒人の疎外からの解放に関するエッセイ』であり、リヨン大学で精神医学と医学を学んでいた際にファノンが経験した人種差別への反論として書かれたものだった。この論文が却下されたことがきっかけとなり、ファノンはこれを書籍として出版することにした。 1951 年、医学博士の学位取得のために、彼はより狭い範囲と異なる主題の別の学位論文を提出しました ( Altérations mentales、modifications caractérielles、trouble psychiques et déficit intellectuel dans l'hérédo-dégénération spino-cérébelleuse : à propos d'un cas de maladie de Friedreich avec)憑依妄想–遺伝性脊髄小脳変性症における精神の変化、性格の修正、精神障害、知的障害: 憑依妄想を伴うフリードライヒ病の症例)。アルジェリア独立を支持するジャンソン・ネットワークのリーダーである左翼哲学者フランシス・ジャンソンは、ファノンの原稿を読み、パリのエディション・デュ・セイユの上級書籍編集者として、この本に新しいタイトルを付け、エピローグを執筆した。[ 30 ]
スイユでファノンの原稿を受け取った後、ジャンソンは彼を編集会議に招いた。ジャンソンがその本を褒め称える中、ファノンは「黒人にしては悪くないだろう?」と叫んだ。侮辱されたと感じたジャンソンはファノンをオフィスから追い出した。後にジャンソンは、この返答が作家の生涯にわたる尊敬を勝ち取ったことを知り、ファノンはジャンソンの提案通り、本のタイトルを『黒い皮膚、白い仮面』とした。[ 30 ]
ファノンはこの著書の中で、フランスにおける黒人への不当な扱いと、白人による黒人への軽蔑について述べている。フランツは、黒人に対する人種差別と非人間化が、黒人の間に劣等感を生み出したと主張した。この非人間化は、黒人が白人社会に完全に同化すること、ひいては完全な人間として認められることを妨げた。たとえ黒人がフランス語を話し、教育を受け、白人に関連する社会習慣に従ったとしても、決してフランス人や男性とは見なされず、黒人は「男性」ではなく「黒人男性」として定義されるため、黒人の間に心理的な葛藤が生じた。(詳細は、下記の「黒い皮膚、白い仮面」の項を参照。)
研修医期間の後、ファノンはモン・サン・ミシェル近郊のポントルソンでさらに1年間精神科医として勤務し、その後(1953年から)アルジェリアに移った。彼はアルジェリアのブリダ=ジョアンヴィル精神病院の部長を務め、1957年1月に国外追放されるまでそこで勤務した。[ 31 ]
ファノンの治療方法は、特に患者の文化的背景とつながるための社会療法を始めることで進化し始めた。彼はまた、看護師や研修医の育成も行った。1954年11月にアルジェリア革命が勃発すると、ファノンは1955年にブリダでピエール・ショーレと接触した後、国民解放戦線(FLN)に加わった。アルジェリアのフランス人病院で働いていたファノンは、反植民地抵抗運動を鎮圧するために拷問を行ったフランス兵や将校の精神的苦痛の治療を担当するようになった。さらに、ファノンはアルジェリアの拷問被害者の治療も担当した。
ファノンはアルジェリア各地、特にカビリア地方を広範囲に旅し、アルジェリア人の文化的・心理的生活を研究した。彼の失われた研究書『シ・スリマンの聖者』はその一例である。これらの旅は、秘密裏の活動を行う手段でもあり、特にFLNの拠点を隠していたスキーリゾート地クレアへの訪問はその一例である。
1956年の夏までに、ファノンは病院での仕事を通して間接的にでもフランスの取り組みを支援することはもはや不可能だと悟った。11月、彼は「駐在大臣への辞任状」を提出したが、これは後に反植民地主義サークルで影響力のある文書となった。[ 32 ]
沈黙が不誠実となる時が来る。個人の生き方を支配する意図は、最もありふれた価値観に対する絶え間ない攻撃とは相容れない。ここ数ヶ月、私の良心は許しがたい葛藤の場となっていた。そして、その結論は、人間、つまり私自身に絶望しないという決意である。私がたどり着いた決断は、他にできることは何もないという偽りの口実のもと、どんな犠牲を払ってでも責任を負い続けることはできないということだ。
その後まもなく、ファノンはアルジェリアから追放され、チュニスに移り、そこで公然とFLNに加わった。彼はアル・ムジャヒドの編集委員会の一員であり、生涯を通じて同紙に寄稿した。また、アルジェリア暫定政府(GPRA )のガーナ大使も務めた。彼はアクラ、コナクリ、アディスアベバ、レオポルドヴィル、カイロ、トリポリで開催された会議に出席した。この時期の彼の短い著作の多くは、死後『アフリカ革命へ』という本にまとめられた。この本の中で、ファノンは戦争の戦術戦略を明らかにしており、ある章では、戦争の南部戦線を開く方法と補給線を運営する方法について論じている。[ 31 ]
サハラ砂漠を横断して第三戦線を開設するという過酷な旅を終えてチュニスに戻ったファノンは、白血病と診断された。彼は治療のためにソ連へ行き、病状は寛解した。再びチュニスに戻った彼は、遺言状『地の呪われた人々』を口述筆記した。寝たきりでない時は、アルジェリアとチュニジアの国境にあるガルディマオで国民解放軍(ALN)の将校たちに講義を行った。彼は、自身の作品に大きな影響を与えたジャン=ポール・サルトルと3日間会うためにローマへ旅した。サルトルはファノンの最後の著書『地の呪われた人々』に序文を書くことに同意した。[ 33 ]

ファノンの健康状態が悪化するにつれ、同志たちはソ連の医師たちが勧めたように米国で治療を受けるよう彼に促した。 [ 34 ] 1961年、CIAは国立衛生研究所の施設で白血病のさらなる治療を受けるため、秘密裏に渡航することを約束してファノンの渡航を手配した。[ 34 ] [ 35 ]米国滞在中、ファノンはCIA工作員のオリバー・アイゼリンの担当となった。[ 36 ]ルイス・R・ゴードンが指摘するように、ファノンの滞在状況については多少議論がある。「しかし、定説となっているのは、彼が数日間治療を受けずにホテルに留め置かれ、肺炎にかかったということである。」[ 34 ]
1961年12月6日、ファノンはメリーランド州ベセスダの国立衛生研究所臨床センターで両側性肺炎のため死去した。[ 37 ]彼は白血病の治療を開始していたが、手遅れだった。[ 38 ]彼はアルジェリア民族解放戦線の任務中にモロッコで負傷した後、ローマの病院に入院するために名乗ったリビアの偽名、イブラヒム・オマル・ファノンという名前で入院していた。[ 39 ]彼はチュニジアで安置された後、アルジェリアに埋葬された。その後、彼の遺体はアルジェリア東部のアイン・ケルマにある殉教者(シュハダ)墓地に移された。
フランツ・ファノンは、フランス人の妻ジョジー(旧姓デュブレ)、息子オリヴィエ・ファノン、そして前妻との間の娘ミレイユ・ファノン=メンデス・フランスに先立たれた。ジョジー・ファノンは後に政府に幻滅し、長年の鬱病と飲酒の末、1989年にアルジェで自殺した。 [ 31 ] [ 40 ]ミレイユは国際法と紛争解決の教授となり、フランツ・ファノン財団の理事長を務めている。オリヴィエは、2012年にアルジェで設立されたフランツ・ファノン全国協会の会長となった。[ 41 ]
『黒い皮膚、白い仮面』は、 1952年にフランス語で『 Peau noire, masques blancs』として初版が出版され、ファノンの最も重要な作品の1つです。 『黒い皮膚、白い仮面』の中で、ファノンは、白人の世界で劣った存在として見なされている抑圧された黒人を精神分析し、彼らが白人らしさを演じることでどのように世界を渡り歩いているかを研究しています。 [ 16 ]特に言語について論じる中で、彼は、黒人が植民地支配者の言語を使用することは、植民地支配者によって変容ではなく略奪的と見なされ、それが黒人の意識に不安を生み出す可能性があると述べています。 [ 15 ]彼は、子供の頃、「本物のフランス語」または「フランス語」、つまり「白人の」フランス語ではなくクレオールフランス語を使用したことで、何度も叱責されたことを語っています。 [ 16 ]最終的に彼は、「白人として認められるために(白人/植民者の)言語を習得することは、黒人の人間性を従属させる依存を反映している」と結論づけている。 [ 15 ]
彼の著作の受容は、数多くの省略や誤りを含むと認識されている英語訳によって影響を受けており、博士論文を含む未発表の著作はほとんど注目されてこなかった。その結果、ファノンはしばしば暴力の擁護者として描かれてきた(実際には非暴力の弁証法的な反対者と特徴づける方がより正確だろう)し、彼の思想は極端に単純化されすぎている、と主張されてきた。ファノンの著作に対するこのような還元主義的な見方は、植民地システムに対する彼の理解の微妙さを無視している。例えば、『黒い皮膚、白い仮面』の第5章は、直訳すると「黒人の生きた経験」(「L'expérience vécue du Noir」)となるが、マークマンの翻訳は「黒さの事実」となっており、ファノンの初期の著作に対する現象学の大きな影響が抜け落ちている。[ 42 ]
『黒い肌、白い仮面』は、性差別的で同性愛嫌悪的であると批判されてきた。[ 43 ]この本には他にも、「平手打ちされることを求めている顔があるように、レイプされることを求めている女性について語ることはできないだろうか」[ 44 ]、「女性が黒人男性によるレイプの空想を生きることは、個人的な夢や親密な願望の成就の一種である」[ 45 ]、「黒人嫌悪の男性は抑圧された同性愛者である」[ 46 ]といった発言が含まれている。
『死にゆく植民地主義』は、1959年にファノンが著した本で、アルジェリア革命中にアルジェリアの人々がどのように抑圧者と戦ったかを記している。彼らは何世紀にもわたる文化的パターンを変え、植民地支配者たちが「原始的」と嘲笑してきた古代の文化的慣習を、抑圧者を倒すために受け入れた。ファノンは、アルジェリア革命の5年目を出発点として、植民地支配の必然的な力学を解説している。この闘争的な本は、植民地化された人々にとって「銃を持つことは、死に意味を与える唯一のチャンスである」というファノンの理解を述べている。 [ 47 ]また、この本には、帝国主義の崩壊を象徴し、抑圧された人々が同化を避けるために「精神」を脱植民地化しようと奮闘する様子を描いた、彼の最も影響力のある記事の1つである「ベールを脱いだアルジェリア」も含まれている。
ファノンの死の直前に出版された『地の呪われた人々』(1961年、Les damnés de la terre )の中で、ファノンは植民地化された人々が独立を勝ち取るために暴力を用いる権利を擁護した。さらに、第二次世界大戦後、世界の多くの地域を席巻した脱植民地化運動の中で、国家独立、あるいは新植民地主義へと至る過程と勢力を詳細に論じた。植民地化された人々による暴力の使用を擁護する中で、ファノンは、(植民地支配者によって)人間とみなされない人々は、植民地支配者に対する態度において、人類に適用される原則に拘束されるべきではないと主張した。彼の著書はフランス政府によって検閲された。
ファノンは『地の呪われた人々』の中で、アルジェリアにおける植民地支配者の存在は純粋な軍事力に基づいていると述べている。この力に対する抵抗は、植民地支配者が話す唯一の「言語」である暴力的な性質のものでなければならない。したがって、暴力的な抵抗は、植民地支配者が被植民地の人々に課した必然的なものである。言語の重要性と言説の改革は彼の著作の多くに浸透しており、それが彼の著作が精神医学的な問題から政治、社会学、人類学、言語学、文学に至るまで、非常に学際的である理由である。[ 48 ]
1955年からアルジェリア国民解放戦線に参加したことで、彼の読者はアルジェリアの被植民地民となった。彼の最後の作品『Les damnés de la terre』(コンスタンス・ファリントンによる英訳版『The Wretched of the Earth 』)は、まさに彼らに向けられたものだった。この作品は、脱植民地化の激動と新植民地主義的でグローバル化された世界への移行の中で、被抑圧者たちが直面する危険に対する警告となっている。[ 49 ]
ファノンは、ジャン=ポール・サルトル、ジャック・ラカン、ネグリチュード、マルクス主義など、さまざまな思想家や知的伝統から影響を受けた。[ 11 ]
エメ・セゼールはファノンの人生に特に大きな影響を与えた人物である。ネグリチュード運動の指導者であるセゼールは、マルティニーク島でファノンの教師であり指導者であった。 [ 50 ]ファノンがネグリチュードに初めて触れたのは、マルティニークの高校時代にセゼールがこの用語を作り出し、妻のスザンヌ・セゼールと共に編集していた雑誌『トロピック』でその考えを発表した時であり、また、彼の古典的名著『帰郷日記』もその一つである。[ 51 ]ファノンは自身の著作の中でセゼールの著作に言及している。例えば、『黒い皮膚、白い仮面』に収録されている、多くのアンソロジーに収められているエッセイ「黒人の生きた経験」の中で、彼は師であるセゼールの言葉を長々と引用している。[ 52 ]
ファノンは反植民地主義運動や民族解放運動に影響を与えてきた。特に『大地の呪われた者たち』は、イランのアリ・シャリアティ、南アフリカのスティーブ・ビコ、ギニアビサウのアミルカル・カブラル、キューバのエルネスト・チェ・ゲバラといった革命指導者の活動に大きな影響を与えた。これらのうち、ファノンの暴力に関する理論に主眼を置いていたのはゲバラだけであり[ 53 ] 、シャリアティとビコにとってファノンの主な関心はそれぞれ「新しい人間」と「黒人意識」であった[ 54 ] 。
アメリカの解放闘争、より一般的にはブラック・パワー運動として知られる運動に関して、ファノンの著作は特に影響力があった。彼の著書『地の呪われた人々 』は、ストークリー・カーマイケル(クワメ・トゥーレ)とチャールズ・ハミルトンの著書『ブラック・パワー:解放の政治学』[ 55 ]の序文で直接引用されている。この本は、カーマイケルが学生非暴力調整委員会(SNCC)を離れた直後の1967年に出版された。さらに、カーマイケルとハミルトンは、アメリカの元奴隷の状況を国家の中に位置する植民地として捉えることから始め、ファノンの植民地主義に関する理論の多くを彼らの著作に取り入れている。「言い換えれば、この国の黒人は植民地を形成しており、植民地支配国にとって彼らを解放することは利益にならないため、『アメリカのジレンマ』は存在しない」。[ 55 ]もう一つの例は、黒人中産階級、あるいはファノンが「植民地化された知識人」と呼んだ人々を、植民地支配の教化された追随者として非難することである。ファノンは、「先住民の知識人は、植民地世界に同化したいというほとんど隠されていない願望で、攻撃性を覆い隠している」と述べている。[ 56 ] 3つ目の例は、先住民(アフリカ系アメリカ人)は入植者によって作られたシステムに参加するのではなく、新しい社会システムを構築すべきだという考え方である。チューレとハミルトンは、「黒人は模倣するのではなく創造すべきだ」と主張している。[ 55 ]

ファノンが最も影響を与えたブラックパワーグループはブラックパンサー党(BPP)でした。1970年、BPPの議長であるボビー・シールは、投獄中に記録した観察をまとめた『 Seize the Time: The Story of the Black Panther Party and Huey P. Newton』を出版しました。[ 57 ]この本は学術書ではありませんが、創設者の一人の視点からBPPの歴史を記録した一次資料です。シールはヒューイ・P・ニュートンとの最初の会合の1つを説明する中で、『Wretched of the Earth』のコピーを彼に渡したと述べています。この本への直接的な言及は少なくとも他に3つあり、いずれもこの本がどのように影響を与えたか、そしてすべてのBPP新メンバーに義務付けられたカリキュラムにどのように含まれていたかについて言及しています。単にテキストを読むだけでなく、シールとBPPは、その作品の多くを党の綱領に取り入れました。パンサー10ポイントプランには、ファノンの作品の考えを直接的または間接的に参照した6つのポイントが含まれていました。これらの6つのポイントには、「白人による略奪」を終わらせなければならないという主張と、「私たちの真の歴史と現代社会における私たちの役割を教える教育」が含まれていました。[ 57 ] BPPが採用した最も重要な要素の1つは、先住民の「人間性」を構築する必要性でした。ファノンは、先住民が自分が人間であると認識することが、自由への推進の始まりになると主張しました。[ 56 ] BPPは、コミュニティスクールと無料朝食プログラムの活動を通じてこの考えを受け入れました。
ボリビアのインディアン研究家ファウスト・レイナガもファノンの影響を受けており、彼の代表作『インド革命』の中で『地の呪われた人々 』に言及し、南米先住民をヨーロッパの影響から解放することを提唱している。2015年、ラウル・ジベチはファノンがラテンアメリカ左派の重要人物になったと主張した。[ 58 ] 2021年8月、ファノンの著書『解放の声』は、エリサ・ロンコンによってチリ憲法制定会議の新しい「多民族図書館」に持ち込まれた本の1つだった。[ 59 ]
ファノンの影響は、パレスチナ人、タミル人、アフリカ系アメリカ人などの解放運動に及んだ。彼の著作は、特にナショナリズム、暴力、ルンペンプロレタリアートに関する思想において、ブラックパンサー党に大きな影響を与えた。最近では、アバハリ・バセムジョンドロ(ズールー語で「掘っ立て小屋に住む人々」を意味する)のような南アフリカの急進的な貧困層運動も、ファノンの著作の影響を受けている。[ 60 ]彼の著作は、ブラジルの教育者パウロ・フレイレにも大きな影響を与えた。
ファノンは現代アフリカ文学にも大きな影響を与えている。彼の著作は、ガーナのアイ・クウェイ・アーマ、セネガルのケン・ブグルとウスマン・センベーヌ、ジンバブエのツィツィ・ダンガレンブガ、ケニアのングギ・ワ・ティオンゴといった作家にとって重要な理論的解説となっている。ングギは『精神の脱植民地化』(1992年)の中で、ファノンの『地の呪われた人々』を読まずに「アフリカ文学の根底にあるものを理解することは不可能だ」とまで主張している。[ 61 ]
カリブ海哲学会は、人類の脱植民地化と解放を促進する業績に対してフランツ・ファノン賞を授与している。[ 62 ]
私立大学であるフランツ・ファノン大学は、ソマリランドの首都ハルゲイサに位置している。[ 63 ]
ファノンの『黒い皮膚、白い仮面』における黒人のセクシュアリティに関する著作は、多くの学者やクィア理論研究者から批判的な注目を集めている。クィア理論の学者たちは、黒人の同性愛と男性性の性質に関するファノンの見解を問い直し、ポストコロニアル研究におけるファノンの位置づけと、現代の黒人クィア理論の形成におけるファノンの影響とのバランスを取りながら、ファノンの言葉に対して様々な批判的な反応を示してきた。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]
ファノンの遺産は、黒人研究、特にアフロペシミズムと黒人批判理論の分野にまで広がっている。シルビア・ウィンター、デイヴィッド・マリオット、フランク・B・ワイルダーソン3世、ジャレッド・イェーツ・セクストン、カルヴィン・ウォーレン、ザキヤ・イマン・ジャクソンといった思想家たちは、ファノンの黒人と「非存在の領域」に関する存在論的、現象学的、精神分析的分析を取り上げ、反黒人性の理論を展開している。黒人批判理論家やアフロペシミストたちは、シルビア・ウィンター、サイディヤ・ハートマン、ホーテンス・スピラーズといった著名な思想家たちとファノンを対話させ、特にチャールズ・ラム・マークマン訳の『黒い皮膚、白い仮面』に焦点を当て、黒人批判理論家やアフロペシミストたちは、「黒人である事実」と「黒人と精神病理」の存在論的意味を真剣に受け止め、黒人や奴隷を市民社会を構成する非関係的で恐怖の対象として定式化している。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]
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