トランスカルチュラリズム

トランスカルチュラリズムは「他者の中に自分自身を見る」と定義されます。^[1] トランスカルチュラリズムは「すべての人間の文化に広がる」^{[2]または「複数の}文化の要素を巻き込み、包含し、組み合わせる」 ^[3]と説明されます。

1940年、トランスカルチュラリズムはもともと、ホセ・マルティの論文「ヌエストラ・アメリカ」（1881年）に基づいて、キューバの学者フェルナンド・オルティス[4]によって定義された。マルティ・グラの考え^に基づき、オルティスはトランスカルチュラリズムが[半球]アイデンティティを正当化する鍵であると考えた。したがって、オルティスはトランスカルチュラリズムを、同時に起こる2つの段階の統合と定義した。1つは、メティサージュ（カナダと米国のメティス人口のメティスを参照）による過去の脱文化化と現在のものであり、これはさらに「新しい共通文化の再発明」を意味する。このような新しい共通文化の再発明は、今度は、異なる人々と文化の出会いと混交に基づいている。^[1]カナダ、ケベック州モントリオールの異文化雑誌Vice Versaのディレクター、ランベルト・タッシナーリ によると、異文化主義は、帝国主義帝国の産物であり、独断的な宗教的価値観が散りばめられた強固な伝統的アイデンティティと文化を放棄するという考えに基づく新しい形のヒューマニズムです。タッシナーリはさらに、異文化主義は国民国家から発展した単一の伝統文化に反対するものであると述べました。彼はまた、異文化主義は境界の破壊に基づいており、多文化主義とは相反すると述べました。なぜなら、後者では、過去の文化遺産に基づく境界を示す経験のほとんどが[強化する]ためです。そして、異文化主義では、文化の概念が国民国家の中心にあるか、国民国家自体が消滅するかのどちらかであると述べました。^[1]この文脈において、ドイツの文化学者ダグマー・ライヒャルトは、トランスカルチュラル・スタディーズを通じた学術界におけるパラダイムシフトの教育的重要性を強調しており、主にフランスの教育学^[5]とイタリア文化^[6]に焦点を当てたグローバル化した世界におけるヨーロッパの共生モデルに焦点を当てています。

トランスカルチュラリズムのもう一つの源泉は、1982年に始まり、後にエレン・ベリー、アリアナ・ダニノ、スロボダンカ・ウラジフ＝グローバーらによって支持された、アメリカとロシアの批判思想家ミハイル・エプスタインの著作である。トランスカルチャーの理論は、ミハイル・エプスタインの著書『 After the Future: The Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture』（アマースト：マサチューセッツ大学出版局、1995年、392ページ）で展開されており、特にミハイル・エプスタインとエレン・ベリーの著書『Transcultural Experiments: Russian and American Models of Creative Communication』（ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、1999年、340ページ、全23章中16章はエプスタインによる執筆）で展開されている。比較文学の文脈では、トランスカルチュラル理論はダニノの著書『グローバルモビリティ時代のトランスカルチュラル作家と小説』（ウェストラファイエット：パデュー大学出版、2015年、240ページ）でさらに展開されています。

『トランスカルチュラル・ジャーニー』の著者リチャード・スリンバッハによると、トランスカルチュラリズムは、文化や国境を越えて共通の利益と共通の価値観を定義する追求に根ざしている。スリンバッハはさらに、トランスカルチュラリズムは「母国の枠を超えて」考えることと、「信念を捨てることなくあらゆる問題の多くの側面を見ること、そして文化的中心を失うことなくカメレオンのような自己感覚を許容すること」によって試されることができると述べた。^[7]

ジェフ・ルイスによれば、トランスカルチュラリズムは文化の流動性と文化変化のダイナミクスを特徴とする。対立、必要性、革命、あるいはゆっくりとした交流の進展によって、さまざまなグループが物語、シンボル、価値観、意味、経験を共有する。この共有と永続的な「ビーチング」のプロセスは文化の堅固さと安定性を解放し、移転と移行の条件を作り出す。違いを存在論として固めようとする単純な「多文化主義」以上に、「トランスカルチュラリズム」は違いと同一性の不均等な散在を認める。それは人間の個人やグループが新しい言説、価値観、アイデア、知識体系に適応し、採用することを可能にする。それは文化が常に流動的であり、常に新しい認識と存在の領域を求めていることを認める。^[8]

トランスカルチュラリズムとは、新しい形態の文化政治の表現と展開を通じて文化の定義を動員することです。ジェフ・ルイスの『文化主義からトランスカルチュラリズムへ』によれば、トランスカルチュラリズムは次のような特徴があります。^[9]

• トランスカルチュラリズムは、関係性、意味形成、権力形成の観点から現代文化の問題点、そして文化の移り変わりやすさとその変革力に重点を置いています。^[9]
• トランスカルチュラリズムは、社会的結合、共同体主義、組織の安定化効果と同様に、不協和音、緊張、不安定性、そして無意味または意味の萎縮の不安定化効果に興味を持っています。トランスカルチュラリズムは、グループ、文化、権力の崩壊に興味を持っています。^[9]
• トランスカルチュラリズムは、文化のさまざまな勾配と、社会集団が意味を創造し分配する方法、そして社会集団が相互作用し緊張を経験する方法を明らかにしようとします。^[9]
• トランスカルチュラリズムは、言語戦争が歴史的にどのように形成され、行われてきたかに注目します。^[9]
• トランスカルチュラリズムは、記号論を物質的な生活条件よりも優先させることを意図しているわけではないし、その逆も同様である。^[9]
• トランスカルチュラリズムは、言語と物質性が特定の歴史的条件の不安定な場所内で継続的に相互作用することを認めています。^[9]
• トランスカルチュラリズムは、権力関係を言語と歴史の観点から位置づけます。^[9]
• トランスカルチュラリズムは、自分自身とすべての発言に対して深い疑念を抱いています。その知識の主張は常に疑わしく、自己反省的で、自己批判的です。^[9]
• トランスカルチュラリズムは、それ自身の教訓の力と文化の原動力を決して無視することはできない。^[9]
• トランスカルチュラリズムは、決して一つの道徳観点を他の道徳観点よりも優先することはありませんが、道徳的相対主義やメタ倫理学の合流を排除することなく、それらを検討しようと努めます。

映画理論/映画分析の分野において、トランスカルチュアリングとは、文学作品を歴史的、文化的に植民地化された文脈に適応させてから、新しいものに変えることを指します。たとえば、黒澤明の蜘蛛巣城（1957年）は、マクベス（17世紀初頭に執筆）を15世紀の日本の内戦に再文脈化しました。

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