偉大なる精神

グレート・スピリットは、至高の存在または神として一般的に概念化される、遍在する至高の生命力です。グレート・スピリットは、カナダと米国の多くの（すべてではないが）先住民文化の中心的な要素であり、その解釈は文化によって異なります。

ラコタ族の伝統では、大霊はワカン・タンカとして知られています。^{[1] [2]}ラコタ族の活動家ラッセル・ミーンズによると、ワカン・タンカのより意味的に正確な翻訳は「大いなる神秘」です。^[3]多くの場合、ラコタ語の祈りは「祖父、大霊」と訳される「トゥンカシラ」というフレーズで始まります。^[4]

ハウデノサニー族の伝統では、偉大なる精神は「創造主」として知られています。ハウデノサニー族の男子ラクロスチームのキャプテンであるライル・トンプソンは、それを「私たち全員の中に生きている創造主。太陽の中にいます。月の中にいます。星や水の中にいます。地球の中にいます。」と表現しました。^[5]

アルゴンキン語族の伝統では、この偉大なる精霊はギッチ・マニトウとして知られています。^[6]

大霊とキリスト教の神の間には類似点があると認識されていたため、ヨーロッパの植民地宣教師たちはキリスト教への改宗の手段としてこの2つの神を比較した。^[7]

大霊は、時には「擬人化された 天の神」^[8]、創造、歴史、永遠の神^[9]として概念化され、世界情勢に個人的な関心を持ち、人間の生活に定期的に介入することもある^{[8] 。}

数多くの個人が大霊の「代弁者」であったと考えられています。彼らは、人間と超自然とのコミュニケーションを促進する地上の仲介者としての役割を果たすと信じられています。そのような代弁者は、それぞれの系統の精神的伝統を保存する義務があると一般的に考えられています。^[9]大霊は、個人だけでなくコミュニティ全体からの指導のために精神的指導者から期待されています。^[10]

アメリカの先住民族の多くには、グレート スピリットと呼ばれる存在に対する信仰が存在しますが、個々の部族は、多くの場合、さまざまな程度の文化的相違を示しています。そのため、異なる、時には矛盾するテーマや筋書きを示すさまざまな物語、寓話、寓話、メッセージが、まったく異なる文化によって同じ人物に帰せられてきました。^[要出典]

ワカン・タンカ（ Wakȟáŋ Tȟáŋka）は、すべてのものに宿る力や神聖さとして解釈することができ、ある種のアニミズムや汎神論の信仰に似ています。この用語は、すべての生き物や物体をワカン（「神聖な」）として、またはワカンの側面を持っているものとして説明しています。 ^[11] タンカは「偉大な」または「大きい」に対応します。 ^[12]

ヨーロッパからの入植者や宣教師によってアメリカ先住民がキリスト教化される 以前、ラコタ族はワカン・タンカを、神秘的で人知を超えたと考えられている神聖な存在の組織や集団を指すのに使用していた。こうした信仰の詳細化が、そのような概念を「偉大なる精神」よりも「偉大なる神秘」という用語でより正確に翻訳できるのではないかという学術的議論を引き起こした。^[13]活動家ラッセル・ミーンズも「偉大なる神秘」という翻訳と、ラコタ族の精神性はもともと一神教ではないという見解を推進した。^[11]

ラコタ族のルーサー・スタンディング・ベア酋長（1868年 - 1939年）はこう述べています。

偉大なる精神であるワカン・タンカから、平原の花、吹く風、岩、木、鳥、動物など、すべてのものの中に流れ込み、すべてを貫く偉大な統合生命力が生まれました。それは最初の人間に吹き込まれたのと同じ力でした。このように、すべてのものは同族であり、同じ偉大な神秘によって結び付けられました。^[14]

マニトウは、ハウデノサニー族のオレンダの概念に似ており、アルゴンキン族によって精神的かつ根本的な生命力として認識されています。実践者によって遍在すると信じられており、生物、環境、人為的またはその他の原因による出来事を含むすべてのものに現れます^{。 [15]}マニトウの顕現は二元的であると信じられており、そのような対照的な例はそれぞれアーシャ・モネトゥー（「善なる霊」）とオシェ・モネトゥー（「悪なる霊」）として知られています。伝説によると、世界が創造されたとき、偉大なる精霊アーシャ・モネトゥーは、先住民、特にショーニー族に土地を与えました^{。 [16]}

アルゴンキン語を話すアベナキ族とクリー族の子孫であるアニシナベ文化は、先祖から大霊の伝統を受け継いでいます。ギッチ・マニトウ(ギチ・マニドゥとも表記) は、アニシナベ語で大霊、万物の創造主、生命の与え主と解釈される言葉で、「大いなる神秘」と訳されることもあります。歴史的に、アニシナベの人々はさまざまな精霊を信じており、その像は保護のために出入り口の近くに置かれていました。

アニシナベ族の伝承によれば、ミシガン州のミチリマキナック島（後にヨーロッパ人入植者によってマキナック島と名付けられた）はギッチ・マニトウの故郷であり、アニシナベグ族の一部の部族は、その精霊に捧げる儀式のためにそこへ巡礼していた。^[17]

アニシナベ語では、このような人物をシンクレティズムの過程を通じて呼び、ギジェ・マニドゥ（「尊いマニドゥ」）、ウェニジシド・マニドゥ（「美しいマニドゥ」）、ギチ・オジチャグ（「偉大なる精神」）などと呼んでいます。ギチ・マニドゥとギチ・オジチャグはどちらも「偉大なる精神」を意味しますが、ギチ・マニドゥはより偉大な霊的つながりの概念を伝え、ギチ・オジチャグは個々の魂がギチ・マニドゥとつながっているという概念を伝えています。そのため、キリスト教の宣教師は、キリスト教の聖霊の概念を指すためにギチ・オジチャグという用語をよく使用しました。

現代の偉大なる精霊の信仰は、一般的にネイティブアメリカン教会と関連付けられています。^[18]この現代の伝統における偉大なる精霊に関する教義は非常に多様であり、一般的にアニミズムの概念と並んでキリスト教の一神教の神の考えを取り入れています。 ^{[19] [20]}これらの現代の偉大なる精霊の信仰の信奉者の数は不明ですが、おそらく25万人を超えています。^[18]

• 大いなる精神への訴え、1908年の像
• 日の出万歳、1932年の彫像
• ネイティブアメリカンの宗教