サンドラ・シスネロス

シスネロスは作家や詩人であることに加えて、さまざまな学術的および教育的職にも就いてきた。1978年にMFAの学位を取得した後、シカゴのラテン系青少年高校で高校中退者を教えた。1984年に『マンゴー通りの家』を出版したことで、アメリカの大学で次々と客員作家のポストを獲得し、カリフォルニア大学バークレー校やミシガン大学などの教育機関で創作文芸を教えた。 ^{[ 17 ]}その後、テキサス州サンアントニオのOur Lady of the Lake Universityで客員作家を務めた。シスネロスは大学のリクルーターや芸術管理者としても働いたことがある。^{[ 18 ]}

シスネロスは現在、メキシコ中央部のグアナファト州サン・ミゲル・デ・アジェンデに住んでいるが、長年テキサス州サンアントニオに住み、そこで執筆活動をしていた。その家は、一時的に物議を醸した^{[ 19 ]}「メキシカンピンク」の家であり、「大小さまざまな生き物たち」に囲まれていた^{[ 18 ]} 。1990年、ピラール・E・ロドリゲス・アランダが『アメリカズ・レビュー』のインタビューでシスネロスに、なぜ結婚も家族も持たないのかと尋ねたところ、シスネロスは「一人暮らしほど幸せな結婚生活を見たことがありません。私の執筆活動は私の子供のようなもので、私たちを引き裂くものは何も望んでいません」と答えた^{[ 20 ]。}彼女は別のところで、一人暮らしは考える時間や執筆する時間を与えてくれるので楽しいと詳しく説明している。^{[ 20 ]}グロリア・E・アンサルドゥアの『ボーダーランズ／ラ・フロンテラ：新しいメスティサ』第3版の序文で、シスネロスは次のように書いている。「だから私はイリノイ州からテキサス州に引っ越したのです。親戚や家族が、私が自分自身の中に消え去る自由を許してくれるように。必要なら、自分自身を再創造できるように。ラティーナとして、私たちはそうしなければならないのです。」^{[ 21 ]}

シスネロスの作品は、彼女自身の経験や、彼女のコミュニティの多くの人々の観察に影響を受けていることが多い。彼女はかつてサンタフェの会議で他の作家たちに、「どこへ行っても、会話や独白の断片、つまり耳にした会話の記録を書き留めている」と打ち明けたことがある。これらの断片を組み合わせて、彼女の物語が作られる。登場人物の名前は、サンアントニオの電話帳から取られることが多い。「彼女はリストをめくって姓を探し、次に同じプロセスを繰り返して名を探す」^{[ 22 ]。}このように組み合わせることで、誰かの本当の名前や本当の物語を盗用していないことを確信しつつ、同時に、彼女の描く登場人物や物語は信憑性のあるものになる。

シスネロスはかつて、著書『ウーマン・ホラリング・クリーク』の登場人物に深く没頭しすぎて、登場人物たちが彼女の潜在意識にまで入り込んできたことがあった。ある時、「ザパタの目」という物語を執筆中に、彼女は「真夜中に目が覚め、その瞬間、自分がメキシコ革命家の若い花嫁イネスだと確信した。ザパタとの夢の中の会話が、その後、彼女の物語の中の登場人物たちの対話になった」^{[ 23 ] 。}

彼女のバイカルチュラル性とバイリンガル性も、彼女の執筆活動において非常に重要な側面である。ロビン・ガンツは、シスネロスが「選べる言葉が2倍あること、世界を見る方法が2つあることに感謝している」と述べたと引用し、ガンツは彼女の「幅広い経験」を「両刃の剣」と表現した。^{[ 23 ]}シスネロスは2つの言語を話し、2つの文化について書くことができるため、彼女自身の物語だけでなく、周囲の人々の物語も語ることができるという独自の立場に立っている。

シスネロスは、マコンド・ライターズ・ワークショップやアルフレド・シスネロス・デル・モラル財団での活動を通して、サンアントニオで他の芸術家や作家たちとの強いコミュニティを築く上で重要な役割を果たしてきた。^{[ 24 ]}ガブリエル・ガルシア・マルケスの著書『百年の孤独』に登場する町にちなんで名付けられたマコンド財団は、「自分たちの作品や才能を、コミュニティの構築や非暴力的な社会変革というより大きな課題の一部と見なす、献身的で思いやりのある作家たちと活動している」。2006年に正式に法人化されたこの財団は、1998年にシスネロスのキッチンで行われた小さなワークショップとして始まった。^{[ 25 ]}それ以来毎年恒例のイベントとなったマコンド・ライターズ・ワークショップは、「地理的、文化的、経済的、社会的、精神的な境界で活動する」作家たちを集め、最初の9年間で参加者は15人から120人以上に増えた。^{[ 26 ]}現在、サンアントニオのOur Lady of the Lake Universityを拠点に活動している^{[ 26 ]} Macondo Foundationは、2004年に亡くなったチカーナ作家仲間のグロリア・E・アンサルドゥアの記憶を称えるグロリア・E・アンサルドゥア・ミラグル賞など、チカーノ作家が「体、心、精神」を癒す時間が必要なときに支援を提供する賞^{[ 24 ]}や、サンドラ・シスネロスの母親を偲んで創設されたエルビラ・コルデロ・シスネロス賞^{[ 27 ]}などを授与している。Macondoは、会員作家に健康保険やCasa Azulレジデンシープログラムへの参加機会などのサービスを提供している。レジデンシープログラムでは、作家に家具付きの部屋とオフィスが提供される。Casa Azulは、サンアントニオにあるシスネロスの家の向かいにある青い家で、Macondo Foundationの本部でもある。^{[ 25 ]}このプログラムを創設するにあたり、シスネロスは「カサを、マコンディスタたちが日常生活の雑念から逃れ、感情的、知的、精神的な内省の過程のための自分だけの部屋を持つことができる空間として構想した」。^{[ 28 ]}

シスネロスは1999年にアルフレド・シスネロス・デル・モラル財団を設立した。彼女の父を偲んで名付けられたこの財団は、「2007年以来、テキサス生まれ、テキサスについて執筆、またはテキサス在住の作家に75,500ドル以上を授与してきた」^{[ 29 ]} 。財団の目的は、アルフレドが家具職人としての自分の仕事に誇りを持っていたように、自分の仕事に誇りを持っている作家を紹介することで、シスネロスの父の記憶を称えることである^{[ 29 ] 。}

シスネロスはブライス・ミリガンと共に、インターアメリカン・ブックフェアの前身であるテキサス・スモール・ブックフェアを共同設立した。 ^{[ 30 ]}

文学評論家のクラウディア・サドウスキー＝スミスはシスネロスを「おそらく最も有名なチカーナ作家」と評し^{[ 31 ]}、シスネロスは主流出版社から作品を出版した最初のメキシコ系アメリカ人女性作家として、文学分野の先駆者として認められている。1989年、もともと小規模なヒスパニック系出版社アルテ・プブリコ・プレスから出版された『マンゴー・ストリートの家』は、ヴィンテージ・プレスから第2版として再版され、1991年には『ウーマン・ホラリング・クリーク』がランダムハウスから出版された。ガンツが指摘するように、それまで小規模出版社から大手出版社への転身に成功したのは男性のチカーノ作家だけだった^{[ 32 ]} 。シスネロスがヴィンテージ・プレスに採用されるほど注目を集めたことは、チカーノ文学がより広く認知される可能性について多くを物語っている。シスネロスは、1991年9月19日にナショナル・パブリック・ラジオのインタビューで、自身の成功とそれがチカーナ文学にとって何を意味するのかについて語った。

ランダムハウスから出版されるのが私一人だけだとしたら、私は満足できないと思います。なぜなら、アメリカには、主流の出版社から出版されていない、あるいは主流の出版社に知られていない素晴らしい作家たち（ラテン系男性も女性も、チカーノも女性も）がたくさんいることを知っているからです。そして、私の成功が、他の出版社がこれらの作家たちに改めて目を向け、より多くの作品を出版するきっかけになるのであれば、私たちの船は着くでしょう。^{[ 33 ]}

チカーナ作家のパイオニアとして、シスネロスはそれまで主流文学の周縁にあったジャンルを前面に押し出すことで、空白を埋めた。^{[ 34 ]}処女作『マンゴー通りの家』で、彼女は当時チカーナ文学で一般的だった詩的なスタイルから離れ、「独特のチカーナ文学空間」を定義し始め、馴染みのある文学形式に挑戦し、ジェンダー不平等や文化的マイノリティの周縁化といったテーマに取り組んだ。^{[ 35 ]}文学評論家のアルヴィナ・E・キンタナによれば、『マンゴー通りの家』はチカーノやラテン系文学コミュニティを超えて、今ではあらゆる民族の人々に読まれている本である。^{[ 36 ]}キンタナは、シスネロスの作品は怒りや非難がなく、チカーナのアイデンティティやジェンダー不平等といった問題を親しみやすい方法で提示しているため、アングロ系アメリカ人とメキシコ系アメリカ人の両方にとって読みやすいと述べている。^{[ 37 ]}シスネロスの著作は、チカーナ文学とフェミニスト文学の両方の形成に影響を与えてきた。^{[ 38 ]}キンタナは、自身の小説を社会批評の一形態と捉え、ある集団の文化的経験を真に表現しようとする点で、現代の文化人類学者の研究に似た文学的伝統に貢献していると見ており、^{[ 39 ]}シスネロスが多くの作品で女性を力強い主人公として中心に据えることで、チカーナ・フェミニスト美学に貢献したことを認めている。 ^{[ 40 ]}

シスネロスは英語の文章にスペイン語を頻繁に取り入れており、スペイン語の方が意味をよりよく伝えたり、文章のリズムを向上させたりすると感じる箇所でスペイン語を使用しています。 ^{[ 41 ]}しかし、可能な限り、スペイン語を話さない人が文脈からスペイン語の単語の意味を推測できるように文章を構成しています。^{[ 41 ]}『ウーマン・ホラリング・クリーク・アンド・アザー・ストーリーズ』の中で、シスネロスは次のように書いています。「ラ・グリトナ。こんなに素敵な小川には、なんておかしな名前でしょう。でも、それが家の裏を流れる小川の名前だったのです。」^{[ 42 ]}英語を話す読者が最初はarroyoが小川を意味することを知らなくても、シスネロスはすぐに文章の流れを妨げない方法で翻訳します。彼女は2つの言語を操ることを楽しんでおり、スペイン語のフレーズを文字通り翻訳することで英語で新しい表現を作り出しています。^{[ 41 ]}同じ本の中で、シスネロスは次のように書いています。「そして次の満月の夜、私は光を与え、チュチャおばさんは私たちのハンサムで力強い男の子を抱き上げていました。」^{[ 43 ]}前の文章は、赤ちゃんが生まれていることを読者に知らせていますが、「私は光を与えた」がスペイン語の「dí a luz」（私は出産した）の直訳であることに気づくのはスペイン語話者だけです。シスネロスは、グロリア・アンサルドゥア、ピリ・トーマス、ジャンニーナ・ブラスキ、グスタボ・ペレス・フィルマット、ジュノ・ディアスなど、スペイン語と英語の遊び心のある言語的ハイブリッドを作り出す他のヒスパニック系アメリカ人作家に加わっています。^{[ 44 ]}シスネロスはこのプロセスについて次のように述べています。「突然、英語に何かが起こり、本当に新しいことが起こり、英語に新しいスパイスが加えられます。」^{[ 41 ]}シスネロスの作品には、英語で書いている時でさえ、スペイン語が常に重要な役割を果たしている。彼女は『マンゴー・ストリートの家』を主に英語で書いた後、「構文、感性、縮小形、無生物の見方」はすべてスペイン語の特徴であることに気づいた。^{[ 45 ]}シスネロスにとって、スペイン語は作品に色彩豊かな表現だけでなく、独特のリズムと態度をもたらしている。^{[ 41 ]}

シスネロスのフィクションは、小説、詩、短編小説などさまざまな形式で発表されており、彼女は「性的なタブーを祝祭的に破り、チカーナの生活や経験を制限する制約を越える」ことで社会的な慣習に挑戦し、「文学的な声の大胆な実験と、詩を散文に織り込んだハイブリッド形式の発展」で文学的な慣習にも挑戦している。^{[ 46 ]} 1991年に出版された『ウーマン・ホラリング・クリークとその他の物語』は、22の短編小説を集めたもので、それぞれ異なる方法で読者を引き込み、影響を与える物語技法のコラージュを形成している。シスネロスは、一人称、三人称、意識の流れの語り方を交互に使い、短い印象派的な小話から、出来事主導の長い物語まで、また、非常に詩的な言葉から、残酷なほど率直なリアリズムの言葉まで幅広く扱っている。物語の中には、登場人物と読者の間を取り持つ語り手がいないものもあり、代わりに、読者が「盗み聞き」したテキストの断片や会話で構成されている。例えば、「小さな奇跡、守られた約束」は守護聖人の祝福を求める架空の手紙で構成されており、「マールボロマン」は2人の女性登場人物による噂話の電話会話を書き起こしたものである。

シスネロスの作品は、一見すると単純に見えるかもしれないが、それは見かけ倒しである。^{[ 47 ]}彼女は、日常生活のミクロコスモスの中に潜むより大きな社会的なプロセスを認識することで、読者をテキストの先へと誘う。「マールボロ・マン」の電話での会話は、単なる世間話ではなく、読者が登場人物の心理を掘り下げ、彼らの文化的影響を分析することを可能にするテキストである。^{[ 48 ]}文学評論家は、シスネロスが、一見単純な登場人物や状況を通して、複雑な理論的および社会的な問題に取り組んでいることを指摘している。例えば、ラモン・サルディバルは、「マンゴー通りの家」は「子供時代の単純な視点から、ジェンダー化された主体の構築という非常に複雑なプロセスを表している」と述べている。^{[ 49 ]}同様に、フェリシア・J・クルーズは、ウーマン・ホラリング・クリークとその他の物語に対する各個人の反応が異なり、「成長についての物語だ」「チカーナの成長についての物語だ」「家父長制の構造と排他的な慣習への批判だ」といった多様な読者の反応を引き起こすと述べている。^{[ 48 ]}シスネロスの文章は、批評家のデボラ・L・マドセンが「技術的にも美的にも完成されている」と評した象徴性とイメージだけでなく、社会批評と「非常に個人的な反応を呼び起こす」力においても豊かである。^{[ 46 ] [ 50 ]}これは、彼女が教え方を実現するのに役立った。

シスネロスがチカーナの願望や苦闘を描写する際、場所というテーマがしばしば現れる。場所とは、彼女の小説の地理的な場所だけでなく、登場人物が社会的な文脈の中で占める立場も指す。チカーナはしばしばアングロ系男性優位の場所を占め、そこで様々な抑圧的で偏見に満ちた行動にさらされる。シスネロスが特に関心を寄せている場所の一つが家庭である。^{[ 51 ]}文学評論家のデボラ・L・マドセンとラモン・サルディバルが述べているように、家庭はチカーナにとって、男性の世帯主の意思に服従させられる抑圧的な場所になり得るが、自分たちの家の場合は、自律的に行​​動し、創造的に自己表現できる力強い場所になり得る。^{[ 51 ] [ 52 ]}『マンゴー通りの家』では、若い主人公エスペランサが自分の家を強く望んでいます。「アパートじゃない。裏のマンションでもない。男の家でもない。お父さんの家でもない。私だけの家。ポーチと枕、きれいな紫のペチュニア。本と物語。ベッドの横に待っている靴が2足。棒を振り回す相手もいない。誰かのゴミを片付ける必要もない。」^{[ 53 ]}作家志望のエスペランサは、「詩の前に紙のように真っ白な、自分だけの空間」を切望しています。^{[ 53 ]}彼女は実家で不満と閉塞感を感じており、同じような境遇にある他の女性たちを目撃しています。サルディバルによれば、シスネロスはこの登場人物を通して、女性が自分の可能性を最大限に発揮するためには、自分の場所が必要であること、つまり家父長制の暴力の場ではなく、「詩的な自己創造の場」である家が必要であることを伝えています。^{[ 52 ]}シスネロスのチカーナの登場人物にとって、葛藤と悲しみの源の一つは、彼女たちが住む男性優位社会が彼女たちにこの場所を否定していることである。ジャクリーン・ドイルやフェリシア・J・クルーズなどの批評家は、シスネロスの作品におけるこのテーマを、ヴァージニア・ウルフの有名なエッセイ「自分だけの部屋」の重要な概念の一つ、「女性が小説を書くためには、お金と自分だけの部屋が必要だ」、あるいは別の言い方をすれば、「経済的安定」と個人の自由が「芸術的創作」に必要である、という概念と比較している。^{[ 54 ] [ 55 ]}

シスネロスは、場所の問題をジェンダーだけでなく階級とも関連付けて考察している。サルディバルが指摘しているように、「ジェンダー化された女性の空間という個人的な要求とは別に、エスペランサは働く貧困層やホームレスの集団的な要求も認識している」^{[ 56 ]} 。彼は、エスペランサが夢のマイホームを手に入れた後も、労働者階級のルーツを忘れず、恵まれない人々に門戸を開放するという決意に言及している。エスペランサは「通りすがりの浮浪者が『入ってもいいですか？』と尋ねるでしょう。私は彼らに屋根裏部屋を提供し、泊まるように頼みます。なぜなら、家がないことがどんなに辛いことか、私にはわかるからです」^{[ 53 ]}と言う。サルディバルによれば、エスペランサのこの発言は、人々が直面する様々な抑圧にもかかわらず、すべての人にとって根本的な「まともな生活空間の必要性」を暗示している。^{[ 57 ]}

マドセンが述べているように、シスネロスの「異文化間のアイデンティティを交渉しようとする努力は、メキシコ文化とアメリカ文化の両方に深く根付いた家父長制の価値観に挑戦する必要性によって複雑化している」^{[ 58 ]} 。シスネロスのすべての女性キャラクターの人生は、この家父長制の価値観の中で女性らしさと女性のセクシュアリティがどのように定義されているかによって影響を受け、彼女たちはこれらの定義を再構築するために奮闘しなければならない^{[ 58 ]} 。シスネロスは次のように述べている。「常にバランスを取る必要があり、文化が言うことではなく、自分たちにとって何が適切かを定義しなければならない」^{[ 59 ] 。}

シスネロスは、チカーナが他の多くの民族の女性と同様に、家族や大衆文化による非公式な教育を通して、幼い頃からこれらの規範を内面化していく様子を描いている。例えば、 『マンゴー通りの家』では、少女たちのグループが女性の腰の機能について推測している。「料理をしているときに赤ちゃんを抱っこするのにいいのよ」とレイチェルは言う。「踊るには必要よ」とルーシーは言う。「腰を使って歩く方法を知って、練習しなくちゃいけないのよ」^{[ 53 ]。}子育て、料理、男性の注目を集めることといった伝統的な女性の役割は、シスネロスの登場人物たちにとって生物学的な運命だと理解されている。しかし、彼女たちが思春期や女性になるとき、愛やセックスに対する期待と、幻滅、混乱、苦悩といった自身の経験との間で折り合いをつけなければならない。エスペランサは、遊園地で友人のサリーを待っている間に、アングロアメリカ人の少年グループに襲われた「性的イニシエーション」について語っている。^{[ 60 ]}この後、彼女は打ちのめされ、無力感を覚えるが、何よりも裏切られたと感じる。彼女のそばにいてくれなかったサリーだけでなく、「愛とセックスのロマンチックな神話に反論できなかったすべての女性」にも裏切られたのだ。^{[ 60 ]}シスネロスは、 『ウーマン・ホラリング・クリークとその他の物語』の中で、大衆文化によって煽られたこのロマンチックな神話が、現実といかに矛盾しているかを例示している。この作品では、女性登場人物たちが夢中になって見ているロマンチックなテレノベラへの数々の言及が、彼女たち自身の生活で直面する虐待や貧困と並置されている。

シスネロスは女性のセクシュアリティというテーマを扱う際、男性が女性のセクシュアリティを支配することで女性をコントロールするという否定的なシナリオを描写することが多く、女性の実際の性的経験と大衆文化における理想化された女性の描写との間に彼女が認識するギャップを探求している。しかし、シスネロスは特に詩において、女性のセクシュアリティを非常に肯定的に描写することもある。これは、例えば1987年の詩集『My Wicked, Wicked Ways』 にも当てはまる。マドセンによれば、シスネロスは「家父長制の下で女性に禁じられていた力である、自身のセクシュアリティとその表現を奪還し、コントロールした」ことを理由に、自分自身を「邪悪」と呼んでいる。 ^{[ 61 ]}これらの詩を通して、彼女は「女性のセクシュアリティの現実」を描写することで、女性読者が従うことを期待されているステレオタイプの「分裂的な影響」を認識し、「否定されている身体の喜びの可能性を発見する」ことを目指している。^{[ 62 ]}

シスネロスは、女性が社会的に受け入れられる言動の仕方とそうでない言動の境界を打ち破り、「騒々しいユーモア」と「外向的なエネルギー」を持ち、時には「意図的に衝撃的」な言葉やイメージを用いている。^{[ 63 ]}シスネロスの作品の一部に見られるこの「衝撃的」な性質を、すべての読者が評価しているわけではない。女性読者も男性読者も、シスネロスが自身のセクシュアリティを称賛するやり方、例えば『My Wicked, Wicked Ways』（3rd Woman Press、1987年）の表紙に掲載された彼女自身の示唆的な写真などを批判している。^{[ 62 ]}シスネロスはこの写真について、「表紙は、女性が自身のセクシュアリティを自らのものにしているところです。ある意味では、それが邪悪な理由でもあります。この場面は、『あなたに反抗します。私は自分の物語を語ります』と言うことで、その境界線を越えているのです。」と述べています。 ^{[ 64 ]}一部の読者は「このジェスチャーの逸脱的な意味を理解できず」、単にショックを与えるためにわいせつなことをしているだけだと考え、フェミニストとしての彼女の正当性を疑問視しました。^{[ 65 ]}シスネロスは当初これに落胆しましたが、その後、「ちょっと待って、ユーモアのセンスはどこにあるの？フェミニストがセクシーであってはいけない理由は何？」と思ったと述べています。^{[ 66 ]}

シスネロスの登場人物たちが性別ゆえに直面する困難は、彼女たちの文化から切り離して理解することはできない。なぜなら、女性と男性がどのように考え、行動すべきかを規定する規範は文化的に決定され、したがって文化集団ごとに異なるからである。シスネロスは作品を通して、メキシコ人の父親との交流だけでなく、女性らしさの狭い定義や男性への従属的な立場に彼女たちを従わせる圧力をかけるより広いコミュニティとの交流を通して、メキシコ文化の「深く根付いた家父長制の価値観」に直面するチカーナたちの経験を伝えている。^{[ 58 ]}

シスネロスの作品に繰り返し登場するテーマは、作家で理論家のグロリア・アンサルドゥアが「私たちの母」と呼んだ3人の人物、すなわちグアダルーペの聖母、ラ・マリンチェ、ラ・ジョローナである。^{[ 67 ] [ 68 ]}これらの象徴的な人物は、メキシコと米国南西部のアイデンティティ政治と大衆文化において非常に重要であり、理論家のノーマ・アラルコンは、メキシコ系アメリカ人文化において「女性を統制、解釈、または視覚化するための」参照点として利用されてきたと主張している。^{[ 69 ]}

ジャクリーン・ドイル、ジーン・ワイアット、エマ・ペレス、コルデリア・カンデラリアなど多くの理論家は、メキシコ人女性とチカーナ女性のジェンダー・アイデンティティは、これら３人の人物を参照して複雑に構築されていると主張している。^{[ 70 ]}アメリカ大陸における聖母マリアの顕現のカトリックの象徴であるグアダルーペの聖母は、メキシコでは「養育的でインスピレーションを与える母であり乙女」として崇敬されている。 ^{[ 71 ]}征服者エルナン・コルテスの先住民の愛人で仲介者であったラ・マリンチェは、ワイアットによれば「受動的で『レイプ可能』であり、常に裏切りの罪を犯している女性のセクシュアリティの代表者」となっている。^{[ 72 ]}シスネロスは、この2人の人物によって提示される処女と娼婦という問題のある二分法について次のように述べています。「私たちは、ラ・マリンチェとグアダルーペの聖母という2人のロールモデルを持つメキシコ文化の中で育ちました。そして、どちらか一方を選ばなければならないという難しい道であることはご存知でしょう。中間はありません。」^{[ 73 ]}マドセンは、これらの「良い」と「悪い」原型は、多くのチカーナ・フェミニストが抱く認識によってさらに複雑化していると指摘しています。それは、ラ・マリンチェのように、自分たちの女性らしさをより「アングロ」的な用語で定義しようとすると、自分たちの民族を裏切る罪を犯すことになるという認識です。^{[ 74 ]}シスネロスは、自身の作品を通して、チカーナが「マリンチスタ…グリンガの影響で堕落し、自分たちの民族を分裂させる恐れがある」というレッテルを貼られないように、セクシュアリティを抑圧したり、社会的に受け入れられる形に方向付けたりするよう迫られていることを批判しています。^{[ 75 ]}

3番目の人物であるラ・ジョローナは、何世紀も前のメキシコ/南西部の民話に由来し、「身分違いの結婚をした誇り高い若い女性で、夫が自分と同じ階級の女性を愛人にしたことに激怒し、子供たちを川に沈めてしまう」というものである。^{[ 76 ]}彼女は子供たちを取り戻すことができず、悲嘆に暮れて川岸で亡くなり、風と水の音の中で子供たちのために泣き叫ぶ声が聞こえると言われている。^{[ 76 ]}これらの存在――優しく純粋なグアダルーペの聖母から、侵害され裏切られたラ・マリンチェ、そして永遠に悲嘆に暮れるラ・ジョローナまで――は、チカーナがしばしば経験する「断片的な主体性」を生み出し、チカーナはそれらと向き合い、自分たちの条件で再交渉するか、あるいは完全に拒絶する必要に迫られる。^{[ 77 ]}

3人の「母」は、『ウーマン・ホラリング・クリークとその他の物語』で最も明確に表れている。「メキシコ人と結婚してはいけない」と「ウーマン・ホラリング・クリーク」の物語では、女性主人公たちは、内面化されたメキシコのセクシュアリティと母性の象徴と格闘し、それが女性としての自分たちのアイデンティティを限定的で否定的な定義さえ押し付けているように見える。^{[ 72 ]}「メキシコ人と結婚してはいけない」の主人公は、売春婦で裏切り者と見なされているラ・マリンチェの神話に悩まされ、ラ・マリンチェの受動的なセクシュアリティに、自身の攻撃的なセクシュアリティで反抗する。^{[ 72 ]}『ウーマン・ホラリング・クリーク』では、主人公が自分の未来と子供たちの未来を自分で切り開くことを決意し、ラ・ジョローナの神話を再解釈する。そして、神話のグリト（スペイン語でラ・ジョローナが出す音）は、悲嘆の叫びではなく「喜びの叫び」と解釈できることを発見する。^{[ 3 ]}境界地帯、つまり2つの文化の間の象徴的な中間地帯は、「固定されたジェンダーの理想とのそのような交渉が少なくとも可能な空間を提供する」。^{[ 78 ]}

シスネロスは自身の物語や小説の舞台をメキシコとアメリカの国境に明確に設定しているわけではないが、サドウスキー＝スミスは、シスネロスの作品すべてにおいて登場人物が現実と比喩の両方で絶えず国境を越えることから、この概念がシスネロスの最も顕著なテーマであると指摘している。^{[ 79 ]}『マンゴー通りの家』は、語り手が住むシカゴと、親戚を訪ねるメキシコシティを舞台としている。『カラメロ』も主にこれらの場所を舞台としているが、本書の一部では、テキサス州サンアントニオでの十代の語り手の経験を詳しく描写している。『ウーマン・ホラリング・クリークとその他の物語』の様々な登場人物も、家族と再会するためにメキシコへ旅をする。しかし、文学評論家のヘスス・ベニートとアナ・マリア・マンサナスの言葉を借りれば、「国境のイメージは、物理的な線として考えるときだけでなく、それを脱中心化し、空間の概念から解放して、性別、階級、ジェンダー、民族性、アイデンティティ、コミュニティの概念を包含するときに、完全に意味を持つようになる」。^{[ 80 ]}シスネロスは、国境を厳密な地理的意味から切り離し、チカーナのアイデンティティがメキシコ文化とアングロアメリカ文化の両方の融合であることを探求するために比喩的に用いることが多い。国境は、どちらの場所にも完全に属していない人々の日常的な経験を表している。時には国境は流動的で、2つの文化が1人の人間の中で調和して共存できるが、時には国境は厳格で、それらの間に激しい緊張がある。文学評論家のキャサリン・ペイアントは、『ウーマン・ホラリング・クリークとその他の物語』における国境の比喩を分析しており、それはチカーナ/チカーノの登場人物のメキシコのルーツと2つの国間の（移民）移住への言及、コロンブス以前の時代、メスティソ、南西部のチカーノの神話の重なり合う繰り返し、そしてチカーナ/チカーノが「2つか3つの文化にまたがっている」という描写に現れている。^{[ 81 ]}ペイアントは、グロリア・アンサルドゥアの「境界地帯で生きる」という概念を用いて、シスネロスのチカーナの登場人物たちの経験を描写している。彼女たちは、家父長制的なジェンダーや性的アイデンティティの構築を克服するための闘いに加えて、言語的および文化的境界を交渉しなければならない。^{[ 82 ]}

• サンドラ・シスネロス (1983)。マンゴーストリートの家。ヒューストン: Arte Público。ISBN 978-0-934770-20-0。第2版​​：ニューヨーク：ヴィンテージ、1989年。ISBN 978-0-679-73477-2
• シスネロス、サンドラ (2002)。カラメロ、またはプロ クエント。ニューヨーク: クノップ。ISBN 978-1-4000-4150-3。
• シスネロス、サンドラ（2012）。マリーを見た？ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップ。ISBN 978-0307597946。
• シスネロス、サンドラ（2021）。マルティタ、あなたを覚えています/マルティタ、あなたは救われます。ビンテージ。ISBN 9780593313664。

• シスネロス、サンドラ（1991）。『小川を叫ぶ女とその他の物語』ニューヨーク：ランダムハウス。ISBN 978-0-394-57654-1。

• シスネロス、サンドラ（1980）。バッドボーイズ。サンノゼ：マンゴー。
• シスネロス、サンドラ（1987）。『私の邪悪なやり方』。インディアナ州ブルーミントン：サード・ウーマン・プレス。ISBN 978-0-943219-01-1。
• シスネロス、サンドラ（1994）。『ルーズ・ウーマン：詩集』ニューヨーク：クノップフ。ISBN 978-0-679-41644-9。
• — (2022).恥を知らない女。

詩一覧

• 愛と戦争の昼と夜(2000)。エドゥアルド・ガレアーノ著。 Sandra Cisneros による寄稿。
• 家族の写真/クアドロス・デ・ファミリア(2005)。カルメン・ロマス・ガルザ著。サンドラ・シスネロスによる紹介
• 緊急タコス: 7 人の詩人コン ピカンテ(2007)。カルロス・クンピアン、サンドラ・シスネロス、カルロス・コルテス、ベアトリス・バディキアン、シンシア・ギャラハー、マルガリータ・ロペス＝カストロ、ラウル・ニーノ著。
• 私たちが語らないこと：エッセイとインタビューを通してラテンアメリカ文学を探る（2014年）。ダニエル・オリバス著。本書にはサンドラ・シスネロスへのインタビューが掲載されている。

• シスネロス、サンドラ（2009年秋）。「母への供え物」 。グランタ（108）：219-224 。2012年9月27日にオリジナルからアーカイブ済み。

• サンドラ・シスネロス (1994)。毛 = ペリトス。ニューヨーク: クノップ。ISBN 978-0-679-89007-2。（ 『マンゴー・ストリートの家』からの抜粋）
• シスネロス、サンドラ（2004）。ヴィンテージ・シスネロス。ニューヨーク：ヴィンテージ。ISBN 978-1-4000-3405-5。（作品選集）
• シスネロス、サンドラ (2011)。ブラボーブルーノ。イタリア：ラ・ヌーヴァ・フロンティエラ。（イタリア語）
• シスネロス、サンドラ（2015）。『マイ・ハウス・オブ・マイ・オウン』ニューヨーク：クノップフ。ISBN 978-0-385-35133-1。（回想録）
• シスネロス、サンドラ (2018)。プロ・アモール。サラバンド。ISBN 978-1946448217。（小冊子）