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ハイパーマスキュリニティとは、男性の典型的な行動、例えば肉体的な強さ、攻撃性、人間の男性のセクシュアリティの強調などの誇張を指す心理学的および社会学的な用語です。臨床心理学の分野では、この用語は 1984 年にドナルド L. モッシャーとマーク サーキンが研究を発表して以来使用されています。モッシャーとサーキンは、ハイパーマスキュリニティまたは「マッチョな性格」を次の 3 つの変数で構成されるものとして操作的に定義しています。
- 女性に対する冷淡な性的態度
- 暴力は男らしいという信念
- 危険を刺激的な体験として
彼らは、3つの要素を測定するために設計されたハイパーマスキュリニティインベントリ（HMI）を開発しました。 [1]研究では、ハイパーマスキュリニティは女性に対する性的および身体的攻撃性[2] [3] [4]およびゲイ男性と認識されることと関連していることがわかりました。[2]囚人は対照群よりもハイパーマスキュリニティスコアが高い。[5]
感情
ハイパーマスキュリンの特徴の一般的な認識は、暴力、危険、性的攻撃といった外見的な身体的側面を中心に展開する傾向があるが、「ハイパーマスキュリン」と見なされる男性を定義する感情的特徴についてはあまり考慮されていない。ハイパーマスキュリンの態度には、強靭さの表れとしての感情的自制も含まれる。[6]感情的に冷淡であったり、特に女性に対して無関心であったりすることは、トーマス・シェフが「性格」と呼ぶもの、つまり大きなストレスや感情にさらされたときの落ち着きと冷静さを示すことである。[7]このハイパーマスキュリンのストイシズムについて、シェフは次のように述べている。「『性格』を持っているのは男性的な男性です。性格のある男性は、ストレスにさらされても、女性や子供のように泣いたり、泣き叫んだりはしません。」
男性による自発的な感情モニタリングも、女性とのコミュニケーションの状況に大きな影響を与えている。[6] Ben-Zeev、Scharnetzki、Chan、Dennehy (2012) は、多くの男性が思いやりや感情表現などの行動や態度を意図的に避け、これらの特性を女性的であるとみなして完全に拒否していることを示した最近の研究について書いている。Scheff は、「男性的すぎるパターンは、人と人とのつながりではなく、競争につながる」と付け加えている。[7]女性との親密な、または感情的なコミュニケーション (特に対立) の状況では、男性的な男性は感情的に引きこもり、いわゆる感情的コミュニケーションに参加することを拒否することが多い (Scheff)。感情的コミュニケーション行動に関する同様の研究では、性別の対比 (一方の性別がもう一方の性別の行動を意図的にまたは無意識に否定すること) は、被験者として使用された若い男の子のほうが女の子よりもはるかに顕著であった。
感情的な無関心へのこだわりがハイパーマスキュリニティの物理的な定義に現れるところについて、シェフは次のように論じている。「愛と傷つきやすい感情（悲しみ、恐怖、恥、後者は拒絶や孤立の感情）を抑圧することは、一方では沈黙や引きこもり、他方では怒り（露骨な敵意）を行動に移すことにつながる。ハイパーマスキュリニティの落ち着きと平静さは、沈黙と暴力のレシピであるように思われる。」[7]
視覚メディア
ベン・ジーヴ、シャルネツキ、チャン、デネヒーは、メディアのイメージがハイパーマスキュリン行動に影響を及ぼす最も重要な要因であると指摘し、「結局のところ、メディアは文化的規範を反映するだけでなく、社会的現実を変えることができるし、実際に変えている」と述べている。[6]これは、ハイパーマスキュリン行動の身体的および感情的要素が、広告、ハリウッド映画、さらにはビデオゲームでさえ、非常に強いイメージの使用を通じて定期的に表れているという事実に基づいています。広告では筋肉質の男性が女性を圧倒し、俳優は女性の感情的な訴えに屈しない頑固な男性キャラクターを演じ、ストーリーラインは完全に暴力に基づいています。これらのイメージが毎日公衆の目に留まり、使用されるために常に利用可能であることは、男性と女性の両方が（意識的または無意識的に）彼らが永続させる価値観を再演するシステムの構築への道を確かに開きました（ベン・ジーヴら）。[6]
ゲーム業界では、ハイパーマスキュリニティは主にゲームプレイ中に提示される幻想的でしばしば暴力的な状況を通じて、またプレイ可能なキャラクターの典型的なデザインや性格特性（多くの場合、力強く、大胆で勇敢で、通常は武装している）を通じて体験されます。「ゲーム内の女性キャラクターと行動の選択により、女性には現実的で性的なものではない選択肢がほとんど残されていない」一方、ララ・クロフトのような女性キャラクターは女性のエンパワーメントの幻想に過ぎず、代わりに男性の視線を満足させるためだけに機能しています。[8]
ゲイ男性文化におけるハイパーマスキュリンなスタイルは、ヴィレッジ・ピープルなどの1970年代のゲイ・ディスコ・グループで顕著であり、映画「クルージング」（1980年）に描かれたBDSMゲイ・サブカルチャーにも反映されている。「ハイパーマスキュリン」という用語は、男性像の筋肉やペニス/睾丸が非現実的に大きく目立つように描かれるエロティック・アートのスタイルも特徴付ける。ハイパーマスキュリンなタイプを活用しているゲイ・アーティストには、トム・オブ・フィンランドや田亀源五郎などがいる。
クリステン・バーバーとトリスタン・ブリッジズによる「『ポストフェミニスト』時代の男らしさのマーケティング」という記事も、広告における超男性的特徴の存在を強調している。主に男性向けの衛生用品ブランドであるオールドスパイスは、自社製品の広告に、カウボーイに扮したイザイア・ムスタファのバスタブ入りの画像を「男の匂いを男らしくしましょう」というスローガンとともに使用した。バーバーとブリッジズの両氏は、独特のいわゆる男らしい匂いが存在するという考えを潜在的に支持し、ステレオタイプの男性的特徴を永続させようとしているため、この広告は問題があると考えている。また、この広告は、勤勉で荒々しい男性を表現するために戦略的にムスタファをカウボーイに扮させ、男性に彼のような外見と匂いをもたせたいという魅力を高めようとしている。[9]
女性への影響
ジェンダー化された行動を生み出すメディアの影響は、女性に強く作用する。男性消費者が視覚メディアのステレオタイプによって決められた身体的および感情的特徴に従おうとするのと同様に、女性も想像上の社会規範に従うという罠に陥りがちである。[要出典]ただし、メディアは女性に、広告やコマーシャルで描かれる従順で従属的な女性の役割を果たすよう促している。言い換えれば、システムは女性に、男性の暴力と性的無神経さの焦点としての役割を担うよう圧力をかけているのだ。「男性を暴力的（特に女性に対して）に描写する広告は不快である。なぜなら、広告におけるジェンダー描写は、商品を売る以上の意味を持つからである。また、ステレオタイプを永続させ、男性と女性の行動規範を提示する。」[7]
男性への影響
社会的な期待により、男性的と女性的と見なされるものの間のジェンダー役割の形成が広まっています。しかし、これらのジェンダー役割は男性とその精神的健康に悪影響を及ぼす可能性があります。男性が指定された男性基準を満たすことができない場合、不安感、劣等感、全体的な精神的苦痛につながることがよくあります。[10]また、特定のジェンダー役割に従えないことで、コミュニティ内での 社会的資本が危険にさらされる可能性があると考える人もいます。
人種への影響
学者たちは、植民地支配者たちが植民地の黒人主体を未開で原始的で「非合理的な非主体」と認識していたことが、彼らに負わせたトラウマを正当化する役割を果たし、そのような認識の遺産が今日の社会にまだ残っていると主張している。黒人男性は抵抗の手段として、超男性らしさを投影し、「虐待的で抑圧的な」社会によって押し付けられた無力感と戦う。[12]しかし、黒人のアイデンティティと男らしさのこの融合は、「黒人男性が自ら作り上げることが許されるアイデンティティを過剰に決定付け」[13] 、すべての黒人男性は本質的に暴力的で危険であるという否定的なステレオタイプを永続させている。同様に、他の学者は、黒人の男らしさを適応的反応として扱うことは、白人の中流階級の男らしさを単に「男らしさ」として優遇することになると主張している。「結局、これは白人の男らしさを理想的な男らしさの定義の中心に置き、黒人の男らしさをその欠陥のあるサーカスの鏡像に還元することになる。」[14]
攻撃性と過剰な男性らしさという固定観念が根強く残っているのは、アフリカ系アメリカ人の若い男性が育つ環境によるものです。困窮した地域で育った若者は暴力に固執する傾向が強く、これはこれらの地域で暴力を強制するさまざまな要因によるものです。[15]これらの要因は、銃、ナイフ、麻薬の使用に継続的にさらされていることで、コミュニティの暴力という概念を裏付けています。[16]調査によると、都市部に住むアフリカ系アメリカ人の若者の45％と96％が、暴行から殺人までコミュニティの暴力を目撃しています。[17]この継続的な暴力への暴露は、攻撃性が権威を支えるという考えを常態化させます。[18]この権威を保持する必要性の感覚は、黒人男性の過剰な男性らしさにつながる重要な発達です。
環境以外に、子どもの成長に不可欠なもうひとつの要因は、周囲の親や大人である。これらの関係は、若者の成長と発達において大きな変数である。[19]これらは、親が子どもと過ごす時間、親同士の親密さ、子どもの社会的発達を促すあらゆるものなど、社会資本によって測定される。 [20]子どもの関係と権威に対する見方を決定する主な要因の1つは、親の厳しさに基づいている。[21]この厳しさは、親が息子をコントロールし、男らしさの期待を強要することで示される。たとえば、泣かないように、自分で問題に対処するように、さらにはスポーツをするようにと期待する。厳しい環境で育った若い黒人男性は、学校や社会的に成績が良い傾向があるが、特に男性として、成長するにつれて権威が増すと信じる傾向がある。[21]アフリカ系アメリカ人の家族は他の家族よりも厳格である傾向があるというのはステレオタイプである。アフリカ系アメリカ人の若い男の子に厳しく接したり、厳しく接したりする子育て戦略は、それが彼らをより男らしくさせるという誤った考えから、感情を抑制する原因となる。[22]例えば、有名な俳優ウィル・スミスは、型破りな方法で息子を育てている。彼は子供たちを他の大人と平等に扱うことで、息子たちが求める権威や必要だと感じる男らしさの量を減らしている。有名な芸術家ドナルド・グローバーの引用は、多くの黒人男性が自らの過剰な男らしさに対して抱く怒りを表現している。彼はこう言っている。「黒人男性は男らしさにとても苦しんでいる。常に強くなければならないという考えは、私たち全員を本当に圧迫し、成長を妨げている。」[要出典]
マーク・アンソニー・ニールは2002年の著書『ソウル・ベイビーズ：黒人大衆文化とポスト・ソウル美学』で、黒人の男らしさは公民権運動の間に統一された黒人アイデンティティと同義になったと述べている。ニールは、ハイパーマスキュリニティは、白人アメリカ人による黒人コミュニティへの暴力から身を守るために、黒人コミュニティ内での暴力に変換されたと主張している。黒人のゲイや女性は、黒人のアイデンティティと男らしさを融合させようとする試みの中で、あからさまに非難されることもあった。ヒューイ・P・ニュートンは、つながりを改善しようと、黒人政治組織とコミュニティの女性やゲイのメンバーとの間のより強い同盟を主張するエッセイを書いた。[23]その中で、彼はハイパーマスキュリニティの人気が、女性やゲイ男性に対する暴力や沈黙の傾向を駆り立て、これらの疎外されたメンバーが黒人のアイデンティティの一部になることを許さなかったと認めた。
参照
参考文献
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