サポテク族(バレーサポテク語:ベンザ)はメキシコの先住民族です。人口は主に南部のオアハカ州に集中していますが、近隣の州にもサポテク族のコミュニティが存在します。現在の人口は40万人から65万人と推定されており[ 1 ] 、その多くはサポテク語のネイティブ言語や方言のいずれかを話します。
コロンブス以前の時代、サポテカ文明はメソアメリカで最も高度に発達した文化の一つであり、独自のサポテカ文字体系を持っていた。
数十年にわたり、サポテク族の血を引く多くの人々がアメリカ合衆国に移住してきた。彼らはカリフォルニア州のロサンゼルス地域とセントラルバレー地域で独自の社会組織を維持している。
サポテク族には大きく分けて4つのグループがあります。テワンテペック地峡南部に住むイスメニョ族[ 2 ]、オアハカ山脈北部に住むセラーノ族、シエラ・スール山脈南部に住む南部サポテク族、そしてオアハカ渓谷とその周辺に住む中央渓谷サポテク族です。
サポテカ族は自らをベン・ザと呼んでおり、これは「雲の人々」という意味である(ベン:人々、ザ:雲)。
数十年間、サポテクという外名はナワトル語のtzapotēcah(単数形はtzapotēcatl )に由来し、「サポテの場所の住民」を意味すると考えられていた。UNAMが行った最近の研究では、これはハイブリッド語である可能性があり、ZapochtecaまたはZaapochtecaと表記されるべきで、「za / zaa」(雲)と「pochteca」(商人)に由来すると主張している。 [ 3 ]

サポテカ人の起源 については、征服後の時代に影響を受けた可能性のあるものも含め、いくつかの説が存在するが、学者たちは概ね、サポテカ人が紀元前500年から300年、モンテ・アルバン I期とされる時期にオアハカ中央渓谷に居住していたことに同意している。この時期に、サポテカ人はこの地域の住民に対する重要な統治システムを確立した。モンテ・アルバン期は5つに分類され、 紀元前500年から西暦1521年の征服まで続いた。しかし、「古代メソアメリカ最初の都市」[ 4 ]であるモンテ・アルバンの遺跡からの考古学的証拠は、この地域の居住が紀元前1150年まで遡ることを示している。学者たちは、これらの発見を通して、この地域の文明の形成期、古典期、後古典期を、より広範なメソアメリカの歴史と関連付けることができた。
紀元前 500 年頃から紀元後 200 年頃までの形成期には、モンテ アルバン I 期と II 期が該当し、定住生活への移行と自給自足のための農業の実践が特徴である。紀元後 200 年頃から 900 年までのモンテ アルバン III 期の古典期には、サポテカ文明における社会構造と政治構造の台頭が見られた。この時期には、社会の国家指導部における宗教活動の急増も見られた。その後、紀元後 900 年頃から 1521 年頃までのモンテ アルバン IV 期から V 期の「軍事期」には、メソアメリカ社会に共通する軍事的影響力の増大により、国家は戦争と「戦争の崇拝」に陥った。[ 5 ]

サポテカ語族は、60以上のサポテカ語の方言と、それと密接な関係にあるチャティーノ語から構成されている。主要な方言は、オアハカ州南部のテワンテペック地峡の太平洋沿岸平野で話されているイスムス・サポテク語である。
サポテカ族は現在では大部分がカトリック教徒だが、死者を貴重品とともに埋葬するなど、古代の信仰や慣習の一部は今も残っている。地元のカトリックの聖人の像の中には、サポテカ族の古い神々に似ているものもある。例えば、サン・ペドロはサポテカ族の雨の神コシホに似ている。[ 6 ]サポテカ族への最初の宣教師は、メルセダリアン会のバルトロメ・デ・オルメダと、世俗の司祭フアン・ディアスであった。ディアスは「偶像を倒した」として、テペアカ近郊のケチュラで先住民に殺された。 [ 7 ]
特筆すべきは、グアダルーペの聖母はメキシコとラテンアメリカのほとんどの地域で著名なカトリックの聖母像である一方、フキラの聖母はメキシコのオアハカ州サンタ・カタリーナ・フキラという町で生まれたカトリックの聖母崇拝であるということだ。多くのサポテク族のカトリック教徒は、12月7日から9日まで続く祭りの期間中、この聖母像を訪れるために毎年巡礼に参加する。
スペインが新大陸を征服した当時、サポテク社会では政教分離は行われていませんでした。実際、サポテクの領主は権力を握る前に宗教的実践の訓練を受けることが義務付けられていました。生命力の家を意味する「ヨ・ホペー」と呼ばれる大きな神殿が建てられ、そこで司祭たちは宗教儀式を行いました。霊的な領域では、生命力である「ペー」は風や呼吸などの様々な自然要素の中に宿り、あらゆる存在の精神、あるいは生命力であると信じられていました。主に貴族から選ばれた司祭たちは、「コパ・ピタオ」と呼ばれ、宗教的階層の中で地位に就く前に宗教的訓練を受けました。平民も選ばれて司祭職に就くための訓練を受けましたが、彼らは下位の階級にしか就くことが許されませんでした。最高位は偉大な予言者「ウィジャタオ」が占めており、16世紀のスペインの記録ではカトリック教会の教皇に例えられています。[ 8 ]しかし、ウィジャタオはモンテ・アルバンではなく、ミトラ渓谷の支流地域にあるサポテカ族の他の都市中心地のいずれかに住んでいた。多神教であるサポテカ族は、自然界のいくつかの要素を神々に帰属させていた。渓谷サポテカ族の宗教的慣習では、主神はトウモロコシと農業に関連付けられたピタオ・コゾビであった。他の神々には、雨と雷の神コシホ(トルテカ族の神トラロックに類似)、人間、動物の創造主であり祖先の神であるピタオ・コザアナ、人間と動物、そして子供たちの女神であり母なる女神とも考えられているピタオ・ヒチャアナ、冥界、死、そして大地の神であるピタオ・ペゼラオ、太陽神であり戦争の神であるコピチャ、愛、夢、そして過剰の神であるピタオ・シカラなどがいる。 [ 9 ]
サポテク族の女性は伝統的に親族関係や家庭の権威において重要な役割を担い、文化的慣習や社会組織の維持に貢献してきた。[ 10 ]サポテク族の女性たちの間での内的視点の変化は、抑圧的な人種的カテゴリーではなく、先住民の経験に根ざした誇りに貢献してきた。[ 10 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、オアハカのグローバル化は、サポテク社会における社会構造の再構築と維持の過程を助けた。具体的には、サポテク女性の母性や家庭の役割など、伝統的に女性の性別役割とされてきた、いわゆる社会再生産が、より経済的な領域へと移行した。[ 11 ]女性は商人や織物職人として地域市場の中心的な存在となり、男性の商業の特定の分野への参加は減少した。[ 11 ]例えば、労働の再分業により、女性は商人や織物職人としての役割を担うようになり、男性の参加は減少し始めた。[ 11 ]これらの変化は、サポテク社会における母系中心の構造に貢献した。

サポテク社会の生活の多くは性別によって厳しく分けられています。男性と女性はしばしば別々に働き、朝と夕方に一緒に食事をし、儀式の際には踊るときを除いて別々に過ごします。[ 12 ]女性の純潔は非常に高く評価されており、その結果、彼女たちの性的および社会的自律性が妨げられることがあります。「コミュニティのほとんどの女性は、年配でも若年でも、性的評判を守ることに気を配っています。多くの少女は今でも厳しく監視されており、10歳か11歳を過ぎると一人で街を歩くことは許されません。」これは女性を守る方法と見なされていますが、それでも彼女たちの行動を制限しています。
女性は一般的に恋愛相手を自由に選ぶことができ、一夫一婦制は尊重されるが、複数の性的パートナーを持つことは尊重されない。しかし、男性と女性ではこの点が若干異なり、女性にとっては処女が重要視され、スペイン人が持ち込んだ古代地中海の習慣として、結婚初夜の血のついたシーツを公に展示する人もいる一方、未婚の男性は結婚前に経験することを奨励される。[ 12 ] これは「父性は不確実である」という事実から生じる。女性は常に子供が自分の子だと知っているが、男性はそう確信できない。したがって、男性は子供のために何十年も養育費を払う意思を持つためには、父性の確証を必要とする。結婚生活において、女性が主体性を発揮できる程度は夫によって異なる。非常に自由で自分の好きなように行動できる女性もいれば、非常に支配的な夫を持つ女性もいる。いずれにせよ、女性の自由は配偶者によって決定される。「妻を嫉妬深く守る男性もいれば(市場まで車で送ることさえ主張する男性もいる)、妻や娘にかなりの独立を認める男性もいる。」[ 12 ]家庭内暴力の問題は必ずしもありふれたものではない。[ 13 ]
サポテク族の女性にとって、妻や娘として家族の中で重要な役割を果たすことに加えて、母親としての役割も重要です。出産と育児は女性の義務です。子供の責任を負うのは女性の仕事であり、料理や掃除など家事全般も女性が担うことが期待されています。さらに、貧しい女性の多くは、家族を支えるために働くことも期待されています。「したがって、女性は、育児や食事といった伝統的な家事に加えて、家族の収入に貢献するために働かなければならない。」[ 14 ]
オアハカのサポテク族では、労働における性別による役割分担が、男性と女性に異なる役割を与えている。女性は子育てや家事も担うため、彼女たちの屋外での仕事は、そうした役割を中心としたものでなければならない。
しかし、グローバル化された産業の到来と、メキシコが農業経済からサービス業と製造業を中心とした経済へと移行するにつれ、女性と労働に関する考え方は劇的に変化してきた。女性たちは今や、市場経済に参加して家族のために収入を増やしつつ、金銭的価値のない家庭での仕事も続けることができるという道筋を見出している。男性が主に工業分野の仕事を求めて移住し、農業の仕事が減少するにつれ、女性は主に観光客向けの繊維産業で大きな役割を担うようになった。オアハカの多くのサポテク族の女性にとって、織物と工場での生活は生活様式そのものとなっている。
この産業は、サポテク族の女性の賃金収入の機会に大きな影響を与えてきました。テオティトランの繊維産業の労働者は、出来高払い生産、生産と流通に対する直接的な管理の強化、織物協同組合、オアハカでの世帯や小規模事業の設立、テオティトランとその周辺地域での織物の下請けなど、さまざまな戦略と生産システムを採用しています。[ 15 ]
女性が産業への貢献によって労働市場への参加や関与をますます深めるにつれ、社会における彼女たちの役割は、生活の他の側面との関連において変化しつつある。
商人は、市場を実質的に支配する個人であるため、労働者よりも高い階級の地位を象徴するようになりました。サポテク社会では、職業は性別によって分けられています。男性は監督者として産業に携わっていますが、依然として主に「女性の仕事」と考えられています。さらに、製造業は世界規模で繁栄していますが、労働の性別分離のため、その仕事には低い価値が置かれています。サポテク社会では、地元の産業は基本的に女性によって支配されているため、輝かしいビジネスとは見なされていません。[ 14 ]
テオティテコの繊維製品、衣料品、電子機器や白物家電などの工業製品の輸出は、米国の消費市場に吸収され、オアハカの地域経済は、労働者と商人の小さなコミュニティからグローバル市場へと移行しつつある。女性たちは、メキシコ国内だけでなく、米国や世界の他の地域でも売買される商品を生産している。[ 15 ]
COCEIとしても知られるCoalición Obrera Campesina Estudiantil del Istmoは、1974年にメキシコのフチタンで設立された政治的・社会的団体です。[ 16 ]この連合は20世紀に出現しましたが、初期の植民地主義に対するサポテク族の抵抗運動を牽引しました。例えば、1600年代にはサポテク族の女性が反乱でスペイン人を殺害し、それ以来COCEIは反抗、サポテク族のアイデンティティ、伝統の保存の象徴となっています。[ 16 ]現在、COCEIは少なくとも50%が女性指導者で構成され、ベラに似た政治デモを計画し、サポテク族の女性が独立して商品を販売する女性経営の市場を守っています。[ 16 ]
COCEIは組織として今も存在しているが、他のサポテク族コミュニティは人権のために闘い続けている。例えば、2000年代初頭、メキシコが先住民の土地で鉱山採掘権を30%拡大したことで、地元のサポテク族コミュニティは共同の土地への押し付けや抗議者への暴力に反対して組織的に行動した。[ 17 ] サポテク族の女性は、これらの鉱山が彼らの正当な土地に及ぼす影響についてコミュニティを教育する上で重要な役割を果たした。[ 17 ]さらに、サポテク族の女性は、オアハカで自分たちの文化的ルーツ、権利、土地を守る運動において重要な役割を果たした。
サポテク社会では、伝統的な二元性の外に第三の性が存在する。「ムシェ」という言葉はスペイン語の「muxer」(女性)に由来し、テワンテペック地峡では性別不適合者を表す言葉として使われてきた。[ 18 ]メキシコのフチタンでは、ムシェは反抗的で自信に満ち、恐れを知らないと表現されている。[ 18 ]ムシェは幼少期の女性らしさに関連する興味を思い出し、自分を女性でも男性でもないと認識するようになる。[ 18 ]また、ムシェのサブグループであるムシェ・ウナは、女性になりたいという特定の願望を表明している。[ 18 ]
イストモ・サポテクでは、一般的にムシェは2つのカテゴリーに分けられます。ムシェ・グンナ(ムシェの女性)とムシェ・ングイウ(ムシェの男性)です。[ 19 ]ムシェ・グンナは、生まれながらの男性で、トランスジェンダーのアンドロフィリックで、通常はより女性的な服装をしています。 [ 19 ]ムシェ・ングイウは、生まれながらのシスジェンダーのアンドロフィリックで、一般的に男性的な服装をしています。[ 19 ]個人的な関係に関しては、ほとんどのムシェはマヤテ、つまりサポテク社会で異性愛者と自認する男性を求めます。[ 19 ]
サポテク族の記録によると、ムシェは尊敬される地位を占めていた。アルフレド・ミランデの記録には、「若いマヨルドモは、まるで努力もせず自然なことのように、非常に敬意と礼儀、そして敬意をもって扱われた。この社会において、彼は明らかに完全に受け入れられる地位にあった」と記されている。[ 20 ]ムシェはしばしば、フチテカのスカートとウィピルといった民族衣装を着用する。[ 20 ]サポテク社会では、ムシェは高齢の両親の世話をするなど、家庭内で介護の責任を負うことで知られている。サポテク社会におけるムシェの存在は、女性らしさが大きな価値を持つことを示しており、これらの先住民社会における母系中心の社会構造の広がりを示唆している。
