パチューカス

パチューカ（パチューコの女性版であるパチューカに由来）は、第二次世界大戦中にズートスーツを着たメキシコ系アメリカ人女性で、「チョリータ」、「スリック・チックス」、「レディ・ズート・スーツ」とも呼ばれていた。戦争のために衣服が配給制だったため、スーツは反抗の象徴だった。そのため、丈が長くゆったりとしたジャケットとズボンを着ることは非愛国的であると見なされた。^[1]

ズートスーツは、メキシコ系アメリカ人の若者のサブカルチャーである「パチューキスモ」の最も顕著な特徴でした。このサブカルチャーは、人種差別が高まり、アメリカ社会でメキシコ系アメリカ人の権利と平等を求める闘いが繰り広げられた時代に生まれました。男性も女性もフィンガーティップコートを着用していましたが、女性にとっては単なるスタイル以上のものになりました。ブラックウィドウやスリックチックスなどのパチューカギャングは、黒いドレープジャケット、タイトスカート、網タイツ、そして濃いメイクで、マスコミから嘲笑されました。^{[1] [2]}これはギャングのパチューカ女性に限ったことではなく、パチューカ女性全般に当てはまりました。

この運動への参加は、特にメキシコ文化における女性の美しさやセクシュアリティに関する従来の概念に公然と挑戦する方法であった。^{[1] [3] [4] [5] [6] [7]}

ラス・パチューカまたは「チョリータ」は、男性のズートスーツ着用者、またはパチューコの女性版である。ラス・パチューカは、ズートスーツ暴動を取り巻く暴力の多くに関与しており、記録には物を投げたり、警察に怒鳴ったりする姿がよく見られる。ラス・パチューカは、メキシコ系アメリカ人コミュニティとアメリカ社会の両方において、新たな性的および文化的アイデンティティーを発見したため、パチューコと比較して独特であった。ラス・パチューカは、コートに加えて、シースルーのブラウス、短めのプリーツスカート、網タイツまたはボビーソックス、厚底ヒールまたはサンダルを着用することで、男性的な服装を女性らしくした。化粧や美容製品の使用も、彼女たちを識別するもう1つの特徴であり、濃い色の口紅を塗り、ラットと呼ばれるフォームインサートを使用して髪を高く上げ、ほとんどの場合、抜いた薄い眉毛を誇示していた。ラス・パチューカスは、第二次世界大戦とズートスーツ暴動の時代に、メキシコ文化における従来の理想とは全く対照的な服装や化粧の変化により、メキシコ系アメリカ人の女性らしさとセクシュアリティの象徴となった。 ^{[1] [2]}

第二次世界大戦中、パチューカ スタイルの着用は、コミュニティに対するアイデンティティの表明であった人もいれば、反抗の象徴であった人もいました。スリーピー ラグーン事件後、ラス パチューカに関する報道や記録の出現、および「女性のパチューカの出現は、12 歳から 20 歳の少女の非行率の劇的な上昇と一致しました」^[2] 。この事件では、パチューカの女性たちが関与していましたが、パチューカの女性たちと同様に、正当な手続きは与えられませんでした。メキシコ系アメリカ人とメキシコ文化に対する差別が高まっていた時代に、パチューカの女性たちを巻き込むことは、彼女たちの「愛国的なアメリカ人」としての潜在的な地位を複雑にしています。パチューカ族の女性たちは、新たに性的なスタイルと暴動への貢献に対して、自らのコミュニティからだけでなく、アングロ系コミュニティからも反発に直面しており、彼らはパチューカ族の女性たちが「女性らしくない」と感じており、運動への関与により、アングロ系の女性美の基準に従うことも、それを醸し出すこともできないと感じていた。^{[1] [2]}

ロサンゼルスの新聞では「パチューカは矯正不可能な不良として中傷された」。同様に「ラ・オピニオン」紙は「ラス・マリンチェ」、つまりメキシコの確立された女性的行動規範に対する裏切り者と呼んだ」。^[8]一般的に、パチューカはアングロ系に対抗する姿勢をとったことでコミュニティから賞賛されたが、パチューカは性的指向やアメリカ社会で新たに発見した社会的・政治的アイデンティティについてあまりにもオープンだったことでメディアやコミュニティから頻繁に批判された。^[9]

メキシコ系アメリカ人女性で後にチョリータと見なされたアメリア・ベネガスは、警察官に暴言を吐いた後、治安妨害と武器の隠し所持で逮捕された。報道によると、「幼児の母親で船員の妻である22歳の女性は、イーストロサンゼルスの近所でパチューコのギャングに保安官代理を襲わせて暴力を扇動した」という。^[6]さらに、新聞は彼女が「ズートスーツの悪党」に、船員との街頭喧嘩で助けてもらうために、ブラスナックルを密輸しようとしたと報じた。^[4] ロサンゼルスタイムズは、  彼女が歯をむき出しにしてカメラに向かって脅迫的な拳を振り回している写真を掲載した。報道はベネガスを「パチューコ」ガールとみなし、そのレッテルは当時ギャングとのつながりを示唆していた。^{[10] [11] [5] [6]}

ラス・パチューカは、メキシコ系アメリカ人コミュニティから多くの反発を受けた。特に、暴動と第二次世界大戦の時期には、パチューカはメキシコ系アメリカ人コミュニティで議論の的となった。一部の女性はこのスタイルを賞賛し、着用し、アメリカ文化とフェミニスト運動の中で独自のアイデンティティを築いた。しかし、アングロ系女性歴史家のパトリシア・アドラーのような他の人々は、パチューカを危険で、アングロ系フェミニズムの理想と比較して発展しつつあったメキシコ系アメリカ人の理想の女性像を乱すものと見ていた。アドラーは、パチューカは「短くてタイトなスカート、透け感のあるブラウス、そして盛り上がった髪型で、アングロ系とメキシコ系の大人を同様に驚かせた」とコメントした。多くの女性がそう感じたのは、ラス・パチューカとスーツの着用が非行と結び付けられ、適切な女性らしい行動やメキシコの女性らしさの定義に反抗していたためである。^{[12] [9]}

メキシコ系アメリカ人の歴史において、チカーノ運動におけるパチューカの役割は軽視されてきた。^[13]

カルメン・ロマス・ガルサの「カミソリの刃を持ったパチューカ」は、「ダンスのために着替える十代の若者たちの肖像画で、一人の若い女性がバレッタの中にカミソリの刃を隠しているが、これは間違いなくおしゃれで身を守るためだ」。バレッタの中に隠されたカミソリの刃に関しては、特にメキシコ系アメリカ人に対する暴力と人種差別が増大していた時代には、若い女性の保護が最も重要だった。^[14]

第二次世界大戦前の初期のパチューカ/パチューカは、その行動や外見ではなく、むしろ言語で認識されていました。カミングが「初期のパチューカのアイデンティティは言語的慣習に現れていた」と述べているように、彼らのカロの使用は彼らにとって主な特徴でした。 ^[15]第二次世界大戦前のパチューカは、他のパチューカと同じ服装をしており、主な特徴は「ポンパドール」やハイロールなどの背の高い髪型で、ロサンゼルスのパチューカのように、ナイフを隠していることがよくありました。後のロサンゼルスの仲間とは異なり、ツーソンのパチューカは、単に攻撃的であること（「不当またはひどい扱いを受けないようにする戦略」を表す「ノー・デジャース」というモットーからわかるように）と、友人とグループで遊ぶこと以外は、ギャング生活には馴染めなかったようです。^[15]本当の違いは、パチューカがよく入れていた小さな十字架のタトゥーで、ロサンゼルスの仲間と明確に区​​別されていました。

第二次世界大戦後、ツーソンのパチューカのスタイルは時代とともに進化しました。彼らは依然としてカロ語を話し、タトゥーを入れ、髪を高く上げ、短いスカートをはき、「ブラウスとオックスフォードシューズ、白と黒、白の靴下」、ベルボトム、ヒップハガーを着用していました。^[15]彼らは髪を蜂の巣のように高く上げ、濃い化粧をし、クラブのような「ギャング」でたむろし続けました。彼らは「コッパークイーン」のような名前を付けました。^[15]彼らは「デジャースなし」をモットーとし、「タフ」な態度を表現し続けました。

ライフスタイルの選択について言えば、ほとんどのパチューカは男性とパーティーやドライブに出かけます。パチューカ文化のティーンエイジャーのほとんどは、高級車を運転し、アルコールを飲みます。付き添いなしのハウスパーティーに参加できるのはごく一部ですが、付き添いなしのハウスパーティーにパチューカが出席するのを目にすることはめったにありません。家族やコミュニティ全体によって定められた厳しい規則のため、女性はパーティーに参加することができませんでした。ティーンエイジャーは車で出かけて、友人とお酒を飲みながらギターを弾きます。喧嘩が勃発しても、パーティーで一緒に過ごす時間はただ一緒にいて楽しむためだけのものでした。砂漠で酒を飲むこともあり、女の子はパーティーで他の人に感銘を与えるために男性の車に同行しました。^[16]

アリゾナ州ツーソンなどの地域では、1970年代まで学校は人種隔離されていた。移民の大量流入に対抗するため、ほとんどの政府関係者は公立学校が国家教育政策に従う必要があると考えていた。学校に通う児童の50%以上がスペイン語を話していた。^[15]

ズートスーツ暴動が始まった後、パチューカについて血に飢えた人物として描写する記事が書かれた。パチューカは男らしく、社会にとって危険であると描写された。ロサンゼルスで発表されたこれらの記事は、メキシコ系アメリカ人女性全般に危機をもたらした。南西部のメキシコ系アメリカ人女性は悪い評判をたてられ、邪悪で残酷であるとみなされた。暴動が拡大するにつれて、悪い汚名が彼女たちに押し付けられた。彼女たちは常に危険人物として知られていたが、今ではレズビアンに対する軽蔑的な発言や服装に関する発言で嘲笑されるようになった。彼女たちは自分たちを勇敢で力強いと見ていたが、メディアは彼女たちを嘲笑し、外見に基づいて描写した。^[15]

国境地帯では、メキシコ系アメリカ人女性は自信を持ち、家族を支える必要性を表明することができた。社会は社会経済的、政治的変化に苦しんでいたが、国境地帯やアメリカ南西部で働く女性たちは、家族からのサポートを得て、コミュニティとアイデンティティの感覚を保っていた。働くことで、女性の役割が変わった。彼女たちは労働力として見られるようになり、労働と社会の中でより大きな役割を果たすようになった。これが、国境州や南西部の女性の発展を形作るのに貢献した。女性は今や、母親や妻としての役割だけでなく、女性として社会の資産として見られるようになった。^[17]

ロサンゼルスでは、パチューカ/アの若者のサブカルチャーは明らかにチカーナ/オ、つまりメキシコ系アメリカ人の若者によって支配されていたが、ツーソンではそうではなかった。ツーソンのパチューカ/アの運動はチカーナ/オ、ヤキ族インディアン、そしてある程度はアパッチ族インディアンの若者によって構成されていた。したがって、伝統的なヤキ族のダンスマスクに付けられた小さな守りの十字架などの先住民の伝統は、顔や手に小さな十字架をタトゥーするパチューカの伝統に取り入れられた。特定の配置はサブカルチャーの中でより深い意味を持つことが示されているが、本の中では特に詳しく述べられていない。^[要出典]