ヌエバ・カンシオン(ヨーロッパスペイン語: [ ˈnweβa kanˈθjon ]、ラテンアメリカスペイン語: [ ˈnweβa kanˈsjon ] 、「新しい歌」)は、ラテンアメリカとイベリア半島における左翼社会運動および音楽ジャンルフォークたスタイルと社会的なメッセージを込めた歌詞が特徴です。ヌエバ・カンシオンは、 1970年代と1980年代のポルトガル、スペイン、ラテンアメリカにおける民主化運動において重要な役割を果たしたと広く認識されており、この地域の社会主義組織の間で人気がありました。
紛争を反映した歌はスペイン語圏では長い歴史を持ち、ラテンアメリカでは特に1810年以降のメキシコ独立戦争や20世紀初頭の革命期の「コリード」と呼ばれる歌と結びついていました。ヌエバ・カンシオンはその後、1960年代にアルゼンチン、チリ、ウルグアイ、スペインでほぼ同時期に登場しました。この音楽スタイルはその後まもなくラテンアメリカの他の地域にも広がり、同様の名称で知られるようになりました。 ヌエバ・カンシオンは伝統的なラテンアメリカの民謡を刷新し、政治的な歌詞からすぐに革命運動、ラテンアメリカの新左翼、解放の神学、ヒッピー運動、人権運動と結びつきました。ラテンアメリカ全土で大きな人気を博し、ロック・エン・エスパニョール、クンビア、アンデス音楽など、他のいくつかのジャンルにも影響を与えました。
ヌエバ・カンシオンのミュージシャンは、冷戦時代にラテンアメリカやイベリア半島を席巻した右翼軍事独裁政権の波によって、検閲、追放、拷問、死、強制失踪に直面することが多かった。例えば、フランコ政権下のスペイン、ピノチェト政権下のチリ、サラザール政権下のポルトガル、ビデラとガルティエリ政権下のアルゼンチンなどである。
政治的なメッセージが強いことから、ヌエバ・カンシオンの楽曲の中には、後の政治運動で使用されたものもある。例えば、ビオレタ・パラの「Gracias a la vida 」はオレンジ革命で使用された。ヌエバ・カンシオンはラテンアメリカとイベリア半島の音楽伝統の一部となったが、もはや主流のジャンルではなく、特にスペイン語ロックなどの他のジャンルに取って代わられた。
「ヌエバ・カンシオン」は、社会貢献を目的とした音楽の一種です。その音楽的・歌詞的な表現は庶民階級に根ざしており、社会政治的な変革を訴えるために、しばしば庶民に理解される風刺のスタイルを用います。[ 1 ]この運動は、当時ラテンアメリカで支配的だったアメリカやヨーロッパの音楽に反発し、商業音楽の視覚的なスペクタクルよりも社会的・政治的なメッセージに重点を置いた反帝国主義的な立場をとりました。[ 2 ]特徴としては、貧困、エンパワーメント、帝国主義、民主主義、人権、宗教、ラテンアメリカのアイデンティティなどが挙げられます。
ヌエバ・カンシオンは、アンデス音楽、ムシカ・ネグラ、スペイン音楽、キューバ音楽、その他のラテンアメリカの民俗音楽から大きな影響を受けている。ほとんどの曲でギターが使われ、ケーナ、サンポーニャ、チャランゴ、カホンなどもよく使われる。歌詞は主にスペイン語で、先住民語や地元の言葉が混ざり、コプラやデシマといった詩の形式が頻繁に用いられる。
ヌエバ・カンシオンは明らかに左翼政治と関連しており、左翼の理想を推進し、ラテンアメリカの共産党機構の中で繁栄した。キューバの文化組織カサ デ ラス アメリカスは、1967 年のエンクエントロ デ ラ カンシオン プロテスタなど、ヌエバ カンシオンのミュージシャンの著名な集会を数多く主催しました。 [ 3 ]
スペイン語の紛争歌には非常に長い歴史があり、15 世紀のムーア人からのスペイン再征服に関する歌である「フロンテリソス」にその要素が見られます。より直接的には、ヌエバ カンシオンのルーツの一部は、 1810 年頃の独立戦争、そして 1910 年以降の革命中に強い政治的色彩を帯びたメキシコの「コリード」に見ることができます。現代のヌエバ カンシオンは、 1950 年代にラテンアメリカで起こった「フォークロア ブーム」の歴史的文脈の中で発展しました。チリのビオレタ パラとアルゼンチンのアタワルパ ユパンキは、フォーク音楽の熟練と左翼政治組織への個人的な関与により、最終的にヌエバカンシオンで 2 人が融合した過渡期の人物でした。この運動は、ラジオで放送される音楽や生演奏される音楽の半分が国産でなければならないと定めたフアン・ペロンの国営音楽保護令第3371/1949号や法律第14,226号などの法律によっても後押しされた。 [ 2 ]
ヌエバ・カンシオンの全国的な現象は1950年代後半に始まった。最も初期のものはチリとスペインで、この運動はカタルーニャ語とカタルーニャ文化を促進した。[ 4 ]この音楽は1960年代と1970年代にアルゼンチンやラテンアメリカ全域に急速に広まった。さまざまな国の運動は独自の用語を使用していたが、「ヌエバ・カンシオン」という用語は1967年のプロテスト・カンクエントロで採用され、それ以降、包括的な用語として使用されている。[ 2 ]ヌエバ・カンシオンはしばしば汎ラテン現象と見なされるが、全国的な現象は多様で、地域の政治的および文化的状況に反応していた。
1952年以来、ビオレタ・パラは子供たちと共に、農民に由来する歌を合計3,000曲収集し[ 5 ]、「Cantos Folklóricos Chilenos」(チリの民謡)という本も出版した。[ 6 ]さらに、ヴィオレタの子供であるイザベルとアンヘルは文化センターペーニャ・デ・ロス・パラを設立し[ 7 ] 、この組織は左派政治活動の組織化センターとして機能し、パトリシオ・マンス、ビクトル・ハラ、ロランド・アラルコン、パヨ・グロンドーナなどのチリ人を含む初期のヌエバ・カンシオンに関係する主要人物のほぼ全員を歓迎した。パトリシオ・カスティージョ、セルヒオ・オルテガ、オメロ・カロ、ティト・フェルナンデス、キコ・アルバレス、そしてアルゼンチンのアタワルパ・ユパンキやスペインのパコ・イバニェスなどチリ人以外のミュージシャンも参加。[ 8 ]
ヌエバ・カンシオン・チレーナは、 1968年にペーニャ・デ・ロス・パラのような小さな集会所から、チリ共産主義青年党がブルガリア国際青年祭へのバンドの渡航資金を調達するためにキラパユンのアルバム『ポル・ベトナム』を1000枚プレスしたことで、その場を離れました。このアルバムは予想外に完売し、この新しい音楽に対する大衆の強い需要を強く示しました。これを受けて、ラ・ホタ(共産主義青年党)は、社会意識の高いレコードレーベルディスコテカ・デ・カント・ポピュラール(DICAP)を設立しました[ 9 ] 。このレーベルは、1968年の4000枚のレコード製造から、1973年には24万枚以上のレコードをプレスするまでに5年間で成長しました[ 10 ]。DICAPは、主に商業ラジオ番組でアメリカの音楽が支配的だった時代に、ヌエバ・カンシオンを広めたいと願うさまざまな若者グループを統合しました。 「DICAPは、エリート層の保守的な文化団体によって課せられた検閲と沈黙を打ち破った重要な反覇権的機関であった。」 [ 11 ]
1969 年、サンティアゴのカトリカ大学はチレナ初級フェスティバルを主催しました。[ 12 ]サルバドール・アジェンデの 1970 年の大統領選挙運動は、ヌエバ・カンシオン・チレナの歴史における大きな転換点となった。多くのアーティストがキャンペーンに参加しました。ビクトル・ハラの「Venceremos」のような曲は、アジェンデの集会で広く使用されました。アジェンデの当選後、ヌエバ・カンシオンのアーティストたちはチリ国内外で親アジェンデの広報機関として活用された。[ 13 ] 1971年までに、インティ・イリマニやキラパユンなどのグループはアジェンデ政府から資金援助を受けていた。[ 14 ]
1973年、米国/CIAの支援を受けた右翼軍事クーデター[ 15 ]がアジェンデの民主政権を打倒し、大統領官邸を爆撃した。ピノチェト軍はその後、5,000人の民間人をサッカー競技場に集め、尋問、拷問、処刑を行った[ 16 ] 。ビクトル・ハラは殴打され、拷問を受け、手首を折られ[ 17 ] 、数日後に処刑され、44発の銃弾を浴びた。妻のジョアン・ハラは、「彼の腹があるべき場所には、血まみれのぽっかりと口が開いた空洞があった」と記している[ 18 ] 。音楽界での人気と名声から、ハラは少なくとも3,065人を殺害または「行方不明」にし、38,000人以上を拷問した政権の最も有名な犠牲者であり、犠牲者の数は40,018人に達した。[ 19 ]パトリシオ・マンスやインティ・イリマニ、キラパユンなどの他のミュージシャンは国外で安全を確保した。アウグスト・ピノチェト政権下では、ヌエバ・カンシオンの録音は押収され、焼却され、ラジオやレコード店での放送が禁止された。軍事政権はヌエバ・カンシオン運動を抑圧するために、アーティストを追放したり投獄したり、アンデス地方の多くの伝統楽器を禁止するに至った。[ 20 ]チリの歴史におけるこの時期は「アパゴン・クルトゥラル」(文化のブラックアウト)として知られている。[ 12 ]
1975年末までに、アーティストたちは、いわゆる「アンデス・バロック」アンサンブルを通してこれらの規制を回避し始め、南米の先住民楽器で西洋古典音楽の定番曲を演奏するようになった。これらの演奏は、教会、コミュニティセンター、そしてわずかに残るペーニャといった政治的に中立な環境で行われた。こうした理由と、このコンセプトの斬新さから、これらの演奏は政府の干渉を受けることなく継続することができた。演奏家たちは次第に大胆になり、露骨な政治的テーマは慎重に避けつつ、古いヌエバ・カンシオンのレパートリーの一部を取り入れるようになった。アーティストたちはこの音楽を「カント・ヌエボ」と呼び始めた。これは、新しいムーブメントを以前のヌエバ・カンシオンから区別しつつ、同時に参照するために選ばれた用語である。不安定な政治情勢の中で生まれたカント・ヌエボは、比喩的な表現を多用することで知られており、象徴の層の下に政治的なメッセージを隠蔽することで検閲を逃れることができた。ライブパフォーマンスでは、曲の本当の意味を理解させるような語りによる紹介や間奏が含まれることが多かった。[ 12 ]
1980年代に入ると、録音技術の進歩により、支持者たちは政府の管理外で非公式にカセットテープを交換できるようになった。経済危機により、チリのテレビ局は放送の予約に国際的なスターではなく、より安価なチリ人パフォーマーを起用せざるを得なくなり、政府の規制緩和により、カント・ヌエボのパフォーマーはいくつかの主要なポピュラー音楽フェスティバルに参加できるようになった。この運動に対する世間の認知度が高まるにつれ、1983年のコングレソ・デ・アルティスタス・イ・トラバハドーレス(芸術家と労働者の会議)などのイベントで参加者が集まるようになった。カント・ヌエボのレパートリーは多様化し始め、電子楽器、クラシックのハーモニー、ジャズの影響など、国際的な影響を取り入れるようになった。[ 12 ]
このジャンルは今日では特に活発ではないものの、ビオレタ・パラのような人物の遺産は計り知れない。パラの音楽は現代のアーティストによって録音され続けており、彼女の歌「Gracias a la Vida 」は、 2010年のチリ地震後の救援資金を集めるためにスーパーグループArtists for Chileによって録音された。2019年10月に始まった抗議活動では、外出禁止令を受けた住民がビオレタ・パラやビクトル・ハラの音楽を演奏し始めたことで ヌエバ・カンシオンが力強く復活し[ 21 ] 、すぐに主要なアーティストが抗議活動を支持しピニェラ政権を批判する政治的な動機に基づく音楽を編曲し始めた[ 22 ] 。


アルゼンチンでは、この運動はヌエボ・カンシオネロという名前で始まり、1963年2月11日にアルゼンチンのメンドーサで14人のアーティストが集まり、ヌエボ・カンシオネロ設立宣言に署名したことで正式に成文化されました。出席者には音楽家と詩人の両方がいました。特にアルゼンチンの運動は音楽と文学が融合したものでした。アルマンド・テハダ・ゴメスのような作家は大きな影響力があり、オリジナルの詩という形でこの運動に多大な貢献をしました。宣言の序文では、ヌエボ・カンシオネロのルーツは、民俗学者アタワルパ・ユパンキとブエナベントゥラ・ルナの業績による民俗音楽と先住民の伝統の再発見、そして地方のアルゼンチン人を首都ブエノスアイレスにもたらした国内の都市移住にあるとされています。文書本文では、この運動の目標が概説されている。それは、アルゼンチンの国民音楽におけるタンゴ・フォークロアの支配を克服し、純粋な商業主義を拒否する国民歌の開発である。その代わりに、ヌエボ・カンシオネロは、批判的思考と自由な意見交換を奨励する制度を受け入れようとした。[ 23 ]
ヌエボ・カンシオネロの最も有名な提唱者はメルセデス・ソーサであった。1965年のコスキン民俗音楽祭での彼女の成功は、アルゼンチンのフォーク界の重鎮ホルヘ・カフルネがステージ上で彼女を新進気鋭の才能として取り上げたことで、ヌエボ・カンシオネロを新たなレベルの知名度へと導いた。[ 24 ] 1967年、ソーサは米国とヨーロッパで初の国際ツアーを終えた。[ 25 ]この時期のヌエボ・カンシオネロの著名なアーティストには、ティト・フランシア、ビクトル・エレディア、そしてフォーク音楽グループ「ロス・フロンテリソス」を脱退してソロ活動を始めたセサル・イセラなどがいる。1969年、彼はアルマンド・テハダ・ゴメスの詩に曲をつけた「カンシオン・パラ・トドス」を制作し、後にユネスコによってラテンアメリカの賛歌に指定された。[ 26 ]
ヌエボ・カンシオネロのアーティストたちは、1976年から1983年までのアルゼンチンの軍事独裁政権下で強制失踪させられた約3万人の犠牲者の中に含まれていた。[ 27 ]さらなる検閲、脅迫、迫害により、多くのアーティストが亡命を余儀なくされ、そこでラテンアメリカで起こっている出来事を公表したり批判したりする自由が広がった。例えば、ソサは1979年にロンドンで開催された最初のアムネスティ・インターナショナル・コンサートに参加し、イスラエル、カナダ、コロンビア、ブラジルでも演奏しながらレコーディングを続けた。[ 28 ]
1983年の独裁政権崩壊後、アルゼンチンのアーティストたちは帰国し、大規模なカムバックコンサートを開催し、スポーツエリアや公園を数万人で埋め尽くした。[ 29 ]ハーモニカ、ドラムセット、ベースギター、エレクトリックキーボード、金管アンサンブル、バックコーラス、弦楽器(特にコントラバスとバイオリン)などの楽器の使用や、クラシック、ジャズ、ポップ、ロック、パンクのサウンドスケープからの様式的・和声的な影響を通して、海外での亡命生活の影響は明らかだった。特にヌエボ・カンシオネロの支持者とイデオロギー的に類似したロック・ナシオナルの間では、コラボレーションがますます一般的になった。
ヌエボ・カンシオネロのアーティストたちは、勝利した国民的アイデンティティの象徴となった。メルセデス・ソーサが亡くなったとき、彼女の遺体が国立大聖堂に安置された際、何百万人もの人々が街に押し寄せた。これは、最も著名な国民的象徴にのみ与えられる栄誉である。[ 30 ]ヌエボ・カンシオネロの伝統で積極的に作曲している音楽家のコミュニティは小さいが、ヌエボ・カンシオネロの古典の録音やカバーはアルゼンチンで依然として人気がある。
ヌエバ・カンシオンの地域的形態の中で、ヌエバ・トロバはカストロ政権内での機能と支援という点で独特である。他の国のヌエバ・カンシオンは主に既存の体制に反対する形で機能していたが、ヌエバ・トロバはキューバ革命後に出現し、20世紀後半を通じてさまざまな程度の国家支援を受けてきた。ヌエバ・トロバは伝統的なトロバにルーツを持つが、その内容が最も広い意味で政治的であるという点で異なっている。伝統的な民謡のイディオムと、社会主義、不正義、性差別、植民地主義、人種差別、その他同様の「深刻な」問題に焦点を当てた「進歩的」でしばしば政治的な歌詞を組み合わせている。[ 31 ]ヌエバ・トロバ運動には、非政治的なスタイルの例も時折見られる。例えば、リウバ・マリア・ヘビアの歌詞は、愛や孤独といったより伝統的な主題に焦点を当てているが、非常に詩的なスタイルである。後のヌエバ・トロバのミュージシャンたちも、当時のロックやポップスから影響を受けた。
シルビオ・ロドリゲスとパブロ・ミラネスは、このスタイルの最も重要な代表者となった。カルロス・プエブラとホセイト・フェルナンデスは長年トロバ歌手として活動し、新体制に力を注いだが、二人のうち革命を支持する特別な歌を書いたのはプエブラだけだった。[ 32 ]
カストロ政権は、反米帝国主義や革命支持の歌を作詞・作曲・歌唱する音楽家を大いに支援した。これは、多くの伝統音楽家が生活費を稼ぐのが困難または不可能だった時代において貴重な財産だった。1967年、ハバナのカーサ・デ・ラス・アメリカスでは抗議歌フェスティバルが開催された。その活動の多くは、反米的な表現を称賛することに費やされた。フィリン歌手で作家のタニア・カステリャノスは、米国の政治活動家アンジェラ・デイビスを支持する「¡Por Ángela!」を作詞した。セサル・ポルティージョ・デ・ラ・ルスは「Oh, valeroso Viet Nam」を作詞した。[ 33 ] ICAICのGrupo de Experimentación Sonora del ICAIC (GES)のような機関は、ヌエバ・トロバに直接携わってはいなかったものの、キューバのアマチュア芸術家に貴重な音楽訓練を提供した。
ノヴァ・カンソーは、1950年代後半にフランコ政権下のスペインでカタルーニャ音楽を振興した芸術運動である。この運動は、スペイン内戦でカタルーニャが陥落し、公の場でのカタルーニャ語の使用が禁止された後、カタルーニャ語の使用を正常化することを目指した。アーティストたちは、ポピュラー音楽の中でカタルーニャのアイデンティティを主張し、フランコ政権の不正義を非難するためにカタルーニャ語を使用した。音楽的には、フランスのシャンソンにルーツを持つ。[ 34 ]
1957年、作家のジョゼップ・マリア・エスピナスは、フランスのシンガーソングライター、ジョルジュ・ブラッサンスについて講演を行い、ブラッサンスを「現代の吟遊詩人」と呼んだ。エスピナスはブラッサンスの歌をカタルーニャ語に翻訳し始めていた。1958年には、カタルーニャ語の歌を収録した2枚のEPがリリースされた。 「 Hermanas Serrano cantan en catalán los éxitos internacionales」(「セラーノ姉妹がカタルーニャ語で国際的ヒット曲を歌う」)[ 35 ]と「José Guardiola: canta en catalán los éxitos internationales」である。これらは現在、カタルーニャ語による現代音楽の最初の録音と考えられている。[ 36 ]これらの歌手は、フォント・セラボーナやルディ・ヴェントゥーラなどの歌手とともに、ノヴァ・カンソの序曲を形成している。[ 37 ]
ジョゼップ・ベネト・イ・デ・ジョアンとマウリシ・セラヒマの提案で、ジャウメ・アルメンゴル、ルイス・セラヒマ、ミケル・ポーターからなるグループがカタルーニャ語の曲を作曲し始めた。[ 37 ] 1959年、リュイス・セラヒマによる「Ens calen cançons d'ara」(「今日のために歌が必要だ」)というタイトルの記事が『Germinàbit』誌に掲載されると、より多くの作家や歌手がこの運動に惹かれるようになった。ミケル・ポーター、ジョゼップ・マリア・エスピナス、レメイ・マルガリットはグループEls Setze Jutges(カタルーニャ語で16人の裁判官)を設立した[ 37 ] 。彼らの最初のコンサートは、まだこの名前ではありませんでしたが、1961 年 12 月 19 日にバルセロナで行われました。エルス・セッツェ・ジュトヘスという名前での最初の公演は、1962年のプレミア・デ・マールで行われた。[ 34 ]その後数年間で、デルフィ・アベラやフランセスク・ピ・デ・ラ・セラなど、16人(セッツェ)の歌手がグループに加わった。[ 34 ] 1962年に最初のノヴァ・カンソーのレコードが発売され、多くの音楽バンド、ボーカルグループ、シンガーソングライター、歌手がこのトレンドを取り入れた。[ 34 ]
1963年、カタルーニャ出身のプロのアーティスト、サロメとバレンシア人のライモンが、 「Se'n va anar」(「彼女は去った」)という曲で第5回地中海歌謡祭の一等賞を受賞した。この運動の他の重要な参加者には、1966年にスペイン批評家賞を受賞したギエム・デファクとヌリア・フェリウ、あるいはエルス・セッツェ・ユトゲスの他の新メンバーが含まれていた。 [ 34 ]彼らの中には海外でもよく知られている人もいた。ライモン以外にも、ギレルミナ・モッタ、フランセスク・ピ・デ・ラ・セーラ、マリア・デル・マール・ボネット、ルイス・ラッハ、ジョアン・マヌエル・セラットなど、エルス・セッツェ・ユトゲスの元メンバーは成功裏にキャリアを続けた。バレンシアのオヴィディ・モントロールのように、他の重要な人物は少し遅れて登場しました。
ニカラグアのヌエバ カンシオン(ヌエバ カンシオン ニカラグエンセ) の音楽家は、社会的および政治的メッセージを伝達し、サンディニスタ革命中に民衆のイデオロギー的動員を支援したと考えられています。カルロス・メヒア・ゴドイとロス・デ・パラカギーナはおそらくこのスタイルの最もよく知られた支持者です。[ 1 ]