ハイブリッド性

ハイブリッド理論が反本質主義の言説として発展したことは、学術界における「ハイブリッド理論」の人気が最高潮に達した時期である。しかし、ハイブリッド理論を本質主義的な思考や実践（特に人種差別）を排除するために用いる試みは失敗に終わった。ハイブリッド理論自体が同じ本質主義的な枠組みに陥りやすく、定義と位置づけが必要となるためである。その後、ハイブリッド理論の支持者と反対者がその用途について議論する多くの議論が展開された。この議論の多くは、理論に過度に囚われ、人種理論、ポストコロニアリズム、文化研究、グローバリゼーションなど、ハイブリッド理論が進むべき方向性に関する役に立たない論争に終始していると批判される可能性がある。社会学者のヤン・ネデルフェーン・ピーテルセは、ハイブリッド理論を推進する議論の中で、これらの中心的な議論を強調している。^{[ 16 ]}

文化理論家のジョン・ハトニクなど左派の一部は、ハイブリッド性を政治的に空虚なものとして批判している。^{[ 3 ]}アイジャズ・アフマド、アリフ・ディルリク、ベニータ・パリーなどの他の人々は、ホミ・バーバが文化とアイデンティティに関する難解な精神分析理論やポストモダン理論を再利用していると非難している。アフマドは、バーバが旧植民地の物質的な植民地時代の文脈や独立後の現実を無視したポストコロニアル理論を確立したことを批判している。彼は次のように書いている。「インドのような旧植民地に存在するポストコロニアリズムと、バーバのような批評家による言説の条件としてのポストコロニアリズムの間には、かなりの隔たりがあるように思われる」。^{[ 17 ]}ディルリクも同様の論調で、ポストコロニアル理論家がハイブリッド性という包括的な用語で文化の違いを平準化する傾向があることを強調している。「アフリカ、カリブ海、南アジアの文学は、異なる場所と異なる歴史から来ており、フランスと異なるだけでなく、互いにも異なっている。ポストコロニアル研究では、このような真の差異が消え去ってしまうのだ」。^{[ 18 ]}ベニータ・パリーは「Signs of our Time」で『文化の場所』について論じ、文化研究における「言語的転回」を批判している。 ^{[ 19 ]}特に、ババが文化アイデンティティについて曖昧な精神分析的および言語的説明に依存していること、あるいは彼女が「記号の自律性」と呼ぶものを批判している。^{[ 19 ]}『ポストコロニアル研究：唯物論的批判』の中で、彼女はさらに「言語的転回」を激しく非難し、植民地化された大衆の帝国主義的資本主義による経済的搾取というより広い文脈の中で植民地主義の認識論的暴力に対処する唯物論的ポストコロニアル批判を提唱している。^{[ 20 ]}

最近では、アマール・アチェライウが著書『ハイブリッド性、ポストコロニアリズム、グローバリゼーションへの疑問』の中で、理論的、イデオロギー的、歴史的観点からババのハイブリッド性理論に異議を唱えている。彼は、ババがハイブリッド性を19世紀に限定された狭い「共時的」視点から考察し、この概念の歴史的深みをよりよく表す「通時的」視点を採用していないことを批判している。^{[ 6 ]}また、彼はこの理論家がハイブリッド性の概念からその本質的な人種的意味合いを取り除いたことを非難し、これを本質主義的な行為とみなしている。彼によれば、ババはこの概念から否定的な生物学的関連性を取り除くことで、ハイブリッド性理論において逆説的にも中心的な関心事であるべき人種と人種差別の問題についての議論を避けているのである。彼はさらに、ババが、今日でも世界中のいくつかの場所で、多くの生物学的ハイブリッドにとって、ハイブリッド性、あるいは「第三の空間」が文化的および人種的解放の場ではなく、「不可能な空間」^{[ 6 ]}であることが証明されているという事実を見落としていると主張する。アチェライオウがこの本で展開するハイブリッド性の新しい理論は、ポストコロニアル理論の厳密な「文化的および空間的パラダイム」、あるいは彼が「天使的ハイブリッド主義」と呼ぶものから逸脱している。^{[ 6 ]}それは、文明の黎明期からハイブリッド性の言説と実践を支配してきた、解放的であると同時に抑圧的でもある、曖昧な政治的、経済的、イデオロギー的権力構造に焦点を当てた、広く歴史的で多層的なハイブリッド性の形態である。彼は、ポストコロニアリズムを再考するこの代替的な方法を「ハイブリッド性のラディカルな倫理」と呼び、それは「範囲はグローバルで、志は惑星的」である。さらに彼は、この「抵抗的な惑星的ハイブリッド性」は「移民やディアスポラの状況に限定されるものではなく」、「地理的な起源の場所と同じくらい多くの意識の中心がある」と強調している。^{[ 6 ]}

この用語の使用における次の段階は、ハイブリッド性をグローバリゼーションの文化的影響として捉えることである。例えば、Kraidyはハイブリッド性をグローバリゼーションの「文化的論理」として提示し、「あらゆる文化に他文化の痕跡が存在することを前提としており、外国のメディアやマーケターに、自社の商品と地域社会との間に感情的なつながりを築くための異文化間の切り札を提供している」と述べている。^{[ 21 ]}ハイブリッド性をグローバリゼーションとして提唱するもう一人の人物は、Jan Nederveen Pieterseであり、彼はハイブリッド性を文化の根茎であると主張している。^{[ 16 ]}彼は、ハイブリッド化としてのグローバリゼーションは、その過程を均質化、近代化、西洋化と見なす見解に反対し、この概念の経験的歴史を広げるものだと主張している。しかし、これらの学者はいずれも、ハイブリッド性理論の議論を、その内在する問題点を解決するという点で活性化させることはできなかった。ハイブリッド性という用語は、根本的に柔軟であるにもかかわらず、数多くの言説の流用を拒んできたため、依然として議論の的となっている。例えば、インドネシアの若いイスラム教徒はイスラム教の信者ですが、宗教的伝統を尊重する形でグローバル文化のトレンドを「融合」しています。これには、ノンアルコールビールを飲むこと、iPhoneでコーランアプリを使用すること、ハラール化粧品を購入することなどが含まれます。反西洋的な国では、服装を通して文化的なハイブリッドを作ろうとする若者が、宗教における伝統的な慎み深さの観点と衝突します。年長者が若者の伝統を変えようとする試みをめぐって若者と衝突すると、世代を超えた対立が生じます。^{[ 22 ] [ 23 ]}

言語はすべて、程度の差こそあれ、混成言語である。何世紀にもわたり、人々は外国語から借用し、こうして混成言語を生み出してきた。彼らは商業的、美的、イデオロギー的、技術的な理由からそうした（貿易取引を円滑にするため、元の言語では表現できない哲学的または科学的な考えを表現するため、新しい現実に合わせて言語を豊かにし適応させるため、植民地支配下の民族の言語から意図的に言葉を取り入れることで支配的な植民地文学の規範を覆すため）。歴史を通じて、貿易と植民地化は言語の混成化の主な手段であった。古代の征服以来、植民者と被植民者の双方が互いの言語を利用してきた。ギリシャ人はエジプト人から多くの数学的および天文学的概念を吸収した。ローマ人もギリシャの文化と思想の多くを吸収した。彼らはまた「野蛮人」からも多くのものを吸収した。ローマ時代のギリシャの歴史家であり哲学者であったアリアノス（西暦92～175年）は、『タクティカ』の中で、ローマ人が植民地の被支配者から受けた影響に注目し、「ローマ人はケルト騎兵を使用していたため、陣形を表すのに多くの外国語（イベリア語、ケルト語）の用語を用いている」と主張した。 ^{[ 9 ]}近代では、フランスとイギリスは征服の過程で同様の言語的借用を行った。例えば、フランス語には200以上のアラビア語とベルベル語の単語が含まれており、そのほとんどはフランスによるアルジェリアの植民地化の際に取り入れられたものである。同様に、17世紀から19世紀にかけて、数百のインド語が英語に取り入れられた。オックスフォード英語辞典によると、 900の英単語がインド語起源である。言語の混交はこれらの植民地の文脈で顕著であったが、植民者も被植民者もそれを認めなかった。さらに、これらの言語借用によって植民地の言語は事実上混成語となり、したがって不純なものとなったが、古代ギリシャ人の「言語人種主義」^{[ 6 ] [ 9 ]}から受け継がれた言語の純粋性と優越性の神話は、ヨーロッパの植民者の間で根強く残っていた。ギリシャ語の「野蛮人」という言葉は、ギリシャ語以外の言語の劣等性、後進性、不明瞭さを指すために用いられ、16世紀以降フランス人によって採用された。この言葉は、バスク語、ブルトン語、オック語、そしてそれらの話者によく適用された。アベ・グレゴワールは、これらの「粗野な慣用句」を根絶し、バスク人、ブルトン人、オック人にフランス語を強制して「啓蒙思想（…）、幸福、政治的平穏を広める」ことを推奨した^{[ 24 ]} 。彼によれば、これは「迷信を追放」し、「政治機構の仕組みを簡素化」することになるという。何よりもまず、「国民を国家全体として形成する」 ^{[ 25 ]}イギリスでは、このアリストテレス的な言語観は、ジョナサン・スウィフト、サミュエル・ジョンソン、マシュー・アーノルドといった作家によって再び活気づけられ、彼らはそれぞれアイルランド人、スコットランド人、ウェールズ人を「粗野」で「後進的」と評し、これらの人々の知的および経済的な「後進性」を彼らの「劣った」言語に帰した。^{[ 26 ]}

言語的および文化的ハイブリッド性は、「受動的」にも「能動的」にも作用する「二重のダイナミクス」である。^{[ 6 ]}ミハイル・バフチンは、ハイブリッド性を「有機的」または「無意識的」ハイブリッド性と「意図的」ハイブリッド性の2種類に区別した。彼は有機的ハイブリッド性を「意図的でない、無意識的なハイブリッド化」と定義し、「すべての言語の歴史的生命と進化における最も重要な様式」とみなしている。^{[ 27 ]}「意図的ハイブリッド化」とは、意図的に異なるイディオム、言説、視点を同じ記号空間内に融合させることなく並置することである。バフチンは、小説の言語は「相互に、そしてイデオロギー的に互いに活気づけ合う言語体系」であると述べている。^{[ 28 ]}彼はさらに、「小説的ハイブリッドは、異なる言語を互いに接触させるための芸術的に組織化されたシステムであり、ある言語によって別の言語を照らし、別の言語の生きたイメージを彫り出すことを目標とするシステムである」と付け加えている。^{[ 27 ]}さらに下の方では、彼はこれら2つの形態のハイブリッド性の間に明確な境界線を引くことに警告を発し、「有機的ハイブリッド性」に内在する「求心力」は「意図的ハイブリッド性」にも存在し、「意図的ハイブリッド性」の「遠心力」が「有機的ハイブリッド性」にも作用している可能性があると主張している。^{[ 27 ] [ 28 ]}

言語の混成性や混合言語の事例は、言語学における系統樹モデルに疑問を投げかけている。例えば、「イスラエル語」（現代ヘブライ語の用語）は、セム語とヨーロッパ語の混成言語であると主張されており、「言語の起源の現実が、単純な系統樹システムでは説明できないほど複雑であることを示している。『復活した』言語には、単一の親言語は存在しない可能性が高い」^{[ 29 ]。}