スピリチュアル活動

スピリチュアル活動主義は、超自然的で内向きのスピリチュアリティの活動と、外向きの活動主義（物質的または物理的世界の状況に焦点を当てる）を結びつける実践である。スピリチュアル活動主義は、これら 2 つの実践は切り離せないものであり、内向き/外向き、スピリチュアル/物質的、個人的/政治的の二分法はすべて、すべての生き物の間で相互に関連する大きな全体の一部を形成するという認識を求めている。クィアのチカーナ フェミニストで理論家のグロリア E. アンザルドゥアのスピリチュアル活動主義の実践に関する考察に関するエッセイで、 アナ ルイーズキーティングは「スピリチュアル活動主義は社会変革のためのスピリチュアリティであり、関係的世界観を前提とし、この全体論的世界観を使用して自分自身と世界を変革するスピリチュアリティである」と述べている。^{[1] [2]}

スピリチュアル活動は、組織化された宗教や教義とは別のものとして説明されることが最も多いが、むしろ一般的に平等主義的な活動であり、特に抑圧された人々や疎外された人々 、そして地球とすべての生き物のために奉仕する活動である。多くの有色人種の女性学者、特に黒人女性主義者やチカーナフェミニストは、前向きな社会変革を生み出す方法としてスピリチュアル活動を展開し、著作に書いている。ユダヤ教のラビであるアブラハム・ワイスは、スピリチュアル活動をトーラの基本的な教えとして同様に説明しており、^[3]キリスト教の学者ロバート・マカフィー・ブラウンは、真の変化をもたらすには 「大きな誤謬を克服する」ことが必要だと述べている^{[4] 。}

ヨガの実践とスピリチュアルな活動に関する記事の中で、ウーマン主義の学者ジリアン・カーター・フォードは、「精神と身体の一体性やすべての人々の一体性など、一体性に関する精神的な概念は、スピリチュアルな活動を開始させ、社会と環境の向上を生み出すためにスピリチュアリティが関与する」と述べています。初心者にとって、これは多くの場合、「私たちが社会化されて信じるようにされた多くの有害なメッセージ」を学び直す、または解体することを意味します。^[5]エコウーマン主義者のレイリ・マパリアンは、スピリチュアルな活動を「スピリチュアリティを社会と環境の肯定的な変化のために活用すること」と説明しています。^[6]

この概念は、20世紀後半から21世紀初頭にかけての女性主義やチカーナ・フェミニズムの分野の学術研究で登場し、抑圧を終わらせ、一般的に平等主義的な（組織化された宗教やあらゆる形態の教義とは別に）社会変革を起こすために、内なる精神的自己の能力を開発することで、より社会的に公正な世界を創造するという精神的実践を説明するために生まれました。^{[1] [5]}

スピリチュアル活動について記述した作家や学者は、スピリチュアル活動は、合理的思考の範囲内で制御したり測定したりできないため、学界や西洋世界では一般的に無視されていること、また、スピリチュアル活動は、原始的で後進的であり、迷信や妄想に基づいているという仮定に基づいていることを指摘している。^{[1] [7] [5]}

スピリチュアル活動に従事する人々によると、その実践には、物質世界や社会全体に変化をもたらし、それを促すために、自分の内なる能力を開発することが含まれます。^[8]したがって、スピリチュアル活動には、現状への不満に対処するために物質を超えた力を認識することが本質的です。

チカーナのフェミニスト、グロリア・E・アンザルドゥアは、スピリチュアルな活動への呼びかけは、すべてのものへの愛と、世界に調和とバランスをもたらしたいという願望から生まれたものだと説明しています。

あなたは畏敬の念と驚きをもって周囲を見回し、地球の尊さ、地球上のすべての人間の神聖さ、すべての存在の究極の一体性と相互依存を認識します。愛があなたの胸の中で膨らみ、ハートチャクラから噴き出し、あなたをすべての人/すべてのものと結びつけます...あなたは、社会的地位や人種のラベルよりも広いアイデンティティのカテゴリーを共有しています。この認識が、人々、動物、海に害が及ばないように積極的に活動し、スピリチュアルな活動や癒しに取り組む動機となります。^[1]

チカーナのフェミニスト、アナ・カスティーヨは著書『夢見る者たちの虐殺：シカニスマに関するエッセイ』の中で、「正気とは、狂気の状況に対処する能力によってのみ定義される」世界において、精神性は自分自身の生存とコミュニティの生存のニーズに応えることに集中しなければならないと述べている。カスティーヨにとって、チカーナやその他植民地化された人々は、自分自身を理解し、自分たちの断片を統合し、先祖や先住民の知識を受け入れて、コミュニティ、人類、そして宇宙のために社会正義の条件を作り出すよう努めなければならない。カスティーヨは次のように書いている。 ^[9]

成功は、金銭的利益や主流文化への同化と直接相関していると考えることが多すぎる。シカニスタは、私たちが誰であるか（才能ある人間であること）を完全に理解し、自分の才能、価値、美しさを信じる必要性と格闘する一方で、人生の意味に関する私たちの直感や知識とは相反する世界の構造の中で生き延びなければならない。地球とその住民が繁栄するためには、支配的な社会が最終的に私たちのやり方を信用するだろうという十分な自信を私たちのビジョンに組み込む必要がある。^[9]

同様に、ロベルト・バルガスとサミュエル・C・マルティネスは、抑圧されたコミュニティ内で前向きな社会変革を起こすためには、スピリチュアルな活動は文化的、政治的な活動と組み合わせる必要があると書いている。 ^[10]ベルクロウ・リッパーは、「スピリチュアルな活動は宗教に関するものではなく、いかなる形の教義に関するものでもない。頭だけではなく心からの活動であり、思いやりがあり、前向きで、親切で、激しく、変革的な活動である」と述べている。^[7]これは、歴史的に、スピリチュアルな活動が特定の宗教的伝統の下で厳密に展開された場合、宗教的原理主義につながったことを考えると、特に理解しておくべき重要な点である。 ^[11] 歴史的および現在の活動家運動を幅広く調査してこれらの概念を確認し、^[12]アラステア・マッキントッシュは次のように書いている。

活動家は、不都合な真実を無視するという罠に陥りやすい。真実は精神性にとって非常に重要であるため、活動家はこの深い動機から、最終的な独断的な解決策として活動することは決してない。精神的な活動家とは、真実を何よりも優先する人であり、ガンジーの自伝のタイトルは「真実の実験」である。^[12]

アラスカのセラピスト、ワンダ・クラウスは、彼女が「真の成功」をしていると考える人々の生活と仕事を調査した結果、^[13]そのような人々について次のように述べています。

原則の概念に従って意識的に行動を選択します...彼らは物質を超えてより高い知性を受け入れ、本当の成功を経験します。

私が研究した人たちの中には、自分がスピリチュアルだとは全く感じていない人もいます。活動家の中には、過去にも間違いを犯したことがあると主張する人たちもおり、偉大さの概念にまで高められることを望まない人もいます。私がスピリチュアル活動家と呼ぶ人たち全員が宗教的信仰を肯定しているわけではありません。

…本当に成功している人は、自分の目標を意識的な義務と目的に合わせます。…スピリチュアル活動家は、合理的な日和見主義的な思考を超えた何かを反映しています。それは、導き、より高い知識、強い内なる呼びかけ、そして原則に基づいた行動です。^[13]

アラステア・マッキントッシュはこう続ける。

スピリチュアルな活動主義は、主に政治以前のレベルで機能します。それは、その後の政治プロセスが流れ込むためのパイロット チャネルを掘り下げます。[スピリチュアリティは] 活動主義の中心です。なぜなら、それはまず第一に、知る方法だからです。それが行動方法につながり、そこから存在方法につながり、それが正のフィードバック ループになります...。それらはすべて互いに強化し合います。^[12]

そして、あらゆる効果的な活動には精神的な基盤が重要であることを強調し、彼は次のように述べています。

精神性は全体を神聖なものとして評価します。神聖さは迷信への屈服ではありません。神聖とは、分解して再び組み立てることができず、したがって物質的な価値では評価できない全体を表す適切な形容詞です（ハフィズの大きなダイヤモンドを盗んだ強盗の物語を引用）。健全な森林、ユキヒョウ、きれいな川、星の輝く夜、娘、兄弟、恋人、友人などです。何も神聖なものがないと、生命を機械化し利益を計算する人々から安全なものは何もありません。そして、私たちが世界を適切に神聖化する方法を見つけるまで、虐殺に終わりはありません。^[12]

西洋世界や西洋の機関では、スピリチュアリティは、いわゆるデカルト分裂の結果として広く否定されている。デカルト分裂とは、科学者がローマ教会の弾圧を恐れずに研究を行えるようにするために、1600年代にルネ・デカルトが提唱した教義である。ヨーロッパ啓蒙主義とそれに続く植民地主義の遺産を通じて、直線的で合理的な科学の方法と、宗教やスピリチュアリティの直感的で関係的な実践との間の分裂が先住民にも押し付けられ、ヨーロッパの科学とは独立して発展してきた実践や認識の方法が軽視された。その結果、多くの学者（そのほとんどは有色人種の女性とチカーナ・フェミニスト）の研究が軽視されてきた。たとえば、学界の多くの学者は、フェミニスト理論や境界地帯理論へのグロリア・アンサルドゥアの貢献を認識しながらも、スピリチュアリティに関する彼女の議論を無視する傾向がある。スピリチュアル活動の支持者は、アンザルドゥアの著作のこの要素を無視することで、これらの学者はアンザルドゥアの重要な理論的貢献を実際に発展させた実践を見逃していると主張している。^[1]

アナ・ルイーズ・キーティングは、これは学者が「ほとんどもっぱら合理的思考、反精神的な論理的推論、経験的実証に頼るように」訓練されているからだと述べている。M・ジャッキー・アレクサンダーは、「自尊心のあるポストモダニストは、（少なくとも公の場では）固定的で、不変で、伝統を彷彿とさせる精神的なもののようなカテゴリーに自分を同調させたがらないという暗黙の了解がある」と述べている。^[1]

デカルト的な精神性と科学の分裂は知識を求めるすべての人に影響を与えます が、ローラ・E・ペレスは、精神性が一般的に否定されていること（特に組織化された宗教以外で）は、有色人種の女性と精神性を「理性的で、キリスト教的で、西欧的で、男性とは対極にある劣った存在」と位置づけてきた植民地主義の遺産であり、この否定は西洋が自らを優れた、文明的で、より進歩した存在として認めたいという欲求に根ざしていると主張しています。ペレスは、西洋では精神性が一般的に次のように否定されていると指摘しています。

迷信、民間信仰、ニューエイジの妄想は、支配的な文化の中での「原始的なアニミズム」や「立派な」宗教を研究する東洋学者の研究という社会的に管理された空間に追いやられない限り、米国文化の精神性は、他の文化とはまったく異なるものである。文化的差異によって明確に表現される分野として精神性を持ち出すこと、そしてそうすることで支配的なキリスト教の精神性の概念を置き換え、政治的に退行的な本質主義への恐怖に対処しようとすることにおいてさえ、米国文化における精神性と精神性について語ることは、さまざまな種類の不安を引き起こす危険な行為である。^[14]

アイリーン・ララは、有色人種の女性と「同じように他者化され、分断されてきたすべての『他者』」がスピリチュアル活動の中心であり、西洋世界で無視され、沈黙させられることと戦わなければならないと指摘しています。ララが述べているように、「私たちは自分自身と世界を変えることを目指していますが、現実には、私たちは依然として人種差別的かつ性差別的な二元的な認識方法を中心に組織された社会の一部です。」^[2]アナ・カスティーヨは次のように述べています。

物質的富、白人至上主義、男根崇拝が美化されるこの世界で、私たち[疎外された女性]を、この惑星上のすべての生き物の生活の質が最優先される世界、私たち全員が誕生から死まで意味のある人生の過程に従事し、死を生命の有機体として受け入れ、死が私たちの生存権に対するもう一つの暴力的で不当な行為の形で私たちに訪れることのない世界に変えることができる知識の持ち主だとみなす人がいるでしょうか? ^[15]