チカーニズモ

チカーノ運動の背景にある文化的意識としてチカーニズムが生まれた。チカーニズムの中心的側面は、チカーノをアメリカ先住民のルーツと同一視し、移民ではなくその土地の原住民であるという概念への親近感を生み出すことである。^{[1]チカーニズムはチカーノに新たな}ナショナリズム感覚をもたらし、家族という概念をすべてのチカーノの人々に広げた。^{[1] [2]} バリオス、つまり労働者階級の地区は人々の文化的中心地となった。^[1]アステカ人の祖先の故郷であるアストランを米国南西部に位置づけることで、メソアメリカとナワトル語の祖先のつながりとの象徴的なつながりを生み出した。^[1]チカーニズムはまた、アメリカ化と同化をチカーノの人々の文化的破壊の一形態として拒否し、ブラウン・プライドの概念を育んだ。^[2]シカニスマはチカーニズムの延長として言及されている。^[3]

1960 年代初頭から 1970 年代にかけて、多くのメキシコ系アメリカ人が社会や政治の変革のために闘う目的で米国全土で結集しました。この運動はチカーノ運動として知られるようになり、メキシコ系アメリカ人コミュニティが置かれた状況に抗議するために 1960 年代に出現した社会運動と定義できます。この感情的ではあるが主に非暴力的な改革運動には、コミュニティにとって非常に重要ないくつかの懸念が含まれていました。その中には、文化の崩壊への恐れ、経済的および社会的流動性の欠如、蔓延する差別、不十分な教育機関などがありました。この運動は、メキシコ系アメリカ人が社会で自分たちを見る方法に変化をもたらしました。これは、米国に入国した際に感じた抑圧の障壁のために、メキシコ系アメリカ人コミュニティで浮上した問題でした。これらの孤立主義の感情と戦うために、チカーノ運動は、階級に関係なくすべてのチカーノを団結させようとしました。彼らはアメリカ社会の少数派であったため、コミュニティのエンパワーメントは運動にとって重要でした。このため、コミュニティを組織化して共同で課題を推進することが非常に重要になりました。この運動は、アメリカ社会でメキシコ人であることの意味は何かという問題を中心に展開されました。チカーノ文化は、メキシコ系アメリカ人コミュニティが抱く多様な考えに焦点を当てていました。芸術家や作家など、この運動に関わった知識人やその他の人々は、自分たちの文化を包含する新しい芸術形式を生み出しました。例としては、メキシコ先住民の伝統の美徳や、バイリンガル、時にはポリグロットの文学作品などが挙げられます。この運動の目的の1つは、アメリカ社会や文化への同化を批判することで、メキシコ系アメリカ人の被害に疑問を投げかける歴史を構築することでした。

1960 年代のチカーノ運動では、ナショナリズムが主な柱でした。チカーニズムは、どんな犠牲を払ってでも文化を肯定するという考え方に深く根ざしています。チカーノのこの自己決定によって、大規模かつコミュニティ レベルでの動員と組織化が可能になりました。彼らのナショナリズムへの依存は、彼らの芸術的および組織的な目標と取り組みに見ることができます。チカーノの芸術的表現のあらゆる形態は、伝統を称える必要があり、そうでなければチカーノと見なされることさえできませんでした。ナショナリズムと「I Am Joaquin」のような芸術的宝物に基づく議題を通じて、メキシコ系アメリカ人のグループはチカーニズムという新しい旗印の下に結集し、チカーノ運動まで抑圧されてきた何世紀にもわたる歴史を持つ人々のグループを作り上げました。

チカーノ・ナショナリズムの思想は、チカーノのアメリカでの経験に遡ることができる。^[4]社会は同化を促すように機能していたが、チカーノは同化の正反対を強調する一種の文化的ナショナリズムを通じて、自分たちの文化を守るために懸命に戦った。チカーノの考えは、反植民地主義闘争を戦っていた人々の考えとよく似ており、どちらのグループも支配的なレトリックや文化と戦う方法と同じだった。この種の反帝国主義のメッセージは、あらゆる階級のチカーノが団結することが重要だとした。^[5]チカニスモの思想は、抑圧と戦うために、階級や社会的地位に関係なく、すべてのチカーノが団結することを呼びかけた。チカーニスモにとって、運動の中でチカーノのどのグループも疎外されないことが重要だった。なぜなら、それは異なるグループの人々を疎外しないという彼らのメッセージと矛盾するからである。これにより、彼らは運動の後半で理解を再構築し、不法移民のメキシコ移民を闘争に巻き込むことができた。これは、移民の数が非常に多いことと、政府の扱いによりコミュニティを通じた支援を必要としていることという 2 つの理由で重要でした。

チカーノ運動は、あらゆる階層の人々を包含することを特徴としていました。チカーノの思想の多くは、少数派であることの困難に対処することと関係していたため、大人だけでなく、あらゆる背景を持つチカーノが運動に参加していました。チカーノ運動は、若者に大きく依存していました。多くのチカーノの若者は、自分たちの方がアメリカの人種差別と戦い、チカーノの課題を推進する能力が大人よりも高いと信じており、これは運動への若者の参加や、運動指導者が若者を重視していることからも明らかでした。チカーノの学生は、チカーノ運動全体の哲学と行動の背後にある分析的推論を提供することで、運動にとって非常に重要でした。若者は、チカーノの抗議、集会、行進に参加した人々の大半を占めていました。

1969 年 3 月にデンバーで開催された第 1 回チカーノ青年解放会議で、チカーノの宣言「Plan Espiritual de Aztlán」が起草されました。コーキー ゴンザレスの組織、Crusade for Justice が主催したこの会議には、運動に関与するさまざまなチカーノの人々が集まりました。会議では、社会革命と文化的アイデンティティに焦点が当てられました。また、会議で運動に関与する田舎の若者と大学教育を受けた学生を結びつけることもゴンザレスの目標でした。ゴンザレスにとってこれは重要なことでした。なぜなら、多くの学生がコミュニティを去って戻ってこないのを見て、大学教育を受けた学生と他のチカーノの若者との関係を促進したかったからです。これは、コミュニティの人々を互いに近づけておくための重要な方法でした。

チカーノ文化の多くは、すべてのチカーノが共有する伝統に基づいています。運動の指導者たちは、すべてのチカーノを包摂するために、古代メソアメリカの伝統に焦点を当てました。コロラド、ニューメキシコ、アリゾナなどのメソアメリカの入植地は、ヨーロッパ系アメリカ人の入植よりも古いため、チカーノは古代の伝統への言及に頼りたかったのです。チカーノは、アズトランの土地に対する自分たちの主張を正当化するための象徴としてこれを使用しました。特に、この運動が自分たちの抑圧体験の結果として始まったため、チカーノは包摂の文化を持つことを自分たちの重要な使命と見なしていました。

ロドルフォ・「コーキー」・ゴンザレス (1928 年 6 月 30 日 - 2005 年 4 月 12 日) は、チカーノ運動において影響力のある政治活動家でした。彼はボクサーとしても、また詩人としても有名です。チカーノ運動の創始者について正式な代表団は存在しませんが、ゴンザレスは多くの注目を集めています。彼の運動への貢献は深く、長きにわたります。1960 年までにゴンザレスは政治に興味を持ち、民主党に入党しました。ジョンソン政権下で、彼はデンバーの貧困撲滅局長に就任しました。わずか数年後、彼は政治プロセスに幻滅し、1966 年に正義のための十字軍を設立するために自分の役割を放棄しました。彼は十字軍の主な目標をチカーノの生活の自決とコミュニティ管理としました。十字軍は学校や新聞などの多くの施設や組織を創設しました。彼らはデンバーの政治にも関わり、デンバーのチカーノのための住宅や教育機会の改善を求めてロビー活動を行った。

ゴンザレスはボクシング選手として以前から脚光を浴びていたが、1967年に画期的な詩『私はホアキン』で再び全国的な注目を集めた。この詩は「チカーノ」という概念に革命をもたらし、チカーノ文化の肯定の前例となった。この詩は、チカーノがアメリカの制度で果たした役割に疑問を投げかけ、経済的同化を非難することでチカーノに強さを引き出すよう求めた。

そして今、
私は 肉体的な飢えにもかかわらず 精神が勝利する という矛盾と、 アメリカの社会神経症、 魂の不妊化 、満腹という束縛 の中で生きるという矛盾の どちら
かを選ばなければなりません。 ^[6]

詩のこの部分は、チカーノが魂の再生のために肉体を犠牲にしたいという熱意を表し、チカーニズムに必要性と活力を与えました。詩の次の部分では、彼はホアキンをマヤやアステカなどの多くの先住民グループの一員として言及していますが、同時にコルテスやスペイン人とも呼んでいます。どうしてこのような矛盾が存在するのでしょうか。これは、ホセ・バスコンセロスの「宇宙人種」という概念への言及です。彼はチカーノの間に団結のエージェントを作り出し、次に彼らにアングロの抑圧に抵抗するよう呼びかけます。詩の中でゴンザレスが最後に使用する識別用語は「チカーノ」という言葉で、詩に共感するすべての人を一つの旗印の下に集めています。

彼の影響力は詩作だけにとどまりませんでした。1968 年、彼はデンバーのウェスト高校で劣悪な教育をめぐる抗議活動に参加しましたが、この抗議活動は最終的に暴動に発展しました。1969 年、コーキーは第 1 回全国チカーノ青年解放会議を招集しました。有名な「アストラン計画」が作成されたのもこの会議でした。この文書はチカーノ運動の原型となり、ナショナリズムと自己決定を基盤としていました。コーキーは家族の絆を非常に重視し、家族とともにデンバーのコミュニティのチカーノのニーズに応えるために生涯を捧げました。

セサル・チャベス（1927年3月31日 - 1993年4月23日）は、非常に影響力のある労働者の権利活動家でした。彼はドロレス・ウエルタとともに全米農場労働者組合を創設しました。この組合は、農場労働者の労働者の権利のための戦いにおいて最も重要な組織の1つになります。チャベスは、チカーノ運動と労働運動の両方との関係で苦悩することがありました。彼は、労働運動は人種の境界を越えるべきだと信じていましたが、彼の戦いは農業労働者を中心に展開され、その特定のグループの大部分がメキシコ系アメリカ人でした。そのため、彼が運動とのつながりを捨てることは不可能であり、世間は彼をチカーノの英雄とみなしていました。彼は、抗議活動、ボイコット、デモ行進、そして多くのハンガーストライキを通じて常に全国的な注目を集めていました。しかし、これらの行動よりもさらに注目に値するのは、チャベス率いる全米農場労働者組合がカリフォルニアのブドウ栽培者に課した大規模な組織的ボイコットでした。その結果、1975年に農業労働関係法が成立し、農業労働者の労働条件と保護が大幅に改善されました。チャベスがこうした力関係に満足していたかどうかはさておき、チカーノ運動と直接的なつながりがあったのは、チカーノであると自認する労働者の数だけだったのです。彼はこれを理解し、象徴的なイメージを使って運動への支持を集めました。先祖とのつながりや宗教的象徴を擁護し、メキシコ系アメリカ人の心の中で象徴的な日や正義を求める闘いの日に抗議やボイコットを計画しました。彼は非暴力的な戦術を使うことで知られ、今日でも米国で20世紀最も重要な人権活動家の一人と見なされています。

ホセ・アンヘル・グティエレス（1940年 - ）は、テキサス大学アーリントン校の弁護士および教授です。彼はメキシコ系アメリカ人の医師の息子であり、比較的恵まれた生活を送っていました。12歳のときに父親が亡くなった後、彼にとってすべてが変わりました。今や彼はただのメキシコ人であり、他のメキシコ人と白人コミュニティの両方が彼を違った扱いをするようになりました。彼は若い頃にメキシコ系アメリカ人の抑圧を非常に意識するようになり、これが必然的に彼らの改善に生涯関わることにつながりました。彼はチカーノ運動で非常に有名で、メキシコ系アメリカ人青年組織（MAYO）の創設メンバーでした。グティエレスはまた、ラサ・ウニダ党（ラサ・ウニダ党）の設立に協力し、過去には党首を務めました。ラサ・ウニダ党は、テキサス州、カリフォルニア州、その他の南西部の州で特定の候補者の選挙を支援するために組織されたメキシコ系アメリカ人の政治団体でした。コーキー・ゴンザレスは後に、ラサ・ウニダ党のデンバー派閥の創設に協力しました。グティエレスの後押しで、ラサ・ウニダ党は多くの抗議デモやボイコットを行いました。彼らはまた、参加型民主主義の実践にもかなり成功しました。ラサ・ウニダ党は票をうまく集め、チカーノの地位向上のために地元の役職を数多く埋めることができました。彼は多くの人気出版物を配布しました。その 1 つが「メキシコ人への対処法に関するグリンゴのマニュアル」という題名の小さくて粗雑な印刷のペーパーバックでした。彼は自分の著作をあらゆる方法で配布し、時にはトランクからコピーを販売することさえしました。彼は教育界と政治界の両方でチカーノの地位向上に大きく貢献しました。

レイエス・ロペス・ティヘリーナ（1926年 - 2015年）は、1960年代から1970年代にかけてのチカーノ運動において、最も物議を醸した指導者であった。また、この運動にとって最も象徴的な指導者でもあった。ホセ・アンヘル・グティエレスによると、ティヘリーナはチカー​​ノ運動に関わるすべての人々の心を掴み、彼らに米国の土地とのつながりを確信させたという。彼は、保護されているはずのメキシコの土地特許に対する米国政府の完全な無視に注意を喚起した。司法手続きでメキシコ系アメリカ人の土地返還が成功しなかったため、ティヘリーナはより抜本的な手段に訴えた。彼はさらに、メルセデス連邦同盟を創設した。このグループはメキシコの伝統を理想化し、また先祖のメソアメリカとのつながりを称賛しようとした。その後に起こった2つの大きな出来事により、彼はチカーノ運動の記憶に永遠に残る存在となった。最初はサンタフェで彼が先導した行進で、カーソン国有林の一部を占拠した。その土地はメキシコから土地を譲り受けた者のものだと信じていたからだ。州が動員され、ティヘリーナは5日後に降伏を余儀なくされた。彼が関わった次の大きな出来事は、1967年の裁判所襲撃だった。これら2つの出来事は、すぐに大きな影響を及ぼしたわけではないかもしれないが、どちらも非常に象徴的な性質を持ち、チカーノ運動を活性化させるのに役立った。ティヘリーナの行動により、チカーノたちは運動が闘っている目的を心から信じるようになった。特に彼が投獄されて殉教者のような存在になった後はそうだった。彼の功績はチカーノ運動のイメージにとって重要だった。

ドロレス・ウエルタ（1930年 - ）は、セサル・チャベスと直接活動し、全米農場労働者組合（UFW ）の著名な指導者であったチカーナのフェミニストである。1955年、彼女は活動家としての使命を開始し、「フランク・ロスを支援して、ヒスパニックの経済的改善のために戦うコミュニティ・サービス組織のストックトン支部を設立した。「CSOは、人種差別や警察の暴力と戦い、有権者登録運動を主導し、公共サービスの改善を推し進め、新しい法律を制定するために戦った。」^[7]。ウエルタは、小さな地元の活動家レベルから活動家としての活動を始めましたが、1960年代までには農業労働者協会を設立しました。「これらの組織での活動を通じて、ドロレスは仲間の活動家で労働組合指導者のセサル・チャベスと出会ったのです。」^[7]。その後、彼女とチャベスはUFWを共同設立し、すぐに労働者の権利のための戦いで全国的な注目を集めました。フエルタは全米農場労働者組合の計画実行に尽力し、しばしば組織の首席交渉官を務めた。彼女は全国を旅して大学やチカーノのコミュニティで講演し、全国のチカーノにとって模範的な存在となった。運動における彼女の活躍は、抑圧に苦しみ、自分たちの問題が広く蔓延していることに気づいていなかった新世代の女性たちに刺激を与えた。フエルタは最初の著名なチカーノ活動家の一人であり、全米のメキシコ系アメリカ人女性の象徴となった。

ミルタ・ビダルはアルゼンチン生まれで、若い頃に米国に移住した。ニューヨーク市に住み、社会主義労働者党のメンバーだった。彼女はチカーノ運動に連帯し、さまざまな批評を書いた。彼女はインターセクショナリストであり、チカーノ運動とアングロ・フェミニスト運動に対する批評で最もよく知られている。チカーノ運動とチカーナ運動のルーツは同じであるにもかかわらず、チカーナの立場、ニーズ、目標は比較的無視されてきた。彼女の記事「女性：ラ・ラサの新しい声」では、彼女は家庭やチカーノ修道院でのマチズモの使用を非難し、マチズモを英語の「男性優越主義」に例えている。彼女は、チカーナ女性の努力が損​​なわれ、薄められていると論じている。彼女は、チカーナが女性として、チカーナとして、そして下層階級の労働者として、複数のレベルで抑圧を経験しているという事実に注目している。ヴィダルは、チカーナが主流のフェミニズムやチカーノ運動から排除されていることについて語る。チカーノ運動とのつながりのために主流のフェミニスト運動から取り残されていると感じ、またチカーノから「アングロ系」だからという理由で女性解放運動に参加することを思いとどまらせられたため、^[8]チカーナは団結して自分たちの闘いに立ち向かった。ヴィダルは、チカーナ女性にとって、完全な解放を達成するためには、女性解放運動とチカーノ運動で活動することが必要だと語る。^[9]ヴィダルの「ラ・ラサの新しい声：チカーナの声」は、今日ではインターセクショナリティとして知られている、フェミニズムの重要な概念の例を示している。 1971年、エルマ・バレラは最初の全国チカーナ会議を組織した。彼女は声明で、教会の男性と家庭の男性を敵視し、チカーナが支配するチカーノコミュニティに無料で合法的な中絶と避妊を求めた。会議で、彼らは「セックスとチカーナ」と「結婚とチカーナスタイル」という2つの宣言書を起草した。これらの文書は、コミュニティ組織と女性が自分の身体を管理する権利を要求した。また、母親は家庭での役割を変え、伝統的な性別の役割と行動を再形成するような方法で子供を教育する必要があるという考えを主張した。チカーナたちは会合を続け、チカーノ運動とフェミニスト運動の両方にある程度参加するようになった。^[10]

1960年代のチカーノ運動はエル・モビミエントとしても知られ、メキシコ系アメリカ人のエンパワーメントに基づいた運動でした。^[11]コミュニティ組織の考え方、文化肯定の形でのナショナリズムに基づいており、メソアメリカとの先祖のつながりを象徴的に重視していました。運動が求めた改革には、土地の助成金の回復、農場労働者の権利、より良い教育機会へのアクセスが含まれていました。この運動は、米国内の膨大なメキシコ人の団結を中心に展開しました。チカーノ運動から生まれた主要なイベントや組織は数多くありました。このグループはいくつかの学生ストライキに参加しました。1968年にはデンバーと東ロサンゼルスで2回ストライキが発生しました。これらのストライキは、学校での平等とチカーノのより良い条件を求める戦いに大きな影響を与えました。1970年、彼らはチカーノモラトリアムを開催しました。これは、ベトナム戦争と、戦争が支えた複雑な交差的差別に反対することを中心にしていました。チカーノ運動は戦争に激しく反対し、何年も戦った。彼らはベトナム人を帝国主義の白人アメリカ軍に対抗する同志としてさえ利用した。運動にとってもう一つの極めて重要な出来事は、ロドルフォ・「コーキー」・ゴンザレスが最初に組織した全国チカーノ青年解放会議であった。この会議は何年にもわたって開催され、米国中のチカーノを団結させる役割は軽視できない。最初の会議で会議は「アストラン精神計画」を起草し、これはチカーノ運動の青写真のようなものとなった。それはチカーノが自分たちのナショナリズムを「大衆動員と組織化の共通分母」として利用しなければならないという考えに取り組むことから始まる。この文書は、彼らの 7 つの組織目標として、ラ・ラサ解放における人々の心の統一、搾取のない自分たちの生活とコミュニティの経済的管理、チカーノに関連した教育を挙げている。過去の行為に対する賠償に基づいて人々に奉仕する制度、コミュニティの力を結集した自​​衛、運動の道徳的支柱を強化するための文化的価値観の活用、独立した行動による政治的解放。この文書には、国民への情報提供、大規模なデモやストライキの実施、政党の設立、参加型民主主義の活用などの行動も盛り込まれている。チカーノ運動は 1970 年代に終結したと考える人もいるが、運動の激しさの変化は運動内の文化的ルネッサンスによって引き起こされたという見方もある。

チカーノアートは、1960年代にチカーノ運動の不可欠な部分となりました。この新しい芸術表現は、政治的活動と文化的誇りの高まりによって活性化しました。多くの知識人は、この内部の芸術運動をチカーノ文化のルネッサンスと見ています。チカーノアートは、コミュニティ、活動、先祖のつながりなど、いくつかの強力なイデオロギーに根ざしています。チカーノによって作成された壁画、小説、新聞、彫刻、絵画、その他の表現形式は、チカーニズムの形成に貢献し、この新しく形成されたグループに数百年の歴史をもたらしました。チカーノのイデオロギーの形成における芸術運動の役割は過小評価できません。それは文化的肯定に基づいた運動であり、芸術表現はチカーノにとってこの遺産と自由の祝福を行うための最良の方法でした。

時が経つにつれ、チカーノ アートは変化を続け、その中心となるコミュニティの形をとってきました。多くのチカーノ アーティストは「エル バリオ」の表現に焦点を合わせ、日々の闘いを擁護することで観客とつながろうとしました。コミュニティ構造への依存は依然として不可欠であり、チカーノ地域の若者を支援するギャラリーが数多く設立されました。チカーノ地区では、グラフィティもチカーノ アートの重要な反映となっています。「幻影の目撃: 運動後のチカーノ アート」という記事で、著者のリタ ゴンザレス、ハワード フォックス、チョン ノリエガは、チカーノ アートが受けた多くの変化と、それに続く議論について詳しく述べています。運動が勢いを失うと、知識人たちはチカーノ アートと見なせるものは何なのかを議論し始めました。この議論では、アートはいかなる意味でも主流にはなれず、古典的なヨーロッパの芸術観念に逆らわなければならないと主張しました。チカーノ アートの特殊性について結論に達した人は誰もいませんが、文化、コミュニティ、またはメソアメリカのつながりを擁護するほとんどの形式は、チカーノ アートの形式であると考えられています。

• チャブラム・ダーナーセシアン、アンジー。「私は自分の人種のために殴り合いをするが、男にはなりたくない。私たち、チカーノス（少女、私たち）／チカーナを運動の脚本に書き込む。」カルチュラル・スタディーズ（1992年）：81-95ページ。
• ガルシア、イグナシオ M. 『チカニスモ：メキシコ系アメリカ人の戦闘的精神の形成』 ツーソン：アリゾナ大学、1997年。印刷。
• ゴメス＝キニョネス、フアン。チカーノの政治: 現実と約束、1940 ～ 1990 年。アルバカーキ: ニューメキシコ大学、1990 年。印刷。
• サンチェス、ロサウラ。『チカーノ談話：社会史的視点』。マサチューセッツ州ローリー：ニューベリーハウス、1983年。印刷。
• ムニョス、カルロス。『若者、アイデンティティ、権力：チカーノ運動』ロンドン：ヴェルソ、1989年。印刷。
• 不明 「アズトランの精神的なエル・プラン」 1969年
• ゴンザレス、ロドルフォ。私はホアキンです。よ、ソイ・ホアキン。トロント: バンタム、1972 年。印刷。
• ゴンザレス、リタ、ハワード・N・フォックス、チョン・A・ノリエガ。『ファントム・サイティングス：チカーノ運動後のアート』バークレー、カリフォルニア州：カリフォルニア大学、2008年。印刷

• Chicano Art and Literature、Ernest M. Saenz のブログ。アクセス日: 2016-03-29。

• ガルシア、イグナシオ M. (1997)。 『チカニスモ：メキシコ系アメリカ人の戦闘的精神の形成』ツーソン：アリゾナ大学出版局。ISBN 978-0-8165-1788-6. OCLC  36705669.
• ビリャール・ラソ、マヌエル、ヘレラ・ソベック、マリア（2001）。「スペインの小説家によるチカーノ/ア文学の視点」。現代文学ジャーナル。25（1）。インディアナ大学出版局：17–34。doi ：10.1353/jml.2001.0022。JSTOR 3831864  。