脱植民地主義

脱植民地主義運動には、さまざまな状況から生じる多元的な解放的思考によって明確に表現される、多様な形態の批判理論が含まれています。学術的な形態では、階級区分、民族研究、ジェンダー研究、地域研究を分析します。それは、分析的（記号論的な意味で）かつ実践的な「植民地権力マトリックスに立ち向かい、そこから切り離す選択肢」^{[ 11 ] : xxvii}または植民地主義に根ざした「近代性マトリックス」^{[ 9 ] [ 10 ]から成ると説明されています。}

植民地主義は「ルネサンスから今日に至るまでの西洋文明の基盤と展開の根底にある論理」であると考えられているが、この根底にある相互関連性はしばしば軽視されている。^{[ 11 ]： 2}この論理は一般的に権力の植民地マトリックスまたは権力の植民地性と呼ばれている。脱植民地主義理論に基づいて、研究のための批判的先住民方法論を提案する者もいる。^{[ 12 ]}

18世紀から19世紀にかけてのアメリカ大陸の脱植民地化、そして20世紀後半のグローバル・サウスの大部分の脱植民地化によって、形式的かつ明示的な植民地化は終焉を迎えたものの、その後継である西洋帝国主義とグローバリゼーションは、こうした不平等を永続させている。植民地支配の権力構造は、社会的な差別を生み出し、それは最終的に、特定の歴史的、社会的、地理的文脈に応じて、人種的、民族的、人類学的、あるいは国民的差​​別として様々に体系化された。^{[ 3 ]： 168}脱植民地主義は、16世紀に植民地支配の権力構造が確立されるにつれて出現した。それは事実上、ヨーロッパ中心主義との継続的な対立であり、そこからの脱却である。^{[ 13 ]： 542}

脱植民地主義は、「認識論的不服従」^{[ 11 ] : 122-123}、「認識論的分離」^{[ 17 ] : 450}、および「認識論的再構築」^{[ 3 ] : 176}の一形態と呼ばれてきた。このアプローチは、「『新しい』（現在存在するが沈黙している）現実が出現し、制度化される枠組み」を提供する。このような認識論的動きは、特定の資料（つまり、教えるべき特定の書籍、詩、ツイートのリスト、または他のものよりも選ばれるべき教員の属性）に関するものではなく、むしろ、地域社会や個人の感受性を地域的な方法で表明する非ヨーロッパ中心主義的な知的活動の正当性を示す知的プロセスである。^{[ 18 ]}この意味で、脱植民地主義的思考は、境界の認識または従属的立場の認識と実践であり、^{[ 19 ] : 88}西ヨーロッパの思考様式が普遍的であるかのように装う地方的な傾向を排除する手段である。^{[ 13 ] : 544}先住民の自治運動のような、より理論的でない応用においては、脱植民地主義は、植民地主義の現代の遺産からの切り離しのプログラム、^{[ 17 ] : 452}現代の右派または左派政府によって満たされないニーズへの対応、 ^{[ 11 ] : 217}あるいは、より広くは、「新しい人間性」^{[ 11 ] : 52}または「不平等、差別、搾取、支配として組織されたあらゆる権力からの社会的解放」の探求^{[ 3 ]とみなされている。}

現代の脱植民地主義的なプログラムや分析の例は、南北アメリカ大陸全体に存在します。脱植民地主義運動には、メキシコ南部の現代のサパティスタ政府、南米各地の自治を求める先住民運動、エクアドルのALBA ^{[ 23 ]} CONFENIAE、コロンビアのONIC、ボリビアのTIPNIS運動、ブラジルの土地なし労働者運動などがあります。これらの運動は、近代の背後にある論理に挑戦することで、ますます自由を増していくという目標に向けた行動を体現しています。なぜなら、近代は実際には植民地支配の権力構造の一側面だからです。

現代の脱植民地主義的分析の例としては、主に特定の民族集団にアピールするように設計された、さまざまな教育レベルの民族研究プログラム（アリゾナ州で最近禁止されたK-12レベルのものを含む）や、長年続く大学のプログラムなどが挙げられる。政治や脱植民地主義と知識生産、つまりプログラム論と分析論との関連性を認識できない分析を主とする学者は、脱植民地主義者によって、脱植民地主義が挑戦しようとしている「資本主義的近代性、自由民主主義、個人主義」という価値観を根底で受け入れている可能性が最も高いと主張されている。^{[ 24 ]： 6}

脱植民地主義芸術は西洋芸術を批判し、西洋芸術は周囲の世界から疎外されており、美的追求に偏っていると主張する。^{[ 30 ]}芸術作品の美しさに対する崇高な感情ではなく、脱植民地主義芸術は「悲しみ、憤り、悔恨、希望、連帯、将来世界を変える決意、そして最も重要なのは人間の尊厳の回復」といった感情を呼び起こそうとする。^{[ 31 ]}脱植民地主義美学は、視覚だけでなく「感覚を解放するための選択肢を認識し、開放すること」を目指し^{[ 32 ]}、「ヨーロッパ中心主義的な表現形式や美の哲学に基づく芸術の概念」に異議を唱える。^{[ 33 ]}

脱植民地主義芸術は、植民地主義によって覆い隠されてきた「土地に先住民性を再び刻み込み」、代替案や「植民地主義の常に別の場所」を明らかにする可能性がある。^{[ 32 ]}脱植民地主義者は、落書きは植民地主義や帝国主義の構造に対する公然の挑戦として機能し、満足している抑圧された人々や植民地化された人々の概念を覆すことができると主張する。

著名なアーティストには以下のような人物がいます。

• クワメ・アコト＝バムフォ（ガーナ）：大西洋奴隷貿易の歴史とそれがアフリカのコミュニティに与えた影響を反映した彫刻やインスタレーション作品を制作している。
• マリア・テレサ・アウベス（ブラジル）：先住民問題と環境問題に焦点を当て、植民地化が先住民コミュニティに与えた影響に光を当てている。
• ワンゲチ・ムトゥ（ケニア／アメリカ合衆国）：絵画、コラージュ、彫刻を通して、ポストコロニアルな文脈におけるアフリカのアイデンティティと、伝統と近代性の相互作用を探求する。
• トレーシー・モファット（オーストラリア）：オーストラリアの先住民のアイデンティティ、物語、表象を、植民地時代および脱植民地時代のテーマに焦点を当てて考察する。
• インカ・ショニバレ（イギリス／ナイジェリア）：アフリカのバティックプリント生地を用い、彫刻やインスタレーションを通して、文化的アイデンティティ、植民地主義、ポストコロニアル問題を考察する。

脱植民地主義フェミニズムは、ジェンダーの形成そのものと、それに続く家父長制やジェンダー二元論の形成を、文化を超えた普遍的な定数としてではなく、ヨーロッパの植民地主義によって、そしてその利益のために制定された構造として批判することによって、ジェンダーの植民地性を再構築する。^{[ 6 ] [ 34 ]}マリア・ルゴネスは、脱植民地主義フェミニズムは「植民地によるジェンダーの押し付けが、生態学、経済、政府、精霊界との関係、知識の問題だけでなく、私たちが世界を大切にするか破壊するかのどちらかを習慣づける日常的な実践にも及んでいる」ことを語っていると提案している。^{[ 34 ]}カーラ・ジェッセン・ウィリアムソンやラウナ・クオッカネンなどの脱植民地主義フェミニストは、植民地主義を、先住民の女性にジェンダー階層を押し付け、先住民のコミュニティや生活様式を弱体化させ、分断してきた力として検証してきた。^{[ 6 ]}

脱植民地主義的愛は、脱植民地主義者によって、人間と非人間を含むコミュニティを権力の植民地性から解放することを目指す関係性に基づく愛として構想されている。 ^{[ 36 ]}これは、チカーナ・フェミニストのチェラ・サンドバルによって、個人主義的なロマンチックな愛の概念を超えた愛の再定式化として発展した。^{[ 36 ]}脱植民地主義的愛は、「無関心、軽蔑、非人間化につながる植民地的な権力と抑圧の関係を解消するために、私たちの人間性を深く認識し、相互に容赦しないことを要求する」。^{[ 35 ]}それは、癒しと解放を求めて植民地暴力に抵抗してきた人々への愛として、自分自身の人間性への愛として、内側から始まる。^{[ 35 ]}この概念について語る思想家たちは、それは先住民の宇宙観、例えば「In Lak'ech」 （「あなたは私のもう一人の私」）に根ざしていると述べており、そこでは愛は権力の植民地主義に対する関係的で抵抗的な行為である。^{[ 35 ]}

啓蒙思想や近代性に対する批判を超えて、民主主義に対する脱植民地主義的批判は、民主的統治の実践が植民地主義的および人種的レトリックに根ざしていると主張する。スバブラタ・ボビー・バネルジーは、「不平等や植民地主義的差異の問題に対処できない覇権的な民主主義モデル」に対抗しようとしている。^{[ 26 ]}

バネルジーは西洋の自由民主主義を批判し、「自由民主主義においては、植民地支配が特権的なヨーロッパ中心主義的立場の認識論的基盤となり、植民地時代の差異の固定化に内在する権力の非対称性を無視しながら、文化を説明し、周縁化された人々の現実とアイデンティティを定義することができる」と述べている。^{[ 26 ]}また、彼はこの分析を審議民主主義にも拡張し、この政治理論は、口承史、音楽制作など、しばしば軽視され沈黙させられてきた植民地時代の審議形態や、政治の場における権力の非対称性がどのように再生産されるかを考慮に入れていないと主張している。^{[ 26 ]}

ポストコロニアリズムは、「有色人種」、「第三世界の知識人」、あるいは民族集団によって、一般的な抵抗運動にしばしば取り入れられている。^{[ 19 ]： 87}脱植民地主義は、分析的アプローチとしてもプログラム的アプローチとしても、「ポストコロニアリズム批評と理論は学界における学術的変革のプロジェクトである」ため、「ポストコロニアルから離れ、それを超える」ものと言われている。^{[ 17 ]： 452}

この最後の点は議論の余地がある。ポストコロニアル研究者の中には、ポストコロニアル批評と理論を、分析的（学術的、理論的、認識論的）プロジェクトであると同時に、綱領的（実践的、政治的）な立場であると考える者もいるからである。^{[ 37 ]： 8}この意見の相違は、「ポストコロニアリズム」という用語の曖昧さの一例である。この用語は、「時には危険で、時には混乱を招き、一般的には限定的で無意識的に用いられている」ものであり、アルジェリア、19世紀のアメリカ合衆国、19世紀のブラジルといった文脈における植民地拡大と脱植民地化の分析に適用されてきた。^{[ 38 ]： 93-94}

脱植民地主義の研究者たちは、アメリカ大陸の植民地化をポストコロニアル分析の前提条件とみなしている。ポストコロニアル研究の代表作であるエドワード・サイードの『オリエンタリズム』は、 19世紀のヨーロッパ人がオリエントを、人種的にも文化的にもヨーロッパとは異なり、劣っているとみなされる地理的地域として発明したことを記述している。しかし、16世紀のヨーロッパ人によるアメリカ大陸の発明（時にオクシデンタリズムと呼ばれる）がなければ、後のオリエントの発明は不可能だっただろう。^{[ 11 ]： 56}このことは、ポストコロニアリズムを19世紀以降のラテンアメリカに適用すると問題が生じることを意味する。^{[ 38 ]： 94}

脱植民地化は主に政治的かつ歴史的な意味合いを持つ。すなわち、主にグローバル・サウスの地域におけるヨーロッパ列強による領土支配の終焉を意味する。脱植民地主義の研究者たちは、植民地主義は政治的な脱植民地化によって消滅したわけではないと主張する。

植民地化の歴史、社会経済、地理は、世界各地で様々な形で現れており、それぞれ大きく異なっている。しかし、植民地主義、すなわち人為的に作り出されたヨーロッパ中心主義的な基準に基づく人種的・性別的な社会経済的・政治的階層化は、あらゆる形態の植民地化に共通していた。同様に、このヨーロッパ中心主義的な階層化への挑戦という形での脱植民地主義は、法的な脱植民地化以前から存在していた。インドのガンジーとジンナー、アルジェリアのファノン、南アフリカのマンデラ、そして20世紀初頭のメキシコのサパティスタは、いずれも脱植民地化以前に存在した脱植民地主義プロジェクトの例である。

「近代性」という概念は、植民地性と相補的な関係にある。植民地性は「東洋近代性の暗黒面」と呼ばれている。^{[ 11 ]}植民地主義者たちは、西洋社会の全体像を描写する際に、植民地性の問題点がしばしば見過ごされていると考えている。西洋社会の到来は、むしろ近代性と合理性の導入として捉えられることが多いが、この概念はポストモダン思想家によって批判されている。しかし、この批判は概して「ヨーロッパ史とヨーロッパ思想史に限定され、内部的なもの」である。^{[ 17 ] : 451}

ポストモダン思想家は近代性や合理性の概念の問題点を認識しているものの、脱植民地主義者は、近代性という概念がヨーロッパが自らを世界の中心と定義した時に出現したという事実を、これらの思想家が見落としていることが多いと主張する。彼らは、この意味で、周縁部の一部と見なされている人々自身も、ヨーロッパの自己定義の一部であると主張する。 ^{[ 39 ]： 13}

要約すると、脱植民地主義の批判は、近代と同様に、ポスト近代も近代の根幹をなす「ヨーロッパ中心主義的誤謬」をしばしば再生産するというものである。したがって、脱植民地主義は近代の恐怖を批判するのではなく、ヨーロッパ中心主義的な近代と合理性を、それらが隠蔽する「非合理的な神話」ゆえに批判する。^{[ 17 ]： 453-454} このように、脱植民地主義的アプローチは、「『境界』にいる人々の経験から認識論を政治化すること」を目指しており、「政治の新たな認識論を発展させること」を目指しているわけではない。^{[ 39 ]： 13}

• ディピエトロ、ペドロ J. (2019 年 6 月 1 日)対面で話す: マリア・ルゴネスの先見の明のある哲学。 SUNYプレス。ISBN 978-1-4384-7453-3。