チカーナ文学

チカーナ文学は、チカーナフェミニスト運動から生まれた文学の一形態である。チカーナの原型を再定義し、チカーナに前向きなモデルを提供することを目指している。チカーナの作家たちは、グロリア・アンサルドゥアが「ラス・トレス・マドレス」と呼んだメキシコ文化（すなわち、グアダルーペの聖母、ラ・マリンチェ、ラ・ジョローナ）との関係を再定義し、それらをフェミニストの強さと慈悲の源として描いている。^[1]

『人種、民族、社会百科事典』によると、「チカーナ・フェミニストの著作は、ヨーロッパ中心主義の枠組みに反対する言説の発展に貢献した」とのこと。チカーナの著作は、1960年代以降に創刊されたフェミニスト雑誌（その1つはノーマ・アラルコンのサード・ウーマン・プレス）、エッセイにおけるチカーナ・フェミニズムの主張、チカーナ作家の詩や小説におけるチカーノ運動のジェンダー危機の描写を通じて、チカーナ・フェミニズムから生まれた。^[2]

チカーナ・フェミニスト運動、シカニスマは、チカーノ運動の当初の目標から女性の問題が除外されたことに端を発する。『グリーンウッド・ラテン文学百科事典』によると、この闘争の始まりから、チカーナによる詩の朗読、サンフランシスコのラス・クカラチャス（コックローチ）のような劇団、ローナ・ディー・セルバンテスのマンゴーのような出版社、サード・ウーマンのような雑誌など、豊かな文学が生まれたという。^[3]「チカーナ」という用語は、メキシコ系アメリカ人女性または少女を指す言葉である。

アダリジサ・ソーサ・リデルのような多くの作家は、歴史上および文化的人物たちの地位回復に伴って生じたジェンダーやセクシュアリティの問題だけでなく、自分たちが経験しなければならなかったことについても書いた。ChicanasとEl Movimientoによると[ 4 ^]、チカーナの著作は、ジェンダーの問題を描写するためのフェミニズムから生まれた。ジェンダーの問題がチカーナ運動の大きな部分を占めるようになり、主に文学において大きな部分を占めるようになったことで、例えばVirgen de Guadalupe ^[5]はチカーナコミュニティのアイデンティティと文化の象徴となり、南カリフォルニアでは、それは「女性をコントロール、解釈、または視覚化すること」の象徴となったとノーマ・アラルコンは述べている。La Virgen de Guadalupeはカトリック教会で用いられる聖人である。

チカーノ運動は1960年代に、公民権運動（1955-65）の後、そしてそれと連動して現れ始めました。 ^[6]運動の一環として、セサル・チャベスとドロレス・ウエルタは、現在は全米農場労働者として知られる全国農場労働者協会を共同設立しました。チャベスとウエルタは、移民のメキシコ人およびメキシコ系アメリカ人の農場労働者の労働条件を改善するために、ブドウストライキ、非暴力抗議、ハンガーストライキ、組織的なデモ行進を組織しました。レイス・ロペス・ティヘリーナは後に、チカーノの歴史を強調し、米墨戦争中に土地を失った人々に土地を返還する運動を行ったグループ、メルセデス連邦同盟を組織しました。^[6]ルドルフォ・ゴンザレスは、同化に抵抗し、チカーノの若者が自分たちの伝統と文化を受け入れ、愛するのを助けるために、農村部から都市部とチカーノの若者に焦点を移した運動である正義のための十字軍で知られるようになりました。^[6]

男性的

1960年代のチカーノ運動は男性的な運動だった。多くの点で女性は排除され、「女性の従属状態を反射的に再生産する傾向さえあった」。^{[7]チカーノ運動のマニフェストである}アストラン精神計画（ 1969年）には、「兄弟愛、兄弟、メスティーソ」などの言葉が溢れている。この文書の用語には女性は含まれていなかった。^[7]チカーナフェミニスト運動は、1969年のデンバー青年会議で「チカーナ女性は解放されたくないというのがグループの合意だった」と述べられたことがきっかけとなった。^[6]

チカーナフェミニズム

チカーナとは、メキシコ系アメリカ人の女性または少女のことである。^[6] フェミニズムは、社会的、経済的、政治的な意味での男女平等を信条とする運動である。^[6]

「ラ・ラサの団結がチカーノ運動の基本的な基盤であることは事実だが、チカーノの男性がラ・ファミリアとラ・ラサの『文化遺産』の維持について語るとき、彼らは実際には、女性を裸足で妊娠させ、台所に閉じ込めておくという昔からの概念の維持について語っている。女性の従属を基盤とすれば、真の団結はあり得ない。男性と女性の間の唯一の真の団結は、抑圧に対する闘争の過程で築かれた団結である。そして、女性の闘争に反対するのではなく、それを支持することによって、チカーノとチカーナは真に団結できるのだ。」 – ミルタ・ヴィダル、「ラ・ラサ」の団結。^[6]

新思想史辞典によれば、「フェミニズムには多くの定義があり、現在多くの学者が、女性の様々な社会的立場を包含するために、この言葉は複数形で使われるべきだと主張している」とあり、チカーナ・フェミニズムを他の形態と区別する4つの方法は、歴史、文化、交差性、政治的連合である。^[8]

チカーナの歴史は、他のアメリカ移民グループの歴史とは異なり、南西部に起源があると主張している。チカーノ文化は、メキシコ系アメリカ人コミュニティにおけるジェンダーとセクシュアリティの定義方法を具体的に決定する。インターセクショナリティとは、チカーナが複数の抑圧されたグループ（人種、ジェンダー、階級）に属するという概念である。そして最後に、このインターセクショナリティは、チカーナがさまざまな政治連合に参加することも、拒否されることもあることを意味している。^[8]

人種、民族、社会百科事典は、「最もよく知られているラテン系フェミニストの一人は、Borderlands/La Frontera: The New Mestizaを含む多数の著作を持つグロリア・アンサルドゥアである。レズビアンのチカーナ作家として、アンサルドゥアはジェンダー、セクシュアリティ、人種的アイデンティティの社会的構築の明確な交差性を示す作品を制作した。」と主張している。^[2]

作家で理論家のグロリア・アンサルドゥアが「私たちの母」と呼んだ3人の人物は、聖母グアダルーペ、ラ・マリンチェ、ラ・ジョローナです。^{[9] [5]}これらの象徴的な人物は、メキシコと米国南西部の両方でアイデンティティ政治と大衆文化にとって非常に重要であり、理論家のノーマ・アラルコンは、メキシコ系アメリカ人文化において「女性をコントロール、解釈、または視覚化するための」参照点として使われてきたと主張しています。^[10]

アメリカ大陸の守護聖人であるグアダルーペの聖母は、先住民のフアン・ディエゴによって発見されてから間もなく、カトリック教会に認められました。世界宗教百科事典によると、「征服の間および征服後、カトリックは先住民の肉体的、感情的、精神的な奴隷化を正当化するために利用されました…[先住民は]人間性を奪われ、希望のない生活を送っていました。民間の伝承によると、この荒廃の真っ只中、[グアダルーペの聖母]は、死にゆく人々の尊厳と生きる希望を回復するのを助けた奇跡と見なされていました。」

チカーナ文学におけるグアダルーペの聖母の役割;

グアダルーペの聖母はキリスト教とアステカ文化から生まれたもので、アステカ文化は国の聖人でした。[ ^11]シェリー・モラガの有名なエッセイ「戦時中の愛」を含むチカーナの作品の中には、グアダルーペの聖母は男性の女性の性と独立の抑圧を象徴するものがあります。^[12] グロリア・アンサルドゥアはグアダルーペの改訂の先頭に立っており、ローマカトリック教会によって神聖化された貞潔で「完璧な」母親から、フェミニストで褐色の肌の母なる女神へと移行しています。^[1]

ラ・マリンチェは、ドニャ・マリナ、またはラ・マリンチェの物語から発展したと考えられています。ドニャ・マリナは先住民の女性で、マヤ族に奴隷にされ、スペインによるメキシコ征服（1519–21）の際にエルナン・コルテスに与えられました。 ^[13]彼女はコルテスの通訳を務め、後に彼の息子マルティンを産みました。マルティンは多くの人に最初のメキシコ人であると考えられています。^{[14]彼女は}ナワトル語を話して通訳することができたので、コルテスによく仕えました。ナワトル語はアステカ人の間で最も一般的な言語でした。公式のメキシコの物語では、ドニャ・マリナは裏切り者として描かれており、多くの人からアステカの没落とスペインによる征服の成功の責任を負わされています。^[7]彼女はエルナン・コルテスとの関係により、国で最高の地位にあるエティックの裏切り者として知られていました。ラ・マリンシュは一般大衆から否定的に見られていたが、彼女が不当に中傷されたと信じる人はほとんどいなかった。

チカーナ文学におけるラ・マリンシュの役割

現代のチカーナ作家の中には、ラ・マリンチェを取り上げ、コルテスの通訳（奴隷としてコルテスに売られた）として選択の余地がほとんどなく、「スペイン人と先住民族の仲介者」として働いた女性の物語として書き直した者もいる。^[15]チカーナ作家は、ドナ・マリーナの視点から彼女の物語を伝えることを率先して行っている。チカーナ文学の中には、ラ・マリンチェを文化の母と見なすものもある。ラ・マリンチェはチカーナに似ており、彼女もまた2つの国にいただけでなく、2つの文化の影響も受けていた。しかし、ラ・マリンチェはスペイン人の奴隷ではなく、植民地時代のメキシコで最も裕福で権力のある人物の1人となった。

泣く女:ラ・ヨローナの民間伝承は、多くのバリエーションがある物語である。一般的に、この物語は、恋人に軽蔑され、狂気や復讐心から自分の子供を溺死させた女性に関するものである。その後、彼女は子供を悼みながら地上をさまよう運命を負い、典型的には川辺に姿を現す。彼女は、夜中に大声で泣き、失った子供を嘆く声が聞こえることから、ラ・ヨローナ (「泣く女」) と呼ばれている。^[15]

チカーナ文学におけるラ・ジョローナの役割

民俗学者ホセ・リモンは、「ラ・ヨロナは、大メキシコ（およびチカーナ/チカーノ）の歴史の流れを語る象徴であり、特に女性に当てはまるが、女性の表現を通して、ユートピア的な憧れ（平等と正義への憧れ）も象徴している」と主張している。^[13] サンドラ・シスネロスは、この現代のラ・ヨロナの物語「ウーマン・ホーリング・クリーク」を使って、「家庭内暴力や男性への経済的・感情的依存と闘う、虐待を受けたラテン系女性の母親に声を与えた」^{[15] 。}

伝統的に、ラ・ヨローナは裏切り者の人物として描かれている。彼女は究極の裏切り行為として、自分の子供たちを殺している。彼女は利己的で、子供たちよりも愛人を手元に置いておきたがる。彼女は正気ではなく、子供たちを無視し虐待する狂った女性として描かれることが多い。^[16]物語のいくつかのバリエーションでは、彼女は子供たちを殺さずに捨てている。^[13]彼女は復讐心に燃えており、傷ついた心の復讐のために子供たちを殺したり捨てたりしている。^[15]最後に、彼女は愚かで、子供たちを殺し、手遅れになってから後悔している。

サンドラ・シスネロス、グロリア・アンサルドゥア、エレナ・マリア・ビラモンテス、アナ・カスティージョなどのチカーノ作家は、「女性の経験についての豊かで非常に多彩な記述だけでなく、チカーノ文化の代替バージョンを作成することに取り組んできました。」^[7]ラ・ヨローナ（ラ・マリンチェ）は、（人種、性別、階級における）不正義に立ち向かう女性として再創造されました。現代のヨローナの物語では、男性の恋人の不誠実さが強調され、彼は「彼女の基本的な経済的ニーズを奪うだけでなく、だらしない、感情的病人、不倫者、そして何よりも、暴力を振るう夫」として明らかにされています。^[15]ラ・ヨローナは今や、保護的で愛情深い母親像であり、被害者ではなく強い存在である。「『ホレリング・クリークの女』のメキシコ人主人公クレオフィラスは、典型的なヨローナ像である泣く被害者から、叫ぶ戦士グリトーナへと変身することで声を取り戻す。」^[15]

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• 「チカーナの声」全文はデューク大学で