チカーノ研究

チカーノ研究は、チカーノ/ア研究、チカン研究、またはシカーノ研究としても知られ、 1960年代後半から1970年代のチカーノ運動に端を発し、チカーノとラティーノの経験に関する研究です。^{[1] [2]チカーノ研究は、}歴史、社会学、芸術、チカーノ文学など、さまざまな分野を活用しています。^[3]この研究分野では、チカーノの教育者がチカーノの学生に教えるチカーノの教育資料の重要性も強調されています。^[3]

米国の多くの大学では、チカーノ研究は黒人研究、アジア系アメリカ人研究、ネイティブアメリカン研究などの他の民族研究と結びついています。人類学を学んだ学生の多くも、さまざまな程度のチカーノ研究に関わっています。^[4]今日、チカーノの集中度が高い地域のほとんどの主要大学には、正式なチカーノ研究学部または学際的なプログラムがあります。^[2]チカーノの学生にチカーノ研究を提供することで、これらの学生は自分のルーツに固有のカリキュラムを提供するコミュニティを見つけることができました。^[5]

大学でチカーノ研究が確立されたのは、アメリカの教育制度の根本的な問題と、多くのチカーノがアメリカでの教育の成功から排除されていると感じていたことへの対応だった。^[6]具体的には、チカーノ研究の確立につながった問題の一つは、メキシコ系アメリカ人、ひいてはラテン系コミュニティ全体が、アメリカの歴史の中で否定的に描かれてきたことだった。^[7]アメリカの歴史の中でメキシコ系アメリカ人が否定的に描かれた例としては、19世紀にニューメキシコ州とアリゾナ州の領土が州になるのを、怠惰で才能のない怠け者だと考えられていたメキシコ系アメリカ人とバランスを取るためにヨーロッパ系の人々がもっと住むようになるまで許可しなかったことが挙げられます。^[8]また、これらのステレオタイプは20世紀と21世紀を通じて続いていることにも留意する必要があります。^[7]さらに、フェリペ・デ・オルテゴ・イ・ガスカなどのチカーノ学者は、メキシコ系アメリカ人はアメリカ史全般において重要な部分とは見なされていないと主張するが、1848年のグアダルーペ・イダルゴ条約などの歴史的条約の後、もともとメキシコに属していた土地が長期間にわたって米国の一部となり、メキシコ系の人々は160年以上にわたって「アメリカ人」であったことを忘れている。^{[9] [8]}そのため、多くのチカーノ学者は、アメリカの教育においてメキシコ系アメリカ人が認識される方法を再構築するプログラムが必要であると感じている。^[3]チカーノ研究のもう1つの理由は、伝統的にメキシコ系アメリカ人は標準的な教育システムを通じて「西洋」文化とヨーロッパの歴史に触れてきたが、ヨーロッパ系の人々はメキシコの歴史やメキシコ系アメリカ人の歴史を学ぶ必要がなかったことである。^[8]さらに、ヨーロッパ系アメリカ人コミュニティがメキシコ系アメリカ人について教えられたわずかな資料は、ヨーロッパ系アメリカ人の物語の文脈で組み立てられており、言い換えれば、メキシコ系アメリカ人に歴史的な焦点が当てられておらず、メキシコ系アメリカ人はしばしば否定的に描かれていた。^{[8] [10]}そのため、メキシコ系アメリカ人の歴史を排除し、メキシコ系アメリカ人についての有害なステレオタイプを助長する伝統的な教育と戦うために、チカーノ研究が生まれました。^{[7] [11]}

さらに、チカーノ研究は、チカーノの学生がチカーノによって教えられるチカーノ教育にアクセスできるようにするために作成されました。^[3]アメリカの教育におけるメキシコ系アメリカ人の物語の排除とメキシコ系アメリカ人に対する否定的な認識に加えて、高等教育における教授や教育者にはチカーノがほとんどいませんでした。^[12]チカーノ研究の初期の頃でさえ、この教材の最初の教師は、その機関で唯一のチカーノ教授でした。^[11]したがって、大学でチカーノ研究が実施されたもう1つの理由は、高等教育の教員の多様性を確保し、チカーノの学生に、教育に関連する専門職のキャリアも選択肢になり得ることを示すためでした。^[3]

多くのチカーノ学者^{[誰? ]}は、チカーノ研究は、抗議活動、活動主義、または単にチカーノ運動としても知られるエル・モビミエントへの参加という形をとっていたチカーナ学生運動の結果として生まれたことに同意しています。^[13]チカーノ研究は、文化、歴史、文学に関するメキシコ系アメリカ人の視点を前進させる方法と見なされていました。^[5]大学にチカーノ研究を取り入れるよう強く求められたのは、アフリカ系アメリカ人の公民権運動の文脈でした。^{[14] [15]} 1960年代、メキシコ系アメリカ人の教育者は、大学がメキシコ系アメリカ人学生の教育的ニーズに対応することを要求しました。^[14]学者のロドルフォ・アクーニャは、1960年代にメキシコ系アメリカ人の学生人口が大幅に増加したため、これが特に重要だったと指摘しました。^[16]さらに、多くの若者と学生が非常に政治的に活動的になり、政治的な大義のために組織化し始めました。^[16] 60年代の公民権運動から生まれた学生組織にメキシコ系アメリカ人青年組織（MAYO）があり、教育改革に向けて活動を始めた。^[17] MAYOは、メキシコ系アメリカ人の学生が直面している問題を浮き彫りにするために、テキサスとカリフォルニアで学生のストライキを積極的に推進した。 ^[17]学生の組織化が進むにつれて、彼らはチカーノ運動にとって重要なトピックに関する非公式の授業が行われる「実験大学」を​​設立し始めた。^[17]

1963年、南カリフォルニア大学教授でメキシコ系アメリカ人政治協会（MAPA）教育委員会委員長のマヌエル・H・ゲラは、メキシコ系アメリカ人の雇用に関して、特にメキシコ系アメリカ人学生数の増加を考慮して、同大学の「深刻な差別的政策と慣行」について報告した。^[16]学者のロドルフォ・アクーニャによると、メキシコ系アメリカ人の教員を派遣せずにメキシコ系アメリカ人学生を教育することは、一種の植民地主義と文化的同化と見なされていた。^[16]さらに、多くのメキシコ系アメリカ人学生は、スペイン語を話すこと（授業外でも）が「品位を落とす」または「非アメリカ人的」と見なされたため、不利な立場に置かれていた。 ^[17]教育機会プログラム（EOP）などの機会は、大学に入学する少数民族の数を増やすのに役立った。^[17]教育者と学生は同様に、「メキシコ系アメリカ人コミュニティに役立ち、変革できる学術プログラム」を思い描き始めた。それは後にチカーノ研究となり、チカーノによってチカーノのために構築されたプログラムとなった。^[18]

1967年、人類学者オクタビオ・ロマーノとニック・C・バカは、カリフォルニア大学バークレー校の大学院生とともに、チカーノ研究の雑誌『エル・グリート：現代メキシコ系アメリカ人思想誌』の出版を始めた。^{[19] [17]}後のチカーノ研究プログラムの形成をめぐるアイデアの多くは、この出版物から生まれた。^[19] 『エル・グリート』で編集者が提唱した主要なアイデアの1つは、メキシコ系アメリカ人は他の民族グループとは対照的に、メキシコ系アメリカ人文化をそのまま保持し、「アメリカの偉大なるるつぼに消えることを拒否した」というものだった。^[17]編集者によると、その結果、メキシコ系アメリカ人は経済的にも政治的にも貧困状態に置かれた。^{[17]また1967年、政治学者ラルフ・グスマンは}ロサンゼルス州立大学と共同で研究を行い、カリフォルニア州立大学ロサンゼルス校（CSCLA）にメキシコ系アメリカ人研究の全国センターを設立する基礎を築いた。^[17]メキシコ系アメリカ人学生組合と黒人学生組合は、CSCLAに民族研究の授業を開くよう圧力をかけた。^[17]

サンタバーバラ計画は、一般的にチカーノ研究のマニフェストであると考えられています。^{[18] [20]} 1969年にカリフォルニア大学サンタバーバラ校で起草されたこの計画は、チカーノコミュニティのエンパワーメントを実現するために、教育、特に高等教育の必要性を強調しています。^[21]この計画は、「チカーノ研究を学術機関に組み込まれた存在として確立する」のに役立ちました。^[21]しかし、計画は教育の必要性を明確に述べていたものの、研究プログラムの作成方法については指定していませんでした。^[18]しかし、この計画は1969年のチカーノ研究研究所の設立につながりました。 ^{[22]チカーノ研究におけるもう1つの重要な文書も1969年に作成されました。1969年3月、}デンバーで開催されたチカーノ青年会議で、チカーノの詩人アルリスタが書いた計画が作成されました。^[17]それは「アズトランの精神計画」と呼ばれ、「民族ナショナリズムと自己決定」という概念が含まれています。^[17]アステカ人の神話上の故郷であるアズトランという考えは、米国とメキシコを統一し、それに応じてメキシコ系アメリカ人をナショナリズムの感覚で統一するものです。^[23]

1970年、カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）の学生によって『アストラン：チカーノ研究ジャーナル』第1巻が出版された。 ^[24] 『アストラン』はチカーノ研究を取り巻く言説に大きな影響を与え、大学で多くのチカーノ研究が設立されるきっかけとなった。^[24]ジャーナルの名前は『アストラン精神計画』から直接取られており、歴史家フアン・ゴメス・キニョネスの指導の下、ジャーナルは活動主義の文化を支援し、維持した。^[23] 1970年のチカーノ学者はチカーノ研究研究所のために論文も執筆し、後にジャーナル『エポカ』に掲載された。^[18]これらの論文は、チカーノのカリキュラム、教育プログラムの目標、学術的認知を得る方法などのトピックを取り上げていた。^[18]

1973年、カリフォルニア大学バークレー校は、チカーノ研究プログラムをサポートするために質の高い図書館資料を提供する必要性、そしてより一般的にはチカーノ研究とチカーノ学生のための学術的なスペースを提供する必要性を認識しました。^{[25] [26]}研究者は、これらの新しいプログラムが学生に与えた影響を研究し始め、メキシコ系アメリカ人の学生がチカーノ研究とバイリンガルクラスに好意的に反応していることを発見しました。^{[15] [27]}多くの学者は、当時の米国の教育哲学は「チカーノ運動の価値観と一致していない」と感じており、チカーノ研究では学生が現実世界で使用できるツールと、問題を解決するための新しいタイプの研究を作成する必要があると感じていました。^[18]学生と研究をサポートするために、学校内でチカーノの教師と管理者を採用する方法を見つけることも重要でした。^{[18]チカーノ研究へのさらなる支援は、1972年に}テキサス州サンアントニオで設立された全米チカーナ・チカーノ研究協会（NACCS）の形で行われました。^[28] NACCSでは、チカーノ研究の学者がアイデアを交換し、研究を共有し、コミュニケーションをとることができ、年次会議も開催されています。^[28]他の分野でも同様の年次会議が開催されているため、会議は学者を集め、チカーノ研究を正当化するのに重要でした。 [ ^18]これらの会議や、チカーノの学生や教育者によって組織された他の多くのイニシアチブを通じて、1975年までに多くのチカーノ研究プログラムが主要な大学で実施されました。^[18]

チカーノ研究は、1970年代後半から1980年代にかけて、そのメッセージと使命において構造的な変化を経験した。^[23]この時期、チカーノ研究では、女性、LGBTQ+コミュニティ、その他の少数派グループを「チカーノ」の傘下に含め始めたが、同時にグループ内の多くの違いも認めるようになった。^[23] 1981年、アリゾナ大学にメキシコ系アメリカ人研究センター（MASRC）が設立された。^[29] 2009年、MASRCは学部となり、公共政策の研究を続け、メキシコ系アメリカ人コミュニティの懸念事項に対処した。^[29] 2019年現在、MASRCはメキシコ系アメリカ人研究学部として知られ、メキシコ系アメリカ人研究の学士号、修士号、博士号を提供している。^{[29] 1980年代までに「境界地帯」または}ネパントラの概念はアストランの概念よりも強くなり、チカーノは自分たちの多くの異なる（しばしば矛盾する）側面を称賛しました。^{[23 ]} グロリア・アンザルドゥアの『境界地帯/ラ・フロンテーラ：新しいメスティーザ』（1987年）は、この変化から生まれ、この変化を象徴しています。^[23]チカーノ研究は、ナショナリズムではなく、グループに属し、「より大きなもの」に貢献することについてのものになりました。^[23]この変化は、チカーノ研究の使命を再形成するのに役立ち、「新しい命」と「新しい権威」を与えました。^[23]

1980年代には、より多くのチカーノ研究プログラムが高等教育機関に統合され、研究に対する「規範的アプローチ」と昇進や終身在職権を評価するための「ゲートキーピング手順」も作成されました。^[21]さらに、チカーノ研究プログラムは、大学が積極的差別是正措置の要件を満たすのに役立ちました。^[14]しかし、1990年代半ばに行われた調査では、ほとんどのチカーノ研究プログラムがまだ非常に非統一的であることがわかりました。^[30]多くのチカーノ研究プログラムで学習内容が一貫していなかった理由の1つは、コアカリキュラムが正式に出版されていなかったことです。^{[4]チカーノ研究の最初の入門書は、1980年にディエゴ・ヴィジルによって}「インディアンからチカーノへ：社会文化史」として出版されました。^[4]さらに、チカーノの教員は不足しており、1985年には米国の大学で「ヒスパニック」民族の教員はわずか1.2%でした。^[14]チカーノ研究を教える教員の多くは、自分たちのプログラムが「質的に健全」であるとは感じていませんでした。^[14]

2017年、学者のS・M・コントレラスは、チカーノの人々を取り巻く言語の変化を指摘し、彼らが「o」や「a/o」の代わりに「X」や「@」を追加し始めたことを指摘した。この新しい言語は、ジェンダーの包括性に向けた動きの結果であり、ジェンダーアイデンティティが二元性と一致しないチカーノの人々を認識する方法である。^[31]

チカーノ研究を正式な学問として制度化するにあたっては、2つのイデオロギー的アプローチがある。^[21]最初のアプローチはプラグマティズムであり、社会的責任を強調するアプローチで、著名な学者ロドルフォ・アクーニャが支持している。^{[21] [32]} 2番目のアプローチはパースペクティビズムであり、内省を強調するアプローチで、著名な学者マイケル・ソルダテンコが支持している。^{[21] [33]}

しかし、チカーノ研究の分野はこれらの視点に限定されるわけではない。例えば、学者のラウル・コントレラスは、チカーノ内部の植民地主義とチカーノの自己決定がチカーノ研究の中で研究される重要な問題であると考えている。^[34]

プラグマティズムはチカーノ研究に対するイデオロギー的アプローチである。^[21]このイデオロギーは、政治的活動主義と社会的責任を強調する。 [21]このアプローチの支持者は、コミュニティの役割は、現在の教育システムの機能に介入して、チカーノ研究を学問として正式に認めることを要求することであると信じている。^[21]さらに、学問を制度化するために、スタッフやオフィスなどのリソースを獲得することが不可欠である。^[35]「チカーノ研究の2つの道」の著者であるラファエル・ペレス・トーレスは、このアプローチはチカーノの問題を過度に政治化する傾向があるため、批判に直面していると指摘している。^[21]彼は、このアプローチは「分離主義政治」に焦点を当てたフォーラムを作成し、研究分野の制度化の促進を無視しているという主張を認めている。^[21]言い換えれば、このイデオロギーはチカーノ研究を米国の教育システムに統合するという目的を達成できず、代わりに民族性を取り巻く政治問題にのみ焦点を当てている。^[21]しかし、サリタ・E・ブラウンらは、政治的動員がプラグマティックなアプローチの鍵であると主張している。彼らは、チカーノの政治的擁護は、チカーノ研究を支持する政策のために政府関係者にロビー活動を重視すべきだと主張している。^[36]

カリフォルニア州立大学ノースリッジ校のチカーノ研究学部の元学部長であり、この分野の著名な学者であるロドルフォ・アクーニャは、チカーノ研究の分野を制度化し、正式な尊敬を得るためには犠牲と闘争が重要であると熱心に強調している。^[32]アクーニャは、制度化の探求を、学生と教員が戦う厳しい戦いとして位置づけている。^[32]

パースペクティビズムはチカーノ研究に対するもう一つのイデオロギー的アプローチである。^[21]このイデオロギーは知性主義、内省、学術的専門知識を強調する。^[21]このイデオロギーは社会変革の必要性を無視し、代わりに関連する学問への関与のみに焦点を当てている。^[21]パースペクティビストは、個人の野心、尊敬の追求、関連するチカーノ問題の研究がチカーノ研究の制度化につながると信じている。^[37]さらに、知的コミュニティ、研究センター、その他の学術フォーラムの創設は、チカーノ研究の分野をさらに正当化する。^[38]この正当化は、この分野の制度化を促進し続けている。^[38]

さらに、カリフォルニア州立大学ロサンゼルス校のチカーノ研究学部の元学部長であり、チカーノ研究の分野で著名な学者であるマイケル・ソルダテンコ^{[要出典]は}、パースペクティビズムのアプローチを取り巻く新たな人気を発見しました。^[33]チカーノ研究に対するイデオロギー的アプローチは、1970年代以降、実用主義からパースペクティビズムへと移行しました。^[33]したがって、ソルダテンコによると、このアプローチの広範な人気は、チカーノ研究の分野の発展にとっての重要性を示しています。^[33]

チカーノ研究に対する反応とそれがアメリカの教育制度全体に及ぼす影響は、肯定的なものと否定的なものの2つに分けられる。^{[7] [3] [11]}プログラムや研究を肯定的に見る人々は、チカーノ研究がチカーノの学生に肯定的な学業上の変化をもたらすと信じている。^[7]例えば、チカーノ教育者のカーティス・アコスタは、チカーノの学生がチカーノによって書かれチカーノ向けに書かれた文学に触れた後、彼らの心の変化に注目した。^[11]アコスタによると、チカーノは伝統的な教育制度によって排除されていると感じることが多く、教育で成功することは自分たちにはできない、あるいはその成功は自分たちには達成できない教育水準である「白人であること」に結びついていると感じていた。^[11]アコスタは、チカーノ文学に触れた学生は力を与えられたと感じ、教育で成功し高等教育を受けることは自分たちのためにあると信じるようになったと指摘した。^[11]そのため、研究を肯定的に捉える人々は、チカーノ教育がチカーノの学生の学業の成長を助け、教育が白人であることと密接に関係しているわけではないという認識を彼らに与えると信じている。^[8]

チカーノ研究を否定的に見る人々は、この研究分野がチカーノの学生とアメリカの教育システム全体にさらなる問題を引き起こすと信じている。^{[3] [11]}チカーノ研究反対派は、チカーノの授業での教育が反白人主義とヨーロッパ系の人々を軽蔑することを教えていると指摘する。^[11]さらに、反対派は、チカーノ研究によってメキシコ系アメリカ人の学生がアングロアメリカの犠牲者または被害者であるかのように感じるようになると信じている。^[11]さらに、特定のタイプの学生に特化した教育を行うことで、自己隔離が生まれ、非チカーノ、特に白人の学生とのさらなる分離が生じると考える人もいる。^[3]別の種類の批判は、チカーノの一部からも寄せられており、彼らはチカーノ研究によって厄介な活動家になり、必要のない、望まれていないニューウェーブ運動を生み出す学生を生み出すと考えている。^[3]いずれにせよ、チカーノ研究をめぐる継続的な議論では、研究反対派（支持派に加えて）が依然として強い声を上げている。^{[3] [11]}

2010年5月11日、アリゾナ州知事ジャン・ブリューワーは、下院法案2281号（HB 2281）に署名した。 ^[39]この法案は、学区やチャータースクール内のコースカリキュラムが民族的結束を主張したり、反乱、人種差別、階級差別を助長したりすることを禁止している。^[39]さらに、コースカリキュラムは、1つの民族だけを対象に設計することはできない。^[39]ただし、ネイティブアメリカンのクラスは依然として連邦法に準拠している。^[39]さらに、学業成績に基づいてクラスをグループ化することも依然として許可されている。^[39]特定の民族グループの歴史や物議を醸す歴史に関するコースカリキュラムをすべての学生が受講できるようにすることも許容される。^[39]この法律の別の条項では、規定に違反した学区やチャータースクールは、公立機関として州の資金援助を失う可能性があるとされている。^[39]

その後、ツーソン統一学区（TUSD）で教えられているメキシコ系アメリカ人研究プログラムは、元アリゾナ州教育長トム・ホーンにより、ハウスビル2281に違反していることが判明しました。^[40]それどころか、アリゾナ州が費用を負担した独立監査では、このプログラムはハウスビル2281に違反していないことが判明しました。 ^[41]しかし、TUSDがプログラムが違反しているとして控訴した後、教育長ジョン・ハッペンソールは、州の資金を放棄する代わりにコースを解散しなければならないと決定しました。^[40]こうして、2012年1月、TUSDの教育委員会は、学区への州の資金を失わないようにプログラムを解散するという4対1の決定を下しました。^[42]さらに、HB 2281は、アリゾナ州だけでなく米国全体でチカーナ/オ研究を教えるクラスに対するさらなる課題と制限を促進しました。^[5]

• カーティス・アコスタ（教育学教授）^[43]
• ロドルフォ・アクーニャ
• グロリア・アンザルドゥア
• セシリア・プレシアド・デ・ブルシアガ
• ルイス・レアル
• アマリア・メサ・バイン
• イシドロ・オルティス
• ジャシント・キラルテ
• マリア・ギレルミナ・バルデス・ビジャルバ
• レフジオ・ロチン(スミソニアン ラテン系センター創設者)
• フェリペ・デ・オルテゴ・イ・ガスカ（テキサス大学エルパソ校、チカナ/オ研究創設ディレクター、1970年）

これは、チカーナ/オ研究に関連する可能性のある米国全土のプログラムの短縮リストです。

• カリフォルニア大学バークレー校チカーノ・ラテン系研究プログラム
• カリフォルニア州立大学ロサンゼルス校、チカーナ/ラティーナ研究学部
• カリフォルニア州立大学ノースリッジ校チカーナ・チカーノ研究学部
• チカーノ/ラテン系研究、オレゴン州ポートランド州立大学
• セザール・E・チャベスカリフォルニア大学ロサンゼルス校チカーナ・中米研究学部
• カリフォルニア大学アーバイン校チカーノ/ラテン系研究科
• カリフォルニア大学サンタバーバラ校チカーナ・チカーノ研究学部
• テキサス大学アーリントン校メキシコ系アメリカ人研究センター（CMAS）
• アリゾナ大学メキシコ系アメリカ人研究学部
• チカーノ研究、カリフォルニア州立大学ベーカーズフィールド校
• トランスボーダーチカーノ/ラティーノ研究、アリゾナ州立大学
• カリフォルニア州立大学ドミンゲスヒルズ校チカーナ・チカーノ研究学部
• カリフォルニア州立大学フラートン校チカーナ・チカーノ研究プログラム
• クレアモント カレッジ、クレアモント カレッジ(クレアモント マッケナ カレッジ)の大学間チカーナ/ラティーナ研究科
• ロヨラ・メリーマウント大学チカーナ・ラティーナ研究学部
• デンバーメトロポリタン州立大学チカーナ/オ研究科
• チカーナ/ラテン系研究、北コロラド大学
• サンディエゴ州立大学チカーナ・チカーノ研究学部
• Chicanx/Latinx 研究は、Wayback Machineで 2019-12-10 にアーカイブされました。Scripps College
• スタンフォード大学チカーナ・ラティーナ研究
• カリフォルニア大学デービス校チカーナ・チカーノ研究プログラム
• ミネソタ大学チカーノ・ラテン系研究科
• チカーナとチカーノ研究、ニューメキシコ大学
• テキサス大学オースティン校メキシコ系アメリカ人研究センター
• テキサス大学サンアントニオ校メキシコ系アメリカ人研究プログラム
• チカーノ研究、テキサス大学エルパソ校
• ワシントン大学チカーノ研究
• ウィスコンシン大学マディソン校チカンとラテン研究
• ワイオミング大学ラティーナ研究プログラム
• ミシガン州立大学チカーノ/ラテン系研究科
• 西ニューメキシコ大学チカーナ/チカーノおよび半球研究学部

• チカーノアート
• チカーノ芸術運動
• クアウテモックの子供たち
• クアウテモックの子供たち
• UCLA チカーノ研究センター
• ジェンダー研究
• ラテン系研究
• メキシコ研究（ジャーナル）
• 出て行く
• 立ち上がって届ける

• ロチン、レフュジオ I. (1973)。 「チカーノ研究の短く波乱に満ちた歴史: 新たなプログラムと問題に関する予備的研究」。社会科学季刊誌。53 (4): 884– 894。JSTOR  42859068。

• ラテンアメリカ、カリブ海諸国、ラテン系、イベリア半島の無料オンライン リソース (LACLI)。
• チカーナとチカーノ研究全国協会
• トマス・リベラ政策研究所