グリンゴの正義

グリンゴ正義は、チカーノの社会学者、弁護士、活動家であるアルフレド・ミランデが1987年に開発した社会史的批判理論であり、米国におけるチカーノの犯罪に対する別の説明を提供し、チカーノは生来犯罪者である、または生物学的、心理学的、文化的に犯罪行為に従事する傾向があるという人種差別的な仮定に異議を唱えるために使用されました。この理論は、チカーノとラティーノの学者によって、刑事司法制度におけるアングロアメリカ人とチカーノ/ラティーノの間の正義の二重基準を説明するために適用されています。この理論はまた、歴史的に発展し、米国におけるチカーノ/ラティーノの人々に対する社会的統制を正当化するために維持されてきた「バンディド」、「ギャング」、「違法な外国人麻薬密輸人」としてのチカーノ/ラティーノのステレオタイプに異議を唱えています。^{[2] [3]}

学者たちは、重罪で有罪判決を受けた場合（適切な法的変数を考慮した場合でも）、ラテン系アメリカ人が保護観察を与えられるのではなく投獄される可能性がアングロアメリカ人よりもはるかに高いこと、ラテン系アメリカ人が著しく長い懲役刑を言い渡されること（特に重罪の薬物犯罪に関して）、そしてラテン系アメリカ人が不釣り合いな割合で人種プロファイリングされていることなどを、現代のグリンゴ正義の証拠として挙げている。ラテン系アメリカ人は、刑務所の受刑者数や警察による致死的な武器での発砲の犠牲者としても過剰に代表されている。しかし、学者たちは、このテーマは比較的調査されておらず無視されていると指摘しており、これは関心の欠如だけでなく、米国での人種分類方法のために刑事司法制度におけるラテン系アメリカ人に関する研究を実施することが困難であることにも起因している。^{[1] [4]}

グリンゴの正義は、現代の資本主義社会におけるチカーノとラティーノの社会的、経済的、政治的支配を維持するために、英米の刑事司法制度によってチカーノとラティーノに対して適用され、^[3]ミランデが述べているように、彼らが「発展中の資本主義システムにとって、安価で従属的な労働力の重要な供給源」であり続けることができるようにするためである。^[2]学者たちはまた、グリンゴの正義を維持することで、「一部の白人が抱くかもしれない民族的優越性の概念への脅威」を軽減するのに役立つと指摘している。^[5]

アルフレド・ミランデは、アメリカの刑事司法制度をチカーノにとって不公平な制度、または白人にのみ有効な制度以外の何かとして特徴づけることは彼の見解では非論理的であったため、グリンゴの正義という用語を使用したと述べています。ミランデは次のように説明しています。

「法、正義、そしてチカーノ」や「チカーノと法と司法制度」といったタイトルは検討されたが、アメリカの法と司法制度がチカーノに対して公正かつ公平な対応をしてきたことを示唆していたため却下された。「グリンゴの正義」というタイトルの方が、アメリカの法廷におけるチカーノの体験の現実をより正確に捉えているように思われた。

ミランデは著書『グリンゴ正義』（1987年）で、グリンゴ正義の理論的根拠を概説している。そして、グリンゴ正義の基本的、あるいは不可欠な要素を列挙している。この理論の基本原則は、ミランデによって次のように説明されている。^[2]

1. チカーノの犯罪化は、彼らがより犯罪的であったり暴力的であったりすることから生じたのではなく、対立し競合する文化、世界観、経済、政治、司法制度間の衝突から生じたものである。
2. 北米からの侵略とメキシコ北部領土の獲得の結果、チカーノは土地を失い、政治的にも経済的にも追いやられたが、発展中の資本主義体制にとって安価で従属的な労働力の重要な供給源となった。
3. チカーノは、アングロ系の侵略と支配に積極的に抵抗しながらも、犯罪のイメージを形作ったり、社会学や犯罪学の理論を明確に表現したりする力がなかったため、バンディードと呼ばれました。バンディードのイメージは、彼らの経済的、政治的、法的搾取を強化または正当化するのに役立ちました。
4. チカーノは経済的、政治的に追いやられるにつれ、民族的にも居住的にも同質的な地域、つまりバリオにますます集中するようになった。バリオ化によって、チカーノを従属的かつ依存的な立場に置きながら、アングロ社会を汚染することなく、安価な労働力を継続的に供給することが可能になった。
5. 20 世紀には、法執行機関との対立が激化しました。分断が進むにつれて、警察はチカーノを統制し、分断された地域の社会的、物理的隔離を強化する上で、ますます重要な役割を担うようになりました。
6. チカーノは本質的には土地を持たない人々であり、アメリカの人種のるつぼに統合されていないが、バリオは象徴的な土地基盤であり、アイデンティティと誇りの重要な源泉である。
7. いわゆるギャングやバリオの若者グループは、否定的な兆候を示すこともあるが、本質的に逸脱したり犯罪行為を行ったりするものではなく、社会的に受け入れられるグループに属する他の若者に与えられるような、本質的なアイデンティティ、自尊心、誇りをメンバーに与えている。^[2]

ミランデはまた、著書『グリンゴの不正義』 （2019年）の中で、グリンゴの正義と刑事司法制度における黒人アメリカ人の不公平な扱いを結び付け、「人種差別や米国に蔓延する不平等な司法制度に対して無関心や中立でいることは不可能であり、望ましいことでもない」と述べている。^[1]

グリンゴ正義は、歴史的および現代的な文脈の両方において、チカーノとラテン系アメリカ人が米国の刑事司法制度のあらゆる側面で不当かつ不平等な扱いを受けている事例を説明するために使用されます。学者は、以下の事例を説明または説明するためにこれを適用してきました。

• 2019年の交通検問に関する監察総監室の報告書では、「密輸品の発見率は非常に低かった」にもかかわらず、「ラテン系は他の人種や民族グループよりもはるかに高い割合で検挙され、捜索されていた」ことが明らかになった。^[1]
• 米国司法統計局の報告書によると、交通違反の取り締まりや逮捕率においてラテン系住民が過剰に代表されていることが明らかになった。ラテン系住民は米国人口の約17.8%を占めるが、捜索全体の23%、逮捕全体の30%を占めている。一部の学者は、データ分析に多変量アプローチを採用すると、ラテン系住民の過剰代表はさらに明らかになると主張している。 ^[1]
• カリフォルニア州司法省の報告書では、10年間で警察による銃撃の犠牲者の約43%がラテン系であると推定されている。^[1]
• 1987年から1991年にかけて行われた調査では、ラテン系アメリカ人は「関連する法的変数を考慮に入れた場合でも、重罪で有罪判決を受けた場合、保護観察よりも刑務所に入る可能性が著しく高い」こと、また「特に重罪の薬物犯罪で有罪判決を受けた場合」に、より長い懲役刑を受けることが明らかになった。^[4]
• 司法省の調査によると、1980年から1993年にかけて、刑務所に収監されたラテン系アメリカ人は7.7%から14.3%に倍増したことが明らかになった。^[5]

グリンゴ正義理論の中心的な側面は、チカーノとラティーノは本質的に犯罪者であるというステレオタイプに挑戦することである。このステレオタイプは、アングロアメリカ社会で永続化しており、現在も存続している。学者たちは、グリンゴ正義を理解することで、チカーノとラティーノの犯罪者ステレオタイプに対する別の説明が得られると認めている。次のようなステレオタイプが認められている。^[2]

• メキシコ人に関する初期の研究では、一般的に彼らは「生来犯罪者であり、窃盗や無法行為に陥りやすい」と描写されており、これは非白人人種グループによく見られるイメージである。「ラテン系移民の存在だけで、長年の居住者に恐怖心を植え付ける」と指摘されており、ステレオタイプの描写を認識していると主張する人々でさえ恐怖心を抱く。^[5]
• テキサス州の判事は法廷で、メキシコ人に対する認識を明らかにする「ジョーク」を言ったと伝えられている。その「ジョーク」は「メキシコ風オムレツの作り方は？まず卵を3個盗む」というものだった。^[6]
• 学者のスティーブン・W・ベンダーは、ラテン系の窃盗に対する固定観念は「ひそかにではなく力ずくで」行われるものだと指摘している。これは、ラテン系は「暴力的で凶悪な行動に傾きがちで、その犯罪は冷血なものになる可能性がある」とみなされているからである。また、ラテン系の若者は「最終的にはスプレー缶を持ち歩くことからナイフや銃を所持するようになるギャングのメンバーであるとみなされている」^{[6] 。}
• ラテン系の若者だけでなく、年配のラテン系の人々も「違法薬物の供給者および使用者」というステレオタイプに陥っている。^[6]

グリンゴ正義の歴史的ルーツは、東海岸からメキシコ北部の領土(アルタ カリフォルニア、サンタフェ デ ヌエボ メキシコ、コアウイラ イ テハス)に移住した白人アメリカ人に遡ります。彼らは人種差別的なアングロ優越主義と支配主義の考えを持ち込んでいました。歴史家エド A. ムニョスが述べているように、「北部国境地帯のアングロ アメリカ移民が、何世紀にもわたるアフリカ、インド、ヨーロッパの混血 (人種/民族の混血) により、メキシコ人を劣等な雑種人種とみなすようになったのは驚くことではありません。」メキシコの土地はすぐに、明白な運命の考えと奴隷州を西に拡大したいという願望を持つアングロ アメリカ入植者の欲望の対象となりました(奴隷制度はメキシコでは 1829 年に廃止されましたが、米国では 1865 年まで廃止されませんでした)。英国人入植者にとって、「メキシコの土地は、近代資本主義社会を世界中に広めようと躍起になっている米国社会にとって、資源の泉であった。」 ^[3]

1836年、テキサスのアングロ系移民はメキシコからの独立を宣言したが、メキシコ当局は主権の侵害であるとしてこの主張を認めなかった。この結果、アングロ系とメキシコ系の間で公然とした対立が起こり、その根底にはメキシコの盗賊という固定観念が生まれた。ムニョスが述べているように、「奇妙なことに、メキシコの『盗賊』という固定観念が生まれたのは、アメリカの侵略と違法な植民地化に対するメキシコ人の抵抗だった。この否定的な象徴は、メキシコ人をアメリカの土地と女性に対する無慈悲な欲望に満ちた血に飢えた野蛮人として描き、係争地での継続的な小競り合いを正当化するのに役立った。」テキサスは1845年に併合された。国際法違反として、これは事実上米墨戦争（1846-1848）につながった。戦争後、現在のアメリカ合衆国の国境内に残っていたメキシコ人は、メキシコ国民から「南西部の商業農業と工業化のための従属的な労働力」へと変化した。^[3]

メキシコ人は、グアダルーペ・イダルゴ条約（1848年）で概説されていた社会的、経済的、政治的権利を剥奪され、ますます犯罪者として描かれ、テキサス・レンジャーズなどのグループによる暴力的な警察活動の対象となった。米国政府は、戦争前にメキシコ当局によって配布された土地の有効性を保証する条約の第10条を完全に削除したため、多くのメキシコ人が土地を失った。公式および非公式の英国系自警団もメキシコ人を攻撃し、彼らは二級市民となった。グレゴリオ・コルテス、ラス・ゴラス・ブランカス、フアン・コルティナなどこの暴力に抵抗したメキシコ人は、英国系からは無法者とされたが、国境沿いのメキシコ系アメリカ人の間では「メキシコの土地の合法的および非合法的な乗っ取り、メキシコの公民権の抑圧、メキシコ人の家族への侵害に公然と抵抗した」ため擁護者となった。^[3]

この抵抗は、メキシコ革命家がメキシコから米国南西部にさらに追い出され、パンチョ・ビリャの革命軍との衝突と相まって、「米国のメキシコ系移民と非移民人口の間に非愛国的不忠の観念」が台頭する一因となった。しかし、米国の資本主義システムではメキシコ人労働力の需要が急増し、 20世紀初頭までにインフラや機会の乏しい地域へのメキシコ人のバリオ化、つまり極端な隔離が進んだ。こうした空間では、メキシコ人はアングロ・アメリカンのコミュニティでは前例のないレベルで犯罪者として扱われた。学者たちはこれを、南部の黒人に適用されたジム・クロウ法に例えている。大恐慌の間、アメリカ経済の崩壊によりメキシコの労働力は突然使い捨てにされるようになり、その結果メキシコ送還（1929-1936年）^[3]が起こり、40万人から200万人のメキシコ人が彼らの意志に反してアメリカから国外追放された（彼らの約60％はアメリカの出生権を持つ市民であったと推定される）。^[7]

1940 年代までに、パチューコサブカルチャーは、このグリンゴの正義のシステムに対する公然たる反抗と抵抗として出現し、アングロ アメリカ社会や、より同化主義に傾倒するメキシコ系アメリカ人によって広く非難された服装や社会的行動様式を受け入れました。パチューコの反抗に対するアングロ アメリカ人の憎悪は、ズート スーツ暴動で白人軍人がメキシコ系アメリカ人のズート スーツ着用者を公然と攻撃するという形で頂点に達しました。メキシコ人が主に攻撃の被害者でしたが、彼らは警察に逮捕され、軍人は自由の身になりました。^[3]伝えられるところによると、一部の警察官は暴動と攻撃に参加しました。^{[8]地元の新聞は攻撃者を称賛し、暴動は}ロサンゼルスからメキシコの「悪党」や「チンピラ」を解放する「浄化効果」であると述べました。 ^[9] 500 人以上のラテン系アメリカ人が逮捕され、「暴動」と「浮浪」の罪で起訴されました。ズートスーツ自体も市内では犯罪とされており、市議会はそれが「悪党行為」を表すものだと述べた。^[8]