テウタテス

テウタテス（綴りはToutatis、Totatis、Totatesなど様々）は、文学や碑文資料に登場するケルトの神である。彼の名前は「部族」を意味する原ケルト語に由来しており、彼が部族の神であったことを示唆している。

ローマの詩人ルカヌスの叙事詩『ファルサリア』には、ガリア人が人間を生贄として捧げた神々として、テウタテス、エサス、タラニスが挙げられている。ラテン語の文献でケルトの神々がそれぞれの固有名詞で言及されているのは珍しいことであり、多くの議論を呼んでいる。同様に頻繁に議論されているのは、ルカヌスの詩の注釈（中世初期だが、それ以前の資料に基づいている）で、これらの生贄の性質、特にテウタテスの犠牲者は頭から小さな樽に浸されて溺死させられたことが記されている。この生贄は、グンデストルップの大釜に描かれたよく理解されていない儀式、アイルランド神話のいくつかのモチーフ、リンドーマンとして知られる湿地遺体の死などと比較されてきた。

テウタテスは数多くの碑文に登場し、そのほとんどは国境地帯や辺境地帯で発見されている。これらの碑文でテウタテスがローマの神と結びつけられている場合、マルスと結びつけられている。テウタテスへの碑文の他に、語源的に関連のある神々（テウタヌス、トゥタニクス、トゥティオリクス）への碑文も存在する。これらの類似した神名の存在は、「テウタテス」がどの部族の守護神にも適用される総称であったという主張の根拠として用いられてきた。

テウタテスは、 TOTと刻まれたローマ時代の指輪（60個以上が知られており、イングランドのリンカンシャーに集中している）と関連付けられており、これらの文字はテウタテスの名前の後期の異形である「Totatis」の略語であると推測されている。

名前

語源と発展

Teutatesという名前は、原ケルト語の* teutā（「部族」）に由来する。^{[ 1 ]}^{： 321}この原ケルト語は、古アイルランド語のtúath（「部族」）、中期ウェールズ語のtut（「人々、国」）、コーンウォール語のtus（「人々」）にも見られる。^{[ 2 ]}^{： 386 Teutatesは、原ケルト語の}* teuto-tatis（「部族の父」）の反映であると説明されることもある。しかし、この説明は、単語の発達においてハプロロジー（音節の省略）を前提とし、「a」が短音であることを要求する（これはルカヌスの韻律と矛盾する）ため、問題がある。^{[ 3 ]}^{： 200}^{[ 4 ]}^{： 263}

ケルト語の一般的な母音変化に倣い、神の名前の最初の母音は/eu/から/ou/を経て/o/へと変化した。^[⁵^]^:²⁹⁵碑文記録に見られる綴りのうち、「Toutatis」はこの変化の第 2 段階を、「Totates」は第 3 段階を示している。^[¹^]^:³²¹年代を考えると、ルカヌスの「Teutates」という綴りはおそらく第 1 段階を示していない。ラテン語にはガリア語の二重母音/ou/がなかったので、ラテン語話者はこの二重母音を/eu/ (ラテン語で唯一の u 二重母音) で近似した。^[⁶^]^:⁸しかし、「Teutanos」（ドナウ川流域で知られている）という形容詞は、この第 1 段階を保持している。^[⁷^]^：⁵¹ポワティエの5世紀の碑文にある「Tutate」という綴りが神の名前の証拠であるならば、母音が/o/から/u/へと後に変化したことを示している可能性がある。^[⁷^]^：⁵⁴

部族の守護者

神名Teutates は部族の守護神に適用される一般的な称号であったと繰り返し示唆されてきた (例えば、ヴォルフガング・マイトとパトリツィア・デ・ベルナルド・ステンペルによる) 。したがって、各部族は独自の Teutates を持っていたことになる。 ^[⁷^]^:⁵⁴^[⁸^]^:³³この解釈の証拠として、学者たちは碑文記録に Teutates に似たあだ名 (Teutanus、Toutanicus、Toutiorix) の数と、これらのあだ名がローマの神々と関連付けられていることの矛盾を指摘している。^[⁷^]^:⁵⁴^[⁹^]ユルゲン・ツァイドラーは、接尾辞 "-ati-" が一般的ではないという理由でこの主張に反論している。もし名前がそれぞれ独立して派生したのだとしたら、「部族の父」のような形をしたより多くの異形（例えば、* teut-ater-、* teut-atta-、または* teuto-genos）が予想されるだろう。^[¹⁰^]^：^221-222

部族の神としてのテウタテスは、中世アイルランド神話の多くの英雄が立てた誓い「Tongu do dia toinges mo thúath（「我が部族が誓う神に誓う」）」と比較されてきた。^{[ 8 ]}^{： 33}^{[ 11 ]}^{： 163}

ルカヌスと注釈

ルーカン

ルカヌスの『ファルサリア』または『内乱記』は、紀元61年頃に書き始められた叙事詩で、カエサルの内乱（紀元前49～48年）の出来事を描いている。テウタテスに関連する箇所は、「ガリアの駁論」にある。これは、ユリウス・カエサルがガリア（原住民を制圧するために派遣された軍団）からイタリアへ軍団を移動させた後、様々なガリア人が歓喜した様子を詳細に記した叙事詩的記述である。この箇所は、ルカヌスの作品における二つのテーマ、すなわちガリア人の野蛮さとカエサルの非愛国性を浮き彫りにしている。^[¹^]^：²⁹⁶

Tu quoque laetatus Converti proelia、Trevir、 Et nunc tonse Ligur、quondam per colla decore Crinibus effusis toti praelate Comatae。 Et quibus inmitis placatur Sanguine diro Teutates horrensque feris alteribus Esus Et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae。^{[ 12 ]}

トレヴィリよ、戦争の移転はあなた方をも喜ばせた。そして、今や髪を剃られたリグレスよ、長髪のガリア全土で、首筋に優雅に流れる髪で比類なき存在であるあなた方をも。そして、血の供物で冷酷なテウタテスをなだめ、野蛮な祭壇とタラニスの石板で恐れられるエススを、スキタイ人のディアナよりも慈悲深くない人々も。^{[ 13 ]}

最後の数行の要点は次のとおりです。テウタテス、エサス、タラニスの神々に人身御供を捧げていた特定されていないガリア人たちは、カエサルの軍隊が自分たちの領土から去ったことを大いに喜んだ。^{[ 1 ]}^{： 298-299} 「スキタイのディアナ」への言及は、古代によく知られていたスキタイのタウリカにあるディアナの神殿でディアナが要求した人身御供を指している。 ^{[ 14 ]}^{： 66-67}ルカヌスがこれらの神々についてほとんど語っていないのは驚くべきことではない。ルカヌスの目的は詩的なものであり、歴史的あるいは民族誌的なものではなかった。詩人はガリアを旅したことはなく、ガリアの宗教に関する知識は二次資料に頼っていた。彼がそれ以上のことを付け加えないのは、彼の知識の限界を反映しているのかもしれない。^{[ 1 ]}^{： 296}

ルカヌス以前の文献でこれらの神々について言及しているものは存在せず、ルカヌス以降に言及している数少ない文献（テウタテスについてはラクタンティウス^{[ a ]}とパピアス^{[ b ]}）もこの箇所に依拠している。^{[ 1 ]}^{： 299}ルカヌスがこの箇所で依拠したケルト宗教に関する二次資料（おそらくポセイドニオス）は、現代まで伝わっていない。^{[ 1 ]}^{： 297}この箇所は、ケルトの神々がギリシャやローマの神々と同一視されるのではなく、その固有の名前で言及されている古典文学のごく少数例の一つである。 ^{[ c ]}この古典的慣習からの逸脱は、おそらく詩的な意図によるものであり、カエサルが放置したガリア人の野蛮さと異国情緒を強調するためであったと考えられる。^[¹^]^：²⁹⁸

ヤン・デ・フリースなどの学者の中には、ここで一緒に言及されている3柱の神々（エスス、テウタテス、タラニス）が古代ガリア宗教において三位一体の神々を形成していたと主張する者もいる。しかし、これらの神々を互いに関連付ける他の証拠はほとんどない。グラハム・ウェブスターなどの他の学者は、ルカヌスがこれらの神名を韻律と耳障りな音のために選んだ可能性もあると強調している。^{[ 1 ]}^{： 299}

注釈

ルカヌスの『ファルサリア』は、古代末期から中世にかけて非常に人気のある教科書でした。そのため、文法と内容の両面で難解な箇所を扱う注釈書やスコリアへの需要が高まりました。 ^{[ 1 ]}^{: 312}現存する最古のルカヌスのスコリアは、『コメンタ・ベルネンシア』と『アドノタティオネス・スーパー・ルカヌム』で、どちらも9世紀から11世紀の間に作成された写本に由来します。^{[ 17 ]}^{: 453}年代が遅いにもかかわらず、『コメンタ』と『アドノタティオネス』には非常に古い資料が含まれていると考えられており、その一部は現在失われています。どちらも、少なくとも文法学者セルウィウス（西暦4世紀）の時代まで遡る資料が含まれていることが知られています。^{[ 17 ]}^{: 453–454}また、信憑性は低いものの興味深いものとして、11世紀から12世紀にかけてのケルン写本（『グロッセン・アド・ルカヌス』）の注釈があります。 ^{[ 1 ]}^{: 312}以下は、テウタテスに関連するこれらの注釈からの抜粋です。

最初の抜粋は、テウタテスへの犠牲に関するもので、これは『注釈』の一節から引用したもので、三柱の神々に捧げられた人身御供（エソス神には木に吊るされた人身御供がバラバラにされ、タラニス神には木製の桶で焼かれた人身御供が捧げられた）について詳述している。古典文学の他の箇所には見られないこの一節は、多くの論評の対象となってきた。この一節が『注釈』に保存されたのは、著者が文法的な説明よりも事実に基づいた説明を優先したためと思われる。^{[ 1 ]}^{： 318} 一方、『注釈』は、エソス神、テウタテス神、タラニス神への犠牲について、それぞれが殺人的であったこと以外何も述べていない。^{[ 1 ]}^{： 332}

グンデストルップの大釜の内部図版E。左側には、大柄な男が戦士を頭から容器に下ろしている。右側には、イノシシの飾りのついた兜とカルニクスを身に着けた戦士と騎兵が描かれている。

ここで述べられているテウタテスへの犠牲は、グンデストルップの大釜に描かれた、大男が戦士を頭から容器に浸している図像と繰り返し関連付けられてきた。しかし、この関連性は仮説の域を出ない。なぜなら、この儀式を取り巻く場面の意味は不明であり、テウタテスの図像についても確かなことは何も分かっていないからである。^{[ 1 ]}^{： 319}^{[ f ]}フランソワーズ・ル・ルー中世アイルランド神話における大釜の様々な出現（様々な意味での恩恵、悪意、復活）を通して、テウタテスの犠牲樽を調査した。^{[ 23 ]}ヤン・デ・フリースはこの儀式を、アイルランドの英雄が燃えている家に閉じ込められたときに容器に溺れる習慣と結びつけた。^{[ 24 ]}^{: 48}リンドーマンとして知られる湿地遺体の暴力的な最期（喉を切り裂かれ、絞殺され、殴打され、溺死させられた）も、この犠牲儀式と関連付けられている。^[²⁵^]^[²⁶^]

3つの注釈書はいずれも、テウタテスをローマの商業の神メルクリウスと解釈している。^[¹^]^:³²⁰この解釈は、11世紀半ばにラテン語辞書編纂者パピアスによっても繰り返された。 ^[¹⁵^]^:⁵³²しかし、『注釈書』の注釈者は、他の資料ではテウタテスをローマの戦争の神マルスと^解釈しているものも^あると指摘している。注釈者は、この2番目の解釈を、テウタテスが人身御供を要求したのは戦争で殺された者の血を要求したためだという、いくつかの資料に見られる話と結びつけている。^しかし、注釈者以前の他の資料では、タラニスが人身御供を要求したのは他のガリアの神々の要求と類似していたとされている。^[¹^]^:³²⁰

テウタテスをメルクリウスと解釈した最初の解釈により、少数の学者がテウタテスをカエサルのガリアのメルクリウスと同一視するようになった。^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{: 206}しかし、注釈書の注釈者が利用できた資料の明らかな混乱は、これらの解釈のいずれの証拠価値にも反するものとみなされている。^{[ 29 ]}^{: 27}^{[ 23 ]}^{: 56}碑文では、テウタテスと対になっているローマの神はマルスだけである。しかし、似たような別名（テウタヌス、トゥタニクス、トゥティオリクス）は、メルクリウス、アポロ、ユピテル、マルスと様々に対になっている。^{[ 11 ]}^{: 164}ケルトの神々に適用する場合、解釈の慣習はかなり柔軟であった。ローマの神々には多くのケルトの同等の神が存在し、ケルトの神々には多くのローマの同等の神が存在する。^{[ 30 ]}^{: 156}ケルト諸州では、マルスは特に多機能な存在であったようで、戦争だけでなく豊穣や治癒とも関連付けられていた。ガリアだけでも、マルスには約50の土着の異名が与えられている。^{[ 31 ]}

碑文研究

テウタテスを祀る石碑は、ローマ帝国の軍事国境沿いに集中している。^{[ 45 ]}^{: 106}一方、持ち運び可能な奉納品は、主に神殿跡や住居跡で発見されている。^{[ 45 ]}^{: 107}ガリアにおけるテウタテス信仰の証拠は乏しく、確実な碑文はジョルト出土のスタイラスとボークレール出土の陶器の破片5点のみである。パトリス・ラジョワとクロード・ルメートルは、ジョルトとボークレールはいずれもガリアの部族境界に位置すると指摘している。^{[ 42 ]}^{: 24-25}

上記の資料には、テウタヌスという称号の証拠は含まれていません。ドナウ川流域では、I(OVI) O(PTIMO) M(MAXIMO) TEUTANO (" Jupiter Optimus Maximus Teutanus") ^{[ h ]}に捧げられた多くの奉納祭壇が発見されており、ゲッレールトの丘だけでも 16 個が見つかっています。上ゲルマニアでは、 Mercurio Touteno ^[ⁱ^]の証拠が 2 件、 Deo Touteno ^[^j^]の証拠が 1 件あります。おそらく関連しているのは、ダキアで確認されているMars Toutanicusです。^[^k^]^[¹¹^]^:¹⁶⁴テウタヌスの性質はかなり不明瞭です。この言葉は「部族の守護者」を意味するようです。^[¹¹^]^:¹⁶⁴アンドレアス・ホフェネダーは、テウタテス語とテウタヌス語は「言語的にも機能的にも密接に関連している」ようだと述べている。^[¹^]^:³²¹ダニエル・サボーは、テウタテス語とタラニス語の地域的な融合を提唱した。^[⁴⁷^]^:²⁰⁶

TOTリング

イギリスでは、TOTの文字が刻まれた指輪が68個も発見されている。これらは西暦2世紀から3世紀にかけてのものである。^[45 ] ^：^105、113^これら^の^指輪の発見場所はリンカンシャー周辺、より広くはコリエルタウヴィ族の領土内に集中している。^[⁴⁵^]^：¹⁰⁷

エミール・ヒューブナーは、1877年の『ラテン碑文集成』の補遺において、これら3文字を神名Tot(atis)の略語として読むべきだと最初に提唱した。^{[ 27 ]} この提案はその後、アン・ロス、マーティン・ヘニグ、ジャック・オグデン、そしてアダム・ドーニー（ポータブル・アンティキティーズ・スキームのメンバー）によって取り上げられた。^{[ 11 ]}^{: 161}ローマ時代の指輪に刻まれた3文字の碑文は一般的で、典型的には神名の略語である（例えば、メルクリウスを表すMERやミネルヴァを表すMINなど）。^[⁴⁸^] 2000年代に発見された、TOTの前にDEO （「神」）が刻まれた2つの指輪は、ここで言及されているのが神テウタテスであることを裏付けるものとされている。^[⁴⁵^]^:¹⁰⁵

しかし、 TOTの碑文については他の解釈もなされている。ヒューブナーは、別の解釈として、これらの指輪は呪文tot (annos vivas) (「あなたが生きる年数」) を短縮したものだと提案し、この提案はウィリ・ゲーバーとホーフェネダーによって支持された。^{[ 27 ]}^{[ 1 ]}^{: 320}ギー・ド・ラ・ベドワイエは、 TOT が短縮できるラテン語のフレーズをいくつか挙げている。 ^{[ 49 ]}^{: 129}ヘニヒとオグデンは、これらの文字が「vox magica」、つまり魔法的な性質を持つとされる意味のない文字の集まりである可能性を考えた。^{[ 48 ]}

ヘニグとオグデンは、このTOTモチーフが7世紀のサクソン人のスケアトの一部に見られる可能性があると指摘している。^{[ 48 ]}

リンカンシャー産の銀製TOTリング（ヘニグ型XI）
リンカンシャー産の銀製TOTリング（ヘニグVIII型）
ベッドフォードシャー州ホックリフのDEO TOTAリング
TOTモチーフのサクソン風スケット

注記

↑ラクタンティウスのキリスト教弁証論『神学綱要』（紀元303年頃～311年）は、異教徒の人身供犠について論じる中で、ガリア人が人身供犠を行った異教の神として、エズスとテウタテスを非常に簡潔に挙げている。ラクタンティウスがここでルカヌスから借用していることはほぼ普遍的に認められている。彼はルカヌスの詩を読んでいたことが知られており、ラクタンティウスの証言はルカヌスの記述を超えるものではない。^{[ 15 ]}^{： 231-232}
↑パピアスは11世紀のラテン語辞書編纂者であった。彼の辞書にはテウタテスとタラニスの項目があるが、これらは異教の神々（パピアス自身もその起源を知らなかった）の解釈を示すに過ぎない。パピアスは明らかにルカヌスの注釈の伝統に依拠している。^{[ 15 ]}^{： 531-532}
↑ほとんどの場合、古典文献ではケルトの神々はギリシャ語またはローマ語の名前で、特に注釈なしに記述されている。ゲオルク・ヴィソヴァは、ルカヌスはこの伝統から「ほとんど孤立している」（ steht nahezu allein ）と強調している。ガロ・ローマの馬の神エポナは注目すべき例外であり、古典文学に頻繁に登場するが、解釈（interpretatio）の下では決して登場しない。^[¹⁶^]^：^9-11後世の文献で自身の名前で言及されている他のケルトの神々には、ベレヌス、オグミオス、グランヌス、アンドラステなどがいる。^[¹⁵^]^：²⁴
↑テウタテスの犠牲者が入れられた容器を表す言葉はsemicupiumです。この言葉は古典ラテン語文献には全く見られないため、19 世紀のケルト学者にとって少々難解でした。これはsemi- (「半分」、縮小形接頭辞) + cupa (「樽」) と分析でき、おそらく小さな樽か半分の樽を意味すると考えられます。^{[ 1 ]}^{: 319}^{[ 18 ]}^{: 77–79}
↑グロッセンの注釈者は、神テウタテスとゲルマン民族テウトン族との間に何らかの関係があると主張しているが、それが何であるかは不明である。彼の主張が何であれ、それは確かに根拠のないものである。^[¹^]^：³³⁴
↑テウタテスであると特定できる画像は存在しない。エミール・テヴノは、マヴィリー＝マンデロの石碑に描かれた戦士の像をテウタテスであると認めようとした。しかし、その人物を特定する銘文がないため、この特定は非常に不確かなものとなっている。^{[ 22 ]}
↑『コメンタ』は、ルカヌスに言及されている3柱のケルトの神々について2組の解釈を示している。1組目では、テウタテスはメルクリウス、エススはマルス、タラニスはディス・パテルである。2組目では、テウタテスはマルス、エススはメルクリウス、タラニスはユピテルである。^{[ 1 ]}^{： 317}
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外部リンク

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[16] ラクタンティウスのキリスト教弁証論『神学綱要』（紀元303年頃～311年）は、異教徒の人身供犠について論じる中で、ガリア人が人身供犠を行った異教の神として、エズスとテウタテスを非常に簡潔に挙げている。ラクタンティウスがここでルカヌスから借用していることはほぼ普遍的に認められている。彼はルカヌスの詩を読んでいたことが知られており、ラクタンティウスの証言はルカヌスの記述を超えるものではない。^{[ 15 ]}^{： 231-232}

[17] パピアスは11世紀のラテン語辞書編纂者であった。彼の辞書にはテウタテスとタラニスの項目があるが、これらは異教の神々（パピアス自身もその起源を知らなかった）の解釈を示すに過ぎない。パピアスは明らかにルカヌスの注釈の伝統に依拠している。^{[ 15 ]}^{： 531-532}

[19] ほとんどの場合、古典文献ではケルトの神々はギリシャ語またはローマ語の名前で、特に注釈なしに記述されている。ゲオルク・ヴィソヴァは、ルカヌスはこの伝統から「ほとんど孤立している」（ steht nahezu allein ）と強調している。ガロ・ローマの馬の神エポナは注目すべき例外であり、古典文学に頻繁に登場するが、解釈（interpretatio）の下では決して登場しない。^[¹⁶^]^：^9-11後世の文献で自身の名前で言及されている他のケルトの神々には、ベレヌス、オグミオス、グランヌス、アンドラステなどがいる。^[¹⁵^]^：²⁴

[22] テウタテスの犠牲者が入れられた容器を表す言葉はsemicupiumです。この言葉は古典ラテン語文献には全く見られないため、19 世紀のケルト学者にとって少々難解でした。これはsemi- (「半分」、縮小形接頭辞) + cupa (「樽」) と分析でき、おそらく小さな樽か半分の樽を意味すると考えられます。^{[ 1 ]}^{: 319}^{[ 18 ]}^{: 77–79}

[26] グロッセンの注釈者は、神テウタテスとゲルマン民族テウトン族との間に何らかの関係があると主張しているが、それが何であるかは不明である。彼の主張が何であれ、それは確かに根拠のないものである。^[¹^]^：³³⁴

[28] テウタテスであると特定できる画像は存在しない。エミール・テヴノは、マヴィリー＝マンデロの石碑に描かれた戦士の像をテウタテスであると認めようとした。しかし、その人物を特定する銘文がないため、この特定は非常に不確かなものとなっている。^{[ 22 ]}

[33] 『コメンタ』は、ルカヌスに言及されている3柱のケルトの神々について2組の解釈を示している。1組目では、テウタテスはメルクリウス、エススはマルス、タラニスはディス・パテルである。2組目では、テウタテスはマルス、エススはメルクリウス、タラニスはユピテルである。^{[ 1 ]}^{： 317}

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