
ティール( / t ɪər / ;[1] 古ノルド語: Týr、 [tyːr]と発音 ゲルマン神話の神であり、アース神族の一員である。ゲルマン民族の間で現存する神々の物語のほとんどを提供する北欧神話、ティールは怪物のような狼フェンリルに右手を捧げるが、フェンリルは神々が彼を縛ったことに気づき、その手を噛み切る。ティールはラグナロクの出来事の間に、同様に怪物のような犬のガルムルに食べられると予言されている。
ローマ解釈[ a]では、一般的にこの神は古代ローマの軍神であるマルスと表現され、ラテン語でのこの神への言及のほとんどはこのレンズを通して行われている。例えば、この神は3世紀のラテン語の碑文ではMars Thingsus(ラテン語で「議会[物]のマルス」)と表現されているが、これは古代ゲルマン民族の立法機関であるゲルマン物との強い関連を反映している。ゲルマン解釈の反対の過程を経て、英語や他のゲルマン語では火曜日はマルスではなく、 Týr(「Týrの日」)にちなんで名付けられている。
古ノルド語の資料では、ティールは、ヨトゥンである ヒュミルの息子(『ヒュミスクヴィダ』)と、神オーディンの息子(『スカルドスカパルマル』)として交互に説明されている。ロカセンナは、名前も知られていない配偶者について言及しており、おそらく大陸ゲルマンの記録にも反映されている( 『ジサ』を参照)。
神の名前の語源と現存するゲルマン語文献における神の漠然とした存在から、一部の学者は、ティルはかつて初期ゲルマン神話の神々の中でより中心的な位置を占めていたのではないかと提唱している。
名前
ゲルマン神話では、古英語ではTīw、古高ドイツ語ではZiuとして知られており、どちらも「神」を意味するゲルマン祖語の 神名 * Tīwazに由来しています。この神に関する情報は、古ノルド語の資料以外にはほとんど残っていません。Týrは、ラテン文字のTに対応するルーン文字アルファベットの文字であるTiwaz ルーン( ᛏ )の名詞である可能性があります。
スカンジナビアの様々な地名はこの神にちなんでおり、イングランドやスカンジナビアで発見された様々な物品は、ティルを描写したり、彼を想起させるものと思われます。
語源
古ノルド語の神名 Týrは、* Tīwaʀとして再構成された初期のノルド語の形に由来しており[2]、これはゲルマン語の同義語Tīw(古英語)や* Ziu(古高ドイツ語)と同様に、「神」を意味する祖語* Tīwaz に由来している。[ 3 ]ゴート族の神*Teiws(後の*Tīus )の名前も、関連するルーン文字tiwazに基づいて再構成された可能性がある。[2] [4]古ノルド語の詩では、複数形のtívarは「神々」に使用され、単数形のtýrは「(ある)神」を意味し、オーディンとトールのケニングに登場している。[5] [6]現代の英語作家は、固有名詞の発音区別符号を削除して神の名前を英語化し、古ノルド語のTýrをTyrと訳すことが多い。[b]
ゲルマン祖語の男性名詞* tīwaz (複数形 * tīwōz ) は「神、神格」を意味し、おそらくは元の名前が失われてしまった特定の神に結び付けられた称号や形容詞としても機能していた。[c] [d]これは、インド・ヨーロッパ祖語の * deywósに由来し、「天上の、天国の者」を意味し、したがって「神」(サンスクリット語devá「天の、神聖な」、古期リトアニア語deivas、ラテン語deus 「神、神格」を参照) であり、それ自体が * dyēusから派生し、「昼間の空」を意味し、したがって「昼間の空の神」(サンスクリット語Dyáuṣ、古代ギリシア語Zeus、ラテン語Joveを参照) である。[8] [9] [10]ゲルマン語の名詞* tīwaz は、神Runkoreivas とRukotiivoの接尾辞として見出される、フィンランド語からの外来語reivasでさらに証明されています。[2]ローマ・ゲルマンの神アラテイヴィアも関連している可能性がある[2]が、その起源は不明のままである。[4]
言語学的証拠と、* Tīwazとローマ神Mars (特にMars Thingsusという名前)との初期の現地人による比較により、多くの学者が* Tīwaz をゲルマン祖語の天空神、戦争神、物体神と解釈してきました。[11] [10]しかし他の学者は、 * tīwaz が本来の名前ではなく、むしろ彼に関連付けられるようになり、最終的にそれに取って代わった称号である可能性が高いため、彼を「天空の神」と特定することを否定しています。[c]
起源火曜日
現代英語の曜日名であるTuesday は、古英語のtīwesdægに由来し、「Tīw の日」を意味する。これは、古ノルド語のTýsdagr、古フリジア語の Tīesdi、古高ドイツ語のZiostag (中高ドイツ語の Zīstac ) と同語源である。これらはすべて、後期ゲルマン祖語の* Tiwasdag (「* Tīwazの日」) に由来しており、これはラテン語のMartis dies (「火星の日」)の派生語である。現代イタリア語のmartedì、フランス語のmardi、スペイン語のmartesを参照。これは、初期のゲルマン人が* Tīwazを火星と同一視していたことを証明している。 [12] [10]
火曜日のゲルマン語の曜日名で、上記の系統から明らかに派生していないものも、最終的には神を指す可能性がある。これには中期オランダ語の DinxendachおよびDingsdag、中期低地ドイツ語の Dingesdach、古期高ドイツ語のDingesdag (現代のDienstag ) が含まれる。これらの形式は、神が関連づけられている古代ゲルマン民族に共通する伝統的な法的な集会である物( * þingsaz ) と神の関連を指している可能性がある。これは、火星 ( * Tīwaz ) によく付けられる形容詞Thingsus ( * Þingsaz '物神')の存在によって説明されるか、または単に神が集会と強く関連づけられていることによって説明される可能性がある。[13]
Tルーン

この神は、ラテン文字を採用する前の古代ゲルマン民族の土着文字であるルーン文字において、 /t/を表すルーン文字ᛏ(ティワズ文字)の由来となっている。ルーン文字の碑文では、ᛏはしばしば魔法のシンボルとして現れる。[5]この名前は、歴史記録に最初に登場するのは、ゴート文字(4世紀)の文字tyzで、古英語ではtīまたはtir、古ノルド語ではtýrとしても知られていた。 [4] [13] Týrの名前は、 8世紀のリーベの頭蓋骨の断片にᛏᛁᚢᛦとして現れることもある。[14]
地名
スカンジナビアには、この神にちなんだ地名が数多くある。たとえば、デンマークのユトランド半島ヴィビーにあるティルセング(古ノルド語で「ティルの牧草地」を意味する* Týs eng )は、かつてはドデオー(「死者の川」または「死んだ川」)と呼ばれる小川の近くの牧草地だった。ヴィビーにはオンショルト(「オーディンの谷」)という別の神名もあり、オーディンとティルに関連する宗教的慣習がこれらの場所で行われていた可能性がある。ヴィビーには、おそらく先住民の異教の慣習がキリスト教化された聖ニールスに捧げられた泉もある。ヴィビーは「聖地のそばの集落」を意味するのかもしれない。考古学者は、ヴィビーで2,500年前にさかのぼる犠牲の痕跡を発見した。[15]
スウェーデンのナールケとヴェステルイェートランドの間にある森のティヴェデンは「ティールの森」という意味かもしれないが、語源ははっきりしておらず、議論の的となっている。 [16] Ti-は一般に「神」を意味するtýrを指している可能性があり、したがってこの名前は「神々の森」を意味するインド・ヨーロッパ祖語の* deiwo-widusに由来している可能性がある。 [16]ルドルフ・シメックによると、この神への崇拝の存在は、デンマークでよく見られるTislund(「ティールの森」)や、ノルウェーのTysnes(「ティールの半島」)やTysnesø(「ティスネス島」)などの地名からも明らかであり、ノルウェーではこの崇拝はデンマークから輸入されたと思われる。[5]
証明書
ローマ時代
ティールの語源的遺産はインド・ヨーロッパ祖語時代にまで遡るが、古ノルド語時代以前にこの神に直接言及している文献はほとんど残っていない。他の多くの非ローマの神々と同様に、ティールはラテン語のテキストでローマ解釈[a]の過程を経て言及されており、ラテン語のテキストではローマ神話の対応するものと認識されている神として言及されている。ラテン語の碑文やテキストでは、ティールはしばしばマルスと呼ばれている。

この最初の例は、ローマの元老院議員タキトゥスの民族誌『ゲルマニア』に記録されています。
- 神々の中で、彼らが主に崇拝するのはマーキュリーです。彼らは、決まった日にマーキュリーに人間やその他の犠牲を捧げることを宗教的義務と考えています。ヘラクレスとマルスは、許可された種類の動物の供物で鎮めます。スエビ族がイシスに捧げる供物の一部でもあります。
- ARバーリー訳[17]
これらの神々は、学者の間ではそれぞれ、 *ウォダナズ(今日ではオーディンとして広く知られている)、*スンラズ(今日ではトールとして広く知られている)、*ティワズを指すと一般的に理解されている。スエビ族の「イシス」の正体は、学者の間で議論の的となっている。[18]後にタキトゥスは『ゲルマニア』の中で、セムノネス族が聖なる森である束縛の森で崇拝する、レグナトル・オムニウム・デウスと呼ばれる神についても言及している。一部の学者は、この神は実際には*ティワズであると主張している。[19]
イングランドのハドリアヌスの長城にあるハウスステッドのローマ砦の発掘調査中に、フリース人軍団の命令で建てられた奉納祭壇が発見された。祭壇は紀元3世紀のもので、ラテン語の碑文「 Deo Marti Thingso Et Duabus Alaisiagis Bede Et Fimmilene」が刻まれている。この場合、形容詞Thingsusはゲルマン祖語の神名* Þingsazのラテン語訳である。この神は一般に、学者によってTýrを指すと解釈されている。BedaとFimmileneと呼ばれる女神は他には不明だが、その名前は古フリース人の法律用語を指している可能性がある。[20]
6 世紀、ローマの歴史家ヨルダネスは著書『ゲタルムの行為の起源について』の中で、東ゲルマン民族のゴート族も同じ「マルス」を祖先の人物として見ていたと書いています。
- さらに、ゲタイ族は非常に高く評価されていたため、詩人たちの寓話で戦争の神と呼ばれているマルスは、彼らの間で生まれたと言われていた。そのため、ウェルギリウスは次のように述べている。
- 「父なるグラディウスはゲティックの野を支配しています。」
- さて、ゴート族は残酷な儀式でマルスを崇拝し、捕虜を犠牲者として殺害した。彼らは戦争の主であるマルスは、人間の血を流すことで鎮められるべきだと考えた。彼らは戦利品の最初の分け前をマルスに捧げ、敵から剥ぎ取った武器を彼に敬意を表して木から吊るした。そして彼らは他のどの民族よりも深い宗教心を持っていた。なぜなら、この神への崇拝は彼らの祖先に本当に授けられたもののように思われたからである。
- CCミエロフ訳 [21]
古英語
ラテン語の神マルスは、古英語の著述家によって時折TīwまたはTīgという名前で注釈が付けられていた。属格 tīwes は火曜日を意味するtīwesdægにも見られる。[4]
ヴァイキング時代とヴァイキング時代以後
ヴァイキング時代までに、*ティヴァズは北ゲルマン民族の間でティールへと発展した。この時期の北ゲルマンの資料にはこの神が数多く登場するが、オーディン、フレイヤ、トールなど他の神に比べるとはるかに少ない。これらの言及の大部分は、異教の時代まで遡る伝統的な資料から13世紀に編纂された『エッダ』と、13世紀にアイスランドのスカルド詩人で政治家のスノッリ・ストゥルルソンが書いた『散文のエッダ』に見られる。
詩のエッダ

ティルは『エッダ』で何度か言及されているが、彼が言及されている3つの詩(『ヒュミスクヴィダ』、『シグルドリーヴァ』、『ローカセンナ』 )のうち、未完の詩『ヒュミスクヴィダ』だけが彼を重要な役割で描いている。『ヒュミスクヴィダ』では、ティルは父ヒュミルが巨大な大釜を所有しており、彼と仲間の神々は何尋ものビールを醸造できると語る。トールとティルはそれを取り戻そうと出発する。ティルは900の頭を持つ祖母(「彼を憎んでいる」)に会い、金の服を着た少女がヒュミルから2人を隠れさせるのを手伝う。[22]
狩りから戻ると、ヒュミルの妻(名前は不明)はヒュミルに、息子が訪ねてきて、ティールがトールを連れてきたこと、そして2人が柱の後ろにいることを伝える。ヒュミルは一目見ただけで、すぐに柱と近くの8つの釜を壊した。ティールとトールが入っている釜は特に頑丈な作りで壊れず、2人の神はそこから闊歩した。[22]
ヒュミルはトールを見て心臓が飛び上がる。ヨトゥンは客のために首なし牛3頭を煮るように命じ、トールは2頭の牛を食べる。ヒュミルは2人に次の夜「3人で食べるために狩りをしなくてはならない」と言う。トールは湾に漕ぎ出すための餌を頼む。ヒュミルは神が自分の牛を1頭餌として連れて行ってもいいと言う。トールはすぐに黒い牛を選び、詩はティールについてこれ以上触れることなく続く。 [22]
『シグルドリーヴァの冒険』では、ワルキューレのシグルドリーヴァが英雄シグルズに様々なルーン文字の呪文の知識を伝えます。呪文の1 つは、神ティルを召喚するものです。
- 「勝利のルーンを知っておく必要がある
- 勝利を知りたいなら、それを刻め
- 剣の柄、刃のガードに
- そして刃は、ティルの名を二度呼びました。
- ジェラミー・ドッズ訳[23]
ロカセンナでは、神々が宴会を開く。ロキが乱入し、神々と侮辱の競争であるフリティングを行う。詩の散文序文には、「狼のフェンリルが縛られている最中にもう片方の手をもぎ取ったばかりだったので、片手しかなかったにもかかわらず、ティールが出席していた」とある。[ 24]ロキはそれぞれの神々と侮辱の応酬を繰り広げる。ロキがフレイ神を侮辱した後、ティールがフレイを擁護する。ロキは、自分の右手がフェンリルによってもぎ取られたため、「お前は人々の間で正義の右手になることはできない」と言う。フェンリルは他の箇所ではロキの子供とされている。ティールは、自分の手は恋しいが、今や縛られ、ラグナロクの出来事が起こるまで縛られたままであるフェンリルが恋しいと言う。[25]
散文エッダ

散文エッダの「ギルファギニング」セクションと「スカルドスカパルマル」セクションでは、ティールについて何度か言及しています。この神は、本書の 「Gylfaginning」セクションのパート 25 で紹介されています。
- ハイは言った。「また、ティルと呼ばれるアスもいる。彼は最も勇敢で、最も勇敢で、戦いで勝利する大きな力を持っている。行動力のある人は彼に祈るとよい。他の男よりも優れ、躊躇しない男はティルの勇敢さを持つという諺がある。彼は非常に賢かったので、賢い男はティの知恵があると言われる。アース神族がフェンリスウルフを誘い出してグレイプニルの足かせを掛けさせようとしていたことは、彼の勇敢さの証拠の1つである。彼は、アース神族が誓約としてティルの手を狼の口に入れるまで、彼らが彼を解放するとは信じなかった。アース神族が彼を解放することを拒否すると、彼は現在狼の関節[手首]と呼ばれている場所で手を噛み切った。彼は片手であり、人々の和解を促進する者とは見なされていない。
- A. フォークス翻訳(注釈はフォークスによる)
[26]この物語は『ギュルヴァギニング』 第34節でさらに詳しく扱われている(「アース神族は狼を故郷に連れ帰り、狼に近づいて餌を与える勇気を持ったのはテュールだけだった。」)。[27] 『ギュルヴァギニング』のさらに後半で、ハイはラグナロクの出来事の間に予見されたテュールの死について論じている。
- それから、グニパヘリルの前に縛られていた犬のガルムも解放されるでしょう。これは最も邪悪な生き物です。ガルムはティルと戦い、お互いに死に至ります。
- A.フォークス訳[28]
スカルド神話は、ティールを含む12人の神が宴会で玉座に座っている物語で始まる。 [29]スカルド神話の後半では、スカルドの神ブラギがエーギル(スカルド神話では以前、ヘレシー島の男として) [29]にケニングの仕組み語る。ブラギの説明によると、ケニングによって、オーディン神は「勝利のティール」、「吊されたティール」、「貨物のティール」と呼ばれることがあり、トールは「戦車のティール」と呼ばれることがある。 [30]
『スカルド神話』第9節では、スカルドたちにティールのことを「片手のアス」、「狼の餌食」、「戦いの神」、「オーディンの息子」など、さまざまな言い方で表現している。 [31] 『ロカセンナ』に見られる物語は、 『スカルド神話』の後の部分に散文で登場する。『ロカセンナ』と同様に、ティールはここで約12の神々とともに登場する。 [32]同様に、ティールは第75節のアース神族のリストの中に登場している。 [33]
上記の言及に加えて、ティールの名前は、神オーディンに関連して、スカルドスカパルマル全体にわたってケニング要素として登場します。 [34]
考古学的記録
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学者たちは、考古学的記録にあるさまざまな物品がティールを表していると主張している。例えば、スウェーデンのトロルヘッタンで発見された移住期の金の苞板には、獣に手を噛まれている人物が描かれており、ティールとフェンリルを表している可能性がある。[e] イギリスのダラム州ソックバーンにあるヴァイキング時代のホッグバックには、ティールとフェンリルが描かれている可能 性がある。[ 35 ]同様に、2019年にデンマークのホーンシェレッドで銀のボタンが発見され、狼のフェンリルと戦うティールを描いたものと解釈されている。[36]
学術的受容
神の名前の語源もあって、学者たちは、古ノルド語の記録に見られる神へのわずかな言及よりも、ゲルマン神話においてティルがかつてはるかに重要な役割を担っていたと提唱している。一部の学者は、先史時代には著名な神オーディンがティルよりも優位に立っていた可能性があり、時には神の領域の要素を吸収していたのではないかと提唱している。例えば、学者のヘルマン・ライヒェルトによると、神の名前の語源と「神」という明白な意味から、「オーディンは…ティルをその卓越した地位から追い落としたに違いない。タキトゥスが敵軍が奉納された2つの神の名前を挙げているという事実は…紀元1年頃にそれらが共存していたことを意味しているのかもしれない」という。[37]
上記のシグルドリーヴマールの一節は、風水学者の間で議論を巻き起こしました。例えば、この一節に関して、風水学者のミンディ・マクラウドとバーナード・ミーズは次のように述べています。
- 魔術目的で剣にルーン文字が刻まれているという同様の記述は、古ノルド語や古英語の他の文献にも見られるが、宗教的な文脈ではないようだ。実際、中世の剣にルーン文字が刻まれているものはほとんどなく、刻まれているものも、識別可能な「勝利のルーン」ではなく、むしろ平凡な製作者の定型文が刻まれている傾向がある。ここでのティルへの召喚は、このルーンがティルと同じ名前を持っていることから、ティル自身ではなく、T ルーン文字と関係があると考えられることが多い。しかし、北欧神話におけるティルの武闘的な役割を考えると、この行は単に「2 回」が「ティル」の頭韻を踏んだ、単純な宗教的な召喚であるように思われる。[38]
大衆文化において
1990年にリリースされたイギリスのヘビーメタルバンド、ブラック・サバスの15枚目のスタジオアルバム『Tyr』は、 Týrにちなんで名付けられました。[39] [40]
Týrはいくつかのビデオゲームに登場します。
- ティール(ゲームの英語版ではTyrと綴られる)は、アンサンブルスタジオの2002年のゲームAge of Mythologyで北欧のプレイヤーが崇拝できる9つのマイナーな神の1つである[41] [42] [43]。
- ティール(ゲーム内ではTyrと表記)は、三人称視点の オンラインマルチプレイヤーバトルアリーナゲーム「Smite」でプレイ可能な神の一人でもある。 [44]
- ティールはサンタモニカスタジオの2018年のゲーム『ゴッド・オブ・ウォー』で何度か言及されており、 2022年にリリースされた続編『ゴッド・オブ・ウォー ラグナロク』にも登場する。 [45] [46]
- Týr(ゲーム内ではTyrと表記)は、 PixonicのWar Robots(2014年に「Walking War Robots」としてリリース)に登場するヒーラーメカの1つである。 [47]
注記
- ^ abローマ解釈( interpretatio romana)または「ローマ的解釈」とは、ローマ人が外国の神々を、自分たちが親しんできた神々の別の形態として解釈する傾向のことである。
- ^ フォークスは1987年版の『エッダ詩』でTýrをTyrと訳している。[7]
- ^ ab West 2007、p. 167注8:「ゲルマン語の* Tīwaz(ノルウェー語:Týrなど)も* deiwósに遡ります。しかし、彼は古い天空の神ではないようで、かつては別の名前があり、それが「神」という称号に取って代わられたと考えるのが適切です。」
- ^ Kroonen 2013、519ページ:「PGm. * tiwaの一般的な意味は単に「神」であり、cf . ON tívarの複数形「神々」< * tiwozですが、この単語は明らかに特定の神であるTýr-Tīw-Ziuに関連付けられていました。」
- ^ 例えば、Davidson 1993、pp. 39-41の議論を参照。
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」
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外部リンク
- MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) 写本や初期の印刷本からの Týr のイラスト。
