リュライラコの子供たち

リュライリャコの子供たち[ ^1]（スペイン語： [(ɟ)ʝuʝajˈʝako] ）は、リュライリャコのミイラとしても知られ、1999年3月16日にヨハン・ラインハルトと彼の考古学チームによって、アルゼンチンとチリの国境にある標高6,739メートル（22,110フィート）の成層火山であるリュライリャコの山頂近くで^発見された3体のインカの子供のミイラです。子供たちは、1500年頃に行われたインカの宗教儀式で犠牲にされました。この儀式では、3人の子供にコカとアルコールを飲ませ^[3]、地面から1.5メートル（5フィート）下の小さな部屋に入れられ、死ぬまで放置されました。^[4]考古学者は、これらを世界で最も保存状態の良いミイラの1つであると考えています。^{[5] [6] [7]}

2001年6月20日、アルゼンチンの国立博物館・記念物・歴史地区委員会は、リュライヤコの子供たちをアルゼンチンの国家歴史遺産に指定しました。^[1] 2007年以来、ミイラはアルゼンチンの都市サルタにある高地考古学博物館で展示されています。

インカ帝国（ケチュア語：タワンティンスユ、「4つの地域」）は、コロンブス以前のアメリカ大陸で最大の帝国として知られていました。^[8]この帝国は、現在のペルーにあるアンデス山脈の高地、クスコ市周辺で13世紀に勃興しました。インカ文明は、15世紀半ばまで地理的にはあまり拡大しませんでした。しかし、 1438年にパチャクティの統治下で始まったインカは、アンデス山脈に沿って南アメリカ全土を席巻し、途中で現地の人々を征服し、1世紀も経たないうちに巨大な陸上帝国を統合しました。インカ帝国は、1530年頃に最大の地理的範囲に達し、その後、疫病の圧力により急速に衰退し始め、1533年にクスコが陥落し、征服者スペイン人によって皇帝アタワルパが処刑されました^[9]。

カパコチャまたはカパク フチャと呼ばれる子供の犠牲は、インカの宗教の重要な部分であり、サパ インカの死などの重要な出来事を記念するためによく使用されました。人間の犠牲は、飢饉の時期に神への捧げ物として、また保護を求める手段としても使用されました。犠牲は、インカ皇帝の直接の承認を得てのみ行うことができました。^[10]子供は広大なインカ帝国の至る所から選ばれ、主に「肉体の完璧さ」に基づいて選ばれました。犠牲に選ばれた子供は、一般的に「貴族や地方の支配者の息子や娘」でした。^[10]その後、彼らは数百マイルまたは数千マイル離れた首都クスコに連れて行かれ、そこで重要な浄化の儀式の対象となりました。そこから子供たちは、帝国中の高い山頂に送られ、犠牲にされました。伝統的なインカの信仰によると、犠牲にされた子供は本当に死ぬのではなく、代わりに山頂の止まり木から祖先と一緒に土地を見守っています。^[11]インカ人は犠牲として死ぬことを大きな名誉と考えていた。^[12]

1550年にクスコを訪れたスペインの歴史家ペドロ・シエサ・デ・レオンによると、太陽神に選ばれた処女たちはクスコ近郊の神殿の奉仕とチチャの準備のために毛織物や染色をしていたが、男性と性交して独身を破った場合は生き埋め（犠牲）にされることもあったという。^{[13] [14]}スペインの歴史家ペドロ・サルミエント・デ・ガンボアは、インカのユパンキの治世の頃にはこれらの女性たちが彼の妾として使われていたと書いている。^[15]

アンデスの山頂では、ミイラ・フアニタを含む保存状態の良いミイラが発見されている。^[5]

リュライヤコは、標高6,739メートル（22,110フィート）の成層火山です。^[2]チリとアルゼンチンを隔てる現在の国境にあるアンデス山脈にあります。発見当時、埋葬地は1.5メートル（5フィート）の土と岩で覆われていました。^[5]ミイラが発見された場所は、「世界で最も高い考古学的な遺跡」と言われています。

リュライヤコはアタカマ砂漠にあり、地球上で最も乾燥した非極性砂漠です。^[16]空気の極端な乾燥は、ミイラが500年間優れた状態で保存された主な理由です。^[17]乾燥と低温はどちらも人間の遺体の腐敗速度を大幅に低下させることが知られており、^[18]リュライヤコの山頂の極端な環境条件は、そのため保存に非常に適しています。^[19]

1999年、ヨハン・ラインハルトと彼の研究チームは、インカの儀式の犠牲の地を探すため、アンデス高地へと出発した。3日間の探索で、ラインハルトのチームは3人の子供のミイラが埋葬されている墓地を発見した。2人は女の子、1人は男の子だった。金、貝殻、銀の像、織物、陶器もいくつか見つかった。若い女の子の遺体は死後雷に打たれ、特に顔と肩に火傷を負っていた。他の2体のミイラは影響を受けていなかった。墓の中から見つかった多くの品物の中には、貴金属や織物で作られた像もあった。^{[5] [20]}

遠征は何度か失敗に近づいた。近くの低山を探索する1か月間の長い順応過程を経て、チームは登山中にキャンプを設営し、ついにリュライヤコの山頂に近づいた。この遠征中、研究者たちは時速110キロメートル（68マイル）を超える強風と、ある時点ではマイナス40度（マイナス40度）まで下がる極端な気温に耐えた。標高6,600メートル（21,700フィート）の最終キャンプでは、嵐が起こり、4日間続いた。^[21]ラインハルトによると、チームは「あきらめかけていた」が、その場所に人工の層を発見し、調査を続けるべきだと示唆された。研究者たちはその人工の層をたどり、最終的にミイラの1体の埋葬地にたどり着いた。^[5]

リュライヤコの埋葬地では、ラ・ドンセラ（乙女）、ラ・ニーニャ・デル・ラヨ（稲妻の少女）、エル・ニーニョ（少年）の3体のミイラが発見された。ミイラは山頂に到着すると眠らされ、その後、地下1.5メートル（4.9フィート）の小さな墓に安置され、そこで死ぬまで放置された。^{[6] [19]}さらに、ミイラは生贄にされる前に高たんぱく質の食事を与えられていた。^[要出典]

発見されたミイラは、非常に良好な状態だった。ラインハルトは、このミイラは「これまで発見されたインカのミイラの中で最も保存状態が良い」と述べ、腕は髪の毛一本に至るまで完璧に保存されていたとも述べた。内臓は無傷で、心臓の1つには凍った血液が残っていた。脱水症状が起こる前にミイラが凍ったため、露出した人間の遺体でよくある臓器の乾燥や萎縮は起こらなかった。^[5]

最も古いミイラは、13歳前後とみられる少女で、ラ・ドンセラと呼ばれた。彼女は「リュライヤコの乙女」として広く知られるようになった。検査中に彼女の肺に細菌感染が見つかった。彼女は髪を精巧に編んだドレスを着ており、羽飾りのついた頭飾りをつけていた。^[22]彼女は眠っている間に亡くなった。^{[20] [23] [24]}

ラ・ドンセラはアクラ（太陽の処女）であると信じられています。彼女は処女で、10歳くらいで選ばれ、聖別され、王室の妻、女祭司、生贄となる他の少女や女性たちと一緒に暮らしました。インカ社会における儀式的な生贄の習慣は、健康、豊作、好天を保証することを目的としていました。^[25]

ラ・ニーニャ・デル・ラヨは生贄にされたとき、およそ6歳だった。^[23]死後に起きた落雷により、顔、片方の耳、肩の一部が損傷を受けた。^[5]彼女は頭を高く上げ、南西を向いていた。伝統的な薄茶色のアクスードレスを着ており、頭と体の一部は厚いウールの毛布に包まれていた。さらに、彼女の全身は赤と黄色の刺繍が施された別の毛布に包まれていた。彼女の頭蓋骨は意図的に長く作られていたようだ。^[26]

ラ・ニーニャ・デル・ラヨはエル・ニーニョほど粗雑に扱われなかったようだが、ラ・ドンセラほどの配慮は受けていなかったようだ。^[27]

エル・ニーニョは生贄にされたとき4歳から5歳だったが、^[28]肋骨や骨盤の一部が脱臼していたため、きつく包まれていた。衣服には嘔吐物や血が付着していたことから、ストレスで死亡したとみられる。髪の毛にはシラミの卵が寄生していたようだった。[ ^29]エル・ニーニョは縛られていた唯一の子供だった。胎児のような姿勢で横たわり、灰色のチュニック、銀のブレスレット、革靴を身につけ、赤と茶色の毛布に包まれていた。^[30]エル・ニーニョの頭蓋骨はラ・ニーニャ・デル・ラヨと同様にやや細長かった。^{[26]縛られ方から判断すると、}窒息死した可能性があると考えられている。^[要出典]

エル・ニーニョは、ラマの隊商を率いる上品な服装をした男性を描いたものなど、いくつかの小物とともに埋葬された。頭には毛糸のスリングが巻かれていた。スリングは、乾季の終わりに雨季の到来を早めるために男性がラグーンに石を投げ込む儀式に使われた。^[26]

ラ・ドンセラの毛髪の生化学分析によると、犠牲の儀式が始まる前に子供たちはアルコールとコカで麻薬を盛られていた。ラ・ドンセラはコカの葉とチチャと呼ばれるトウモロコシのビールで麻薬を盛られていた。3人の犠牲者は儀式の前にこれらの物質を大量に摂取していたが、毛髪サンプルの分析により、ラ・​​ドンセラはエル・ニーニョやラ・ニーニャ・デル・ラヨよりもかなり多くのコカとアルコールを摂取していたことが判明した。^[27]彼女の毛髪には、アンデスの人骨で発見された中で最も高濃度のコカが含まれていた。^[31]

ミイラはアルゼンチンのサルタにある高地考古学博物館に展示されている。この博物館はミイラの展示のみを目的にしている。現在サルタ市がある地域は、1400年代後半から1500年代前半にかけてインカ帝国の一部であったが、1500年代後半にスペインの征服者によって征服された。劣化を防ぐため、コンピューター制御の気候システムによって、リュライヤコと同様の環境条件が維持されている。地震などの緊急事態で停電が発生した場合は、州知事の飛行機を使ってミイラを別の場所に移送し、「再び電源を入れる」ことができる。博物館は2007年9月初旬に一般公開された。^[11]

博物館の展示が建設される前、ミイラはサルタのカトリック大学によって保護されていました [es]。^[30]ミイラを完璧な状態で保存しながら一般に公開する方法の開発には8年の研究が必要でした。^[11]

ミイラは、特に先住民の権利に関して論争の的となっている。遺体の発掘と展示には、先住民の一部が反対している。^[21]

アルゼンチン先住民協会（AIRA）のリーダー、ロヘリオ・グアヌコ氏は、この展示を「私たちの愛する人々に対する侵害」と呼び、「リュライヤコは私たちにとって神聖な場所です。彼らは決してその聖域を汚すべきではなかったし、私たちの子供たちをサーカスのように展示すべきではありませんでした」と語った。^[32]ルレス族の長、フェルミン・トラバ氏は、ミイラは「彼らの領土に留まるべきだった」とし、「[ミイラは]すでに発掘されたので、[博物館は]それらを返還しなければなりません。博物館が、所有していないものに入場料を請求してそれで金を稼ぐのはよくありません」と語った。^[30]

ミイラが運び出されたアンデス高地には、同様の儀式的な埋葬地が少なくとも40箇所あると考えられている。しかし、ミイラの展示を主催する高地考古学博物館の設計者兼館長のガブリエル・ミルモント氏によると、「インディアンの人々と良好な関係を保つため」、これ以上ミイラをこの地域から運び出すことはないという。^[11]

しかし、他の先住民は研究を支持した。2004年後半に開催された第3回ケチュア語世界会議には、アンデス諸国から300人の代表者が集まり、会議の終わりに「会議は、リュライヤコの子供たち（アルゼンチン、サルタ）の調査を支援し、その調査を普及させることで、私たちの祖先の偉大さと進化をその起源から今日まで認識することを承認する」という決議を可決した。^[33]

先住民族の指導者の中には、ミイラの展示によって先住民族が経済的利益を得られなくなるのではないかと懸念を表明する者もいる。^[34]

ウィキメディア・コモンズには、リュラヤコのミイラに関連するメディアがあります。

• アコンカグアのミイラ
• マミー・フアニータ
• プロモマミー

• ラインハルト、ヨハン：氷の乙女：インカのミイラ、山の神、アンデスの聖地。ナショナルジオグラフィック協会、ワシントン DC、2005 年。
• ラインハルト、ヨハン、セルティ、マリア・コンスタンサ：「インカの儀式と聖なる山々：世界の最も高い考古学遺跡の研究」ロサンゼルス：UCLA、2010年。
• ラインハルト、ヨハン、セルッティ、マリア・コンスタンサ:火山の遺跡の調査: アルタモンタナの儀式の完了。サルタ: EUCASA、2000 年。
• ラインハルト、ヨハン、セルティ、マリア・コンスタンサ：「インカの聖なる山、儀式の場所、そして人間の犠牲」考古天文学19: 1–43、2006 年。
• セルッティ、マリア・コンスタンサ: Llullaillaco: Sacriificios y Ofrendas en un Santuario Inca de Alta Montaña。サルタ: EUCASA、2003 年。
• ラインハルト、ヨハン：「リュライラコ：世界最高所の考古学遺跡の調査。」ラテンアメリカインディアン文学ジャーナル9（1）：31-54、1993年。
• ベオルキア、アントニオ: 「エル・セメンテリオ・インディヘナ・デル・ボルカン・ルリャリャコ」Revista del Centro de Investigaciones Arqueológicas de Alta Montaña 2: 36–42、1975 年、サンファン。
• プレヴィリアーノ、カルロス、コンスタンツァ・セルティ、ヨハン・ラインハルト、ファクンド・アリアス、ホセフィーナ・ゴンザレス：「リュライヤコのミイラの放射線学的評価」。アメリカレントゲン学ジャーナル181: 1473–1479、2003。
• Wilson, Andrew; Taylor, Timothy; Ceruti, Constanza; Reinhard, Johan; Chávez, José Antonio; Grimes, Vaughan; Wolfram-Meier-Augenstein; Cartmell, Larry; Stern, Ben; Richards, Michael; Worobey, Michael; Barnes, Ian; Gilbert, Thomas (2007). 「インカの子供の供儀における儀式の順序に関する安定同位体と DNA の証拠」。米国科学 アカデミー紀要。104 (42): 16456–16461。Bibcode : 2007PNAS..10416456W。doi : 10.1073 / pnas.0704276104。PMC 2034262。PMID 17923675。 
• アンデスハンドブックのLlullaillacoの完全な説明、歴史、地名、ルート
• 高山考古学博物館（スペイン語）
• 「 Llullaillaco」。SummitPost.org 。