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| 五戒の翻訳 | |
|---|---|
| サンスクリット | pañcaśīla (पञ्चशील)、pañcaśikṣapada (पञ्चशिक्षपद) |
| パーリ語 | pañcasīla、pañcasīlani、[1] pañcasikkhāpada、pañcasikkhāpadani [1] |
| ビルマ語 | ပဉ္စသီလ ငါးပါးသီလ ( MLCTS : pjɪ̀ɰ̃sa̰ θìla̰ ŋá bá θìla̰ ) |
| 中国語 | 五戒 (ピンイン: wǔjiè ) |
| インドネシア語 | パンチャシラ |
| 日本語 | 五戒 (ローマ字: go kai ) |
| クメール語 | បញ្ចសីល, និច្ចសីល, សិក្ខាបទ ៥, សីល ៥ UNGEGN : Bânhchâseil、 Nĭchchâseil、bât 5、Seil 5 [2] ALA-LC : Pañcasīl、Niccasīl、Sikkhāpad 5、Sīl 5 |
| 韓国語 | 오계 五戒 ( RR : ogye ) |
| 月曜日 | သဳ မသုန် ( [sɔe pəsɔn] ) |
| シンハラ語 | පන්සිල් (パン シル[3] ) |
| チベット語 | bslab pa lnga を参照してください。 |
| タガログ語 | リマン・ウトス (バイバイイン: ᜎᜒᜋᜅ᜔ ᜂᜆᜓ︀ᜐ᜔ ) |
| タイ語 | เบญจศีล、ศีล๕ ( RTGS : Benchasin、Sin Ha ) |
| ベトナム語 | 五戒 |
| 仏教用語集 | |
五戒（サンスクリット語：pañcaśīla、パーリ語：pañcasīla）あるいは五つの修行の規則（サンスクリット語： pañcaśikṣapada 、パーリ語：pañcasikkhapada）[4] [5] [注 1]は、仏教徒の在家者にとって最も重要な道徳体系である。これらは、仏教徒の在家者が尊重すべき基本的な倫理規範を構成する。これらの戒律は、殺生、窃盗、不道徳、嘘、酩酊を慎むことを誓約したものである。仏教の教義では、これらの戒律は心と性格を発達させ、悟りへの道を進むためのものである。これらは、大乗仏教の伝統では菩薩戒と対比して、声聞戒と呼ばれることもある。五戒は、在家仏教と僧侶仏教の両方の教義のいくつかの部分の基盤を形成しています。仏教倫理における基本的な役割に関しては、アブラハムの宗教の十戒[6] [7]や儒教の倫理規定と比較されてきました。五戒は功利主義、義務論、徳の倫理へのアプローチと関連付けられてきましたが、2017年までに、西洋の用語によるそのような分類は学者によってほとんど放棄されました。五戒はその普遍性から人権と比較されており、一部の学者は、五戒が人権の概念を補完できると主張しています。
五戒は紀元前6世紀のインドの宗教的環境に共通していたが、第5の戒律を通して意識に焦点を当てたブッダは独特だった。初期仏典に示されているように、戒律はより重要になり、最終的には仏教の信者になるための条件となった。仏教がさまざまな場所や人々に広まると、戒律の役割は変化し始めた。中国など仏教が他の宗教と競合しなければならなかった国では、五戒を受け入れる儀式は仏教徒になるための入信儀式に発展した。一方、タイなど他の宗教との競争がほとんどない国では、多くの人が生まれたときから仏教徒であるとみなされているため、この儀式は仏教徒になる儀式とほとんど関係がなかった。
五戒を受け入れて守ることは、無害（パーリ語およびサンスクリット語：アヒンサー）の原則に基づいています。パーリ語経典は、自分を他人と比較し、それに基づいて他人を傷つけないことを推奨しています。慈悲とカルマの報いに対する信念が戒律の基礎を形成します。五戒を受け入れることは、自宅でも地元の寺院でも、在家の定期的な信仰の実践の一部です。ただし、人々がそれらをどの程度守っているかは、地域と時代によって異なります。人々は自分自身を成長させる意図でそれらを守っていますが、悪い生まれ変わりを恐れるからでもあります。
- 最初の戒律は、人間とすべての動物の殺害を禁じるものである。学者たちは、戒律に関する仏典を、死刑[8]、自殺、中絶[9] [10]、安楽死[11]に対する反対および禁止であると解釈している。しかし、実際には、多くの仏教国では依然として死刑が執行されており、一部の仏教国では中絶が合法となっている。中絶に関しては、仏教国は中立的な立場を取っており、完全に禁止するわけではないものの非難している。暴力に対する仏教の姿勢は、一般的にすべての戦争に反対するものと解釈されているが、一部の学者は後の文献に見られる例外を挙げている。
- 2 番目の戒律は、窃盗および詐欺や偽造などの関連する行為を禁止しています。
- 3番目の戒律は性的不品行を指し、現代の教師たちは性的責任や長期的なコミットメントなどの言葉で定義しています。
- 第四の戒律は、悪意のある言葉、厳しい言葉、噂話だけでなく、発言や行動による虚偽も含まれます。
- 第五戒は、アルコール、薬物、その他の手段による酩酊を禁じている。[12] [13]初期の仏教経典はほぼ常にアルコールを非難しており、中国の仏教経典後版も同様である。喫煙も時々ここに含まれる。殺生、窃盗、性的不品行、悪口を禁ずるなどの他の在家戒律とは異なり、酩酊に対する見方ははるかに寛容である。沙羅迦牟尼経[14]では、釈迦は「酒を飲んだ」沙羅迦牟尼は入流を達成し涅槃に向かうと宣言したと言われているが、その理由は、そのような人は釈迦の法を揺るぎなく信じていなくても、法の一部を愛情を持って尊重しているだけであるという根拠に基づいている。
現代では、伝統的な仏教国で五戒を広める運動が復活しています。西洋では、戒律は仏教団体で大きな役割を果たしています。戒律はマインドフルネスのトレーニング プログラムにも取り入れられていますが、戒律の宗教的重要性を理由に、多くのマインドフルネス専門家はこれを支持していません。最後に、多くの紛争予防プログラムで戒律が活用されています。
仏教の教義における役割
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仏典では、五戒は仏教の道徳の最低基準であると説明されている。[15]五戒は、僧侶の戒律と並んで仏教で最も重要な道徳体系である。[16] シーラ（サンスクリット語、パーリ語：sīla）は、仏教の戒律を指す際に使用され、[17]五戒も含まれる。[4]しかし、この言葉は、悟りへの精神的な道の基礎にある美徳と道徳を指すこともあり、悟りは道における3つの形式の訓練の最初のものである。したがって、戒律は、悟りへの道を進むために心と性格を発達させるための規則またはガイドラインである。[4]五戒は、仏教の中心的な教えである八正道の正しい言葉、行い、生計の側面の一部である。[4] [18] [注 2]さらに、五戒の実践やシーラの他の部分は、功徳を積むための手段、良いカルマを作るための手段として説明されています。[20] [21]五戒は社会に調和をもたらす社会的価値として説明されており、 [22] [23]戒律違反は調和のとれた社会に反するものと説明されています。[24]同様に、仏教の経典では、理想的で正しい社会とは、人々が五戒を守る社会です。[25]
仏教の教義のさまざまな部分を比較すると、五戒は八戒の基礎を形成しており、八戒は五戒よりも厳しい在家の戒律であり、出家戒律に似ています。[4] [26]第二に、五戒は、大乗仏教の伝統である梵天経に述べられているように、仏陀（菩薩）になることを目指す人のための10または11の戒律の前半を形成しています。 [ 4] [27] [28]これらの戒律を五戒と対比すると、後者は一般に大乗仏教の信者によって舎利弗戒、つまり仏陀ではなく、仏陀の悟りを開いた弟子（サンスクリット語：阿羅漢、パーリ語：阿羅漢）になることを目指す人々の戒律と呼ばれていました。十戒から十一戒は五戒を前提としており、部分的には五戒に基づいています。[29]五戒は、上座部仏教（パーリ語：dasa-kusala-kammapatha）とチベット仏教（サンスクリット語：daśa-kuśala-karmapatha、ワイリー語：dge ba bcu）で言及されている十善行と呼ばれる教えにも部分的に見られます。 [16] [30]最後に、五戒の最初の4つは、僧侶の規律（パーリ語：pārajika）の最も基本的な規則と非常に似ており、その発展に影響を与えた可能性があります。[31]
結論として、五戒はすべての仏教実践の基礎にあり、その点ではキリスト教やユダヤ教の十戒[6] [7]や儒教の倫理規範と比較することができます。[28]
歴史
五戒は初期仏教の一部であり、ほぼすべての仏教宗派に共通している。[32]初期仏教では、五戒は不善な傾向を抑制し、それによって自己を浄化して悟りを得るための抑制の倫理であると考えられていた。[1] [33]五戒は、仏教以前のバラモン教の僧侶に対する禁止事項であるpañcaśīlaに基づいており、紀元前6世紀頃に多くのインドの宗教で採用された。[34] [35]仏教の最初の4つの戒律はこれらのpañcaśīlaとほぼ同じであったが、5番目の戒律である酩酊の禁止は仏教では新しいものであった：[31] [注3]釈迦が意識（パーリ語：appamāda）を重視したのは独特であった。[34]
古代インド仏教のいくつかの宗派では、仏教徒は5つの戒律すべてではなく、いくつかの戒律だけに従うことを選択できました。しかし、後世に生き残った上座部仏教と大乗仏教の宗派は、この実践について曖昧でした。初期の大乗仏教の文献の中には、これを許可しているものもありますが、許可していないものもあります。上座部仏教の文献では、このような選択的な実践についてはまったく触れられていません。[37]
殺生の禁止は、古代インドで一般的な宗教儀式の慣習であった動物の犠牲に反対する姿勢を形成するきっかけとなった。[38] [39]しかし、パーリ経典によれば、初期の仏教徒は菜食主義の生活様式を採用していなかった。[26] [39]
初期仏典では、五戒の役割が徐々に発展しています。まず、戒律は三宝（釈迦、その教え、僧侶の共同体）への信仰の宣言と組み合わされます。次に、戒律は在家の修行の基礎へと発展します。[40]戒律は、心のより高度な発達のための予備条件と見なされています。[1]テキストの3番目の段階では、戒律は三宝と一緒に、あたかもその一部であるかのように実際に言及されています。最後に、在家者が仏教の信者になるためには正式な灌頂を受けなければならないため、戒律は三宝とともに仏教の修行の必須条件となります。[31]仏教がさまざまな場所や人々に広まると、戒律の役割は変化し始めました。タイのように、仏教が他の宗教との競争をあまり受けずに主要な宗教として受け入れられた国では、在家の入信と五戒との関係は事実上存在しなかった。そのような国では、戒律の受戒は一種の儀式的な浄化の儀式となった。人々は、あまり入信しなくても、生まれたときから仏教徒であるとみなされる。新しい信者は、入信の一環として戒律を受戒することが多いが、これはあまり顕著ではない。しかし、中国など、仏教が唯一の宗教ではなかった国では、戒律は在家を仏教に入信させるための叙階の儀式となった。[41]中国では、五戒は、舎利弗と菩薩の両方の形式 で、紀元後1世紀に導入された。 [42]この時期、特に仏教の教師が禁酒（第五戒）を奨励した。道教や他の思想体系では完全な禁酒よりも節度を重視していたためである。中国の仏教徒は第五戒をインド仏教よりもさらに厳密に解釈した。例えば、僧侶の道師（ 600年頃-683年）は、百科事典的な著作の大部分を禁酒に捧げた。しかし、敦煌など中国の一部の地域では、在家の人々と僧侶の両方がアルコールを消費していたというかなりの証拠が見つかっている。その後、8世紀以降、禁酒の厳格な態度により、中国の僧侶と在家の知識人の間で独特の茶文化が発達し、茶会が酒類の集まりに取って代わり、そのように推奨された。[43] [44]こうした厳格な態度は、宗教的な文献によって形成された部分もあるが、8世紀の中国社会に厳粛な影響を与えた775年の血なまぐさい安史山の乱の影響も受けている可能性がある。[45]五戒が中国社会に統合されると、それは業、中国の宇宙論と医学、道教の世界観、儒教の徳道徳と関連づけられ、結びついた。[46]
儀式
パーリ語の伝統では
上座部仏教の伝統では、戒律はパーリ語を使用して標準化された方法で朗唱されます。タイでは、指導的な在家信者が通常、僧侶に次の3回を朗唱して戒律を執行するよう求めます。
「尊者よ、私たちは五つの戒律と三つの帰依（三宝）を一つずつ別々に守るために求めます」（Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma.）[47]
その後、戒律を授ける僧侶が儀式の導入として敬虔な一節を朗唱し、その後、在家の人々が三つの帰依、すなわち三宝に帰依することを宣言するよう導きます。[48]
彼はその後、5つの戒律を唱え続けます。[49] [50]
- 「私は、生きとし生けるものへの攻撃を控えるという修行戒を守ります。」（パーリ語：Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi）
- 「私は、与えられたもの以外のものを受け取らないという修行戒律に従います。」（パーリ語：Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi）
- 「私は性的不品行を慎むという修行戒を守ります。」（パーリ語：Kāmesumicchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi）
- 「私は虚偽の言論を慎むという訓練の教訓を受け入れます。」 (パーリ語: Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṁ samādiyāmi。 )
- 「私は、不注意を招くアルコール飲料や薬物を控えるという修行戒を守ります。」（パーリ語：Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi）
僧侶に続いて在家の人々が五戒を唱えた後、僧侶は次の言葉を唱えて儀式を終了します。
「これら五つの戒律は、善行によって至福に導き、善行によって富と成功に導き、善行によって幸福に導きます。したがって、行いを清めなさい。」（Imāni pañca sikkhāpadāni。Sīlena sugatiṃ yanti、sīlena bhogasampadā、sīlena nibbutiṃ yanti、tasmā sīlaṃ visodhaye。）[51]
他の文献では
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戒律を授かる儀式の形式は、中国の仏教経典に、わずかに異なる形で何度か登場します。[52]
戒律の一つの公式は『帰依戒要集』（簡体字中国語：归戒要集、繁体字中国語：歸戒要集、ピンイン：Guījiè Yāojí）に見ることができます。
- 全ての仏陀が生涯にわたって殺生を禁じたように、私も生涯にわたって殺生を禁じます。
- 全ての仏陀が生涯盗みを禁じたように、私も生涯盗みを禁じます。
- すべての仏陀が生涯にわたって淫行を慎んだように、私も生涯にわたって淫行を慎みます。
- すべての仏陀が生涯にわたって偽りの言葉を慎んだように、私も生涯にわたって偽りの言葉を慎みます。
- すべての仏陀が生涯にわたって酒を断ったように、私も生涯にわたって酒を断ちます。[53]
同様に、チベット仏教で用いられる梵語経典では、悟りを開いた仏陀の弟子（阿羅漢）の例に倣い、生涯を通じて自らが戒律を守るように定められている。[49]
原則
五戒は初期仏教文献の多くの箇所に見られる。[56]五戒は善良な人格を形成する手段、あるいはそのような人格の表現とみなされている。パーリ語経典では、五戒は自分や他人への危害を避ける手段であるとされている。[57]さらに五戒は自分や他人への贈り物であるとも説明されている。[58]さらに五戒を守った人はどんな集まりでも自信を持てるようになり、[16] [59]富と名声を得て、安らかに死に、天国に生まれ変わる[49] [59]あるいは人間として生まれると経典には書かれている。一方、五戒に違反した生活を送ると不幸な行き先に生まれ変わると信じられている。[16]五戒は、人を心身ともに人間として定義する原則として理解されている。[60]
戒律は規範的な規則であるが、道徳的権威によって強制される戒律ではなく、仏教倫理の自発的かつ漸進的な基準に従って「約束」 [61]として定式化され、理解されている。[ 62] [63 ]戒律は否定的な言葉で定式化された抑制の形であるが、戒律の実践を通じて培われる美徳と肯定的な行動も伴う。 [12] [13] [26] [ 17] [注 4]これらの美徳のうち最も重要なのは、非害（パーリ語とサンスクリット語：ahiṃsa）[38] [66]であり、これは5つの戒律すべての基礎となっている。[26] [注 5]正確には、テキストは、自分を他人と比較するという原則に従って、戒律を守るべきだと述べている。[68]
「私にとって快くも楽しくもない状態は、相手にとってもそうであるはずだ。そして、私にとって快くも楽しくもない状態を、どうして他人に押し付けることができるだろうか？」[69]
言い換えれば、生き物はすべて幸せになりたいと思っていて苦しみたくないという点で同じである。したがって、自分を他人と比較すると、自分が傷つけられたくないのと同じように、他人を傷つけるべきではない。[70]倫理学者ピニット・ラタナクルは、戒律を守る動機となる慈悲は、すべての生き物は平等であり、「無我」（パーリ語：anattā）という性質を持っているという理解から来ると主張している。[71]これに不可欠なもう1つの側面は、カルマによる報復の信念である。[72] 戒律を守るか破るかにおいては、意図が重要である。[73] [74]パーリ語の聖典には、動物を盗んで逃がすという例が挙げられているが、これは窃盗罪とは見なされていなかった。[73]パーリ語の注釈では、戒律を破った者は、それを犯す対象（例えば盗むべき物）を見つけ、その違反を知り、それを破る意図を持ち、実際にその意図に基づいて行動し、そして成功したときに、戒律は破られたと理解されている。[75]
戒律を守ることは、3つのレベルに区別されることがある。正式に戒律を守らずに守ること、戒律のために自らの命を犠牲にする覚悟で正式に守ること、そして最後に自発的に守ることである。[76]後者は阿羅漢を指し、道徳的に最初の4つの戒律を破ることはできないと理解されている。[77]戒律を守る在家者は、経典の中で「在家者の中の宝石」と表現されている。[78]一方、戒律の最も重大な違反は、即応の5つの行為であり、これを犯すと地獄への不可避の再生につながると信じられている。これには、仏陀を傷つけること、阿羅漢を殺すこと、自分の父または母を殺すこと、僧侶のコミュニティに分裂を引き起こすことが含まれる。[26]
一般的な練習
在家の信者は、帰依の儀式と同じ儀式でこれらの修行規則を実践することが多い。[4] [79]僧侶は在家の信者に戒律を授け、それがさらなる心理的効果を生み出す。[80]仏教徒の在家信者は、儀式に備えて心の準備として、自宅で定期的に戒律を唱えたり、寺院での重要な儀式の前に戒律を唱えたりすることがある。[5] [80]
五戒は仏教の道徳の核心である。[50]スリランカなどのいくつかの国での現地調査では、村人たちは五戒を仏教の核心であると述べている。[80]人類学者のバレンド・ターウィールは現地調査で、タイの村人のほとんどが五戒を暗記しており、特に高齢者の多くは伝統的な解釈に従って五戒の意味を説明できることを発見した。[81]
しかし、仏教徒が戒律をどの程度厳格に守るかは人それぞれである。[50]戒律を守り始めたばかりの信者は、通常、かなりの自制心を発揮しなければならない。戒律に慣れてくると、より自然に戒律を体現し始める。[82]伝統的な仏教社会でフィールド調査を行っている研究者は、五戒は一般的に厳しく挑戦的であると考えられていることを発見した。[80] [83]たとえば、人類学者スタンレー・タンビアは、フィールド調査で、戒律の厳格な遵守は「村人にとってあまり積極的ではない... 村人が戒律を軽視しているからではなく、通常は村人に開かれていないからである」ことを発見した。戒律の遵守は、主に僧侶や年配の在家者の役割であると考えられていた。[84]さらに最近では、1997年にタイで行われた調査で、回答者のわずか13.8%が日常生活で五戒を遵守していると回答し、4番目と5番目の戒律が最も遵守されにくいと回答した。[85]しかし、人々は戒律を努力する価値があると考えており、悪いカルマや地獄への再生を恐れて、または仏陀がこれらの規則を出したと信じているため、戒律を守ります。[86] [87]人類学者メルフォード・スピロは、ビルマの仏教徒が戒律を守ったのは、良いカルマを得ることを期待するためではなく、悪いカルマを避けるためであることがわかった。[88]宗教学者ウィンストン・キングは、フィールド調査から、ビルマの仏教徒の道徳的原則は、他者を尊重する動機ではなく、個人的な自己啓発の動機に基づいていると観察した。 宗教学者リチャード・ジョーンズは、仏教徒が戒律を遵守する道徳的動機は、皮肉なことに、利己心を放棄することが自分自身に役立つという考えに基づいていると結論付けている。[89]
東アジアの仏教では、戒律は仏教徒としての入信と本質的に結びついている。『ウパーサカ・シラ・スートラ』などの初期の中国語訳では、戒律は僧侶によってのみ儀式的に伝えられるべきであるとされている。この文献では、儀式では仏陀と菩薩の力が伝えられ、入信者が戒律を守るのに役立つと説明されている。この「在家出生」の儀式は通常、寺院に滞在した後、そして多くの場合は僧侶の出家（パーリ語：upsampadā）が行われた後に行われる。出家した在家者はその後、宗教名を与えられる。適用される制限は、両親の許可など、僧侶の出家と同様である。[90]
上座部仏教では、戒律は通常「それぞれ別々に」（パーリ語：visuṃ visuṃ）守られ、これは一つの戒律を破ったとしても他の戒律はそのままであることを示す。非常に厳粛な場や非常に敬虔な信者の場合、戒律はそれぞれ別々にではなく、グループとして守られることもある。[91] [92]しかし、これは戒律の一部だけを守れるという意味ではなく、常に完全なセットとして守られる。[93]しかし、東アジアの仏教では、戒律を守ろうとする誓いは厳粛な事柄とみなされており、在家の人々が守れると確信できる戒律だけを守ることは珍しくない。[37]戒律を守るという誓いを立てるという行為は、戒律をカルマ的に有効にするものである。スピロは、戒律を破らず、また守る意志も持っていない人は、宗教的功徳を積むことはないと信じられていることを発見した。一方、戒律を守るという誓いを立てた後にそれを破った場合、戒律を守るという誓いを立てなかった場合よりも悪いカルマが大きいと考えられた。[94]
ティク・ナット・ハンやスラク・シヴァラクサなど、現代の教師の中には、社会や制度の関係性に関して、より広い観点から五戒について書いている人もいます。これらの観点からは、武器の大量生産やメディアや教育を通じて虚偽を広めることも、五戒に違反することになります。[95] [96]同様に、東南アジアの人権団体は、五戒を指導原則として参照することで、人権尊重を主張しようとしてきました。[97]
第一の戒律
テキスト分析
第一戒は、知覚力のある生き物の命を奪うことを禁じている。誰かが、そのような生き物が知覚力を持っていることを理解し、その過程で努力して、故意に、そして首尾よく殺した場合、この戒は違反となる。 [75] [98]傷害を与えることはこの戒の精神に反するが、厳密に言えば、この戒に違反していない。[99]第一戒には、動物の命を奪うことも含まれており、小さな昆虫であってもである。しかし、命を奪うことの重大さは、その生き物の大きさ、知性、もたらされた利益、そして精神的な達成度によって決まるとも指摘されている。大きな動物を殺すことは、小さな動物を殺すことよりも悪い（より多くの労力がかかるためでもある）。精神的に成熟した師を殺すことは、他の「より平均的な」人間を殺すことよりも重大であると見なされ、人間を殺すことは動物を殺すことよりも重大である。しかし、すべての殺人は非難される。[75] [100] [101]この戒律に伴う美徳は、生命の尊厳の尊重、[66] 優しさと慈悲であり、[26]後者は「他人の幸福のために震える」と表現されます。[102]この戒律に伴う肯定的な行動は、生き物を保護することです。[13]この点における同情や他の生き物への尊敬などの肯定的な美徳は、すべての生き物は生まれ変わりなければならないという輪廻転生の信念に基づいています。 [103]すべての人間の根本的な仏性の概念も、最初の戒律の根底にあります。[104]
最初の戒律の記述は、死刑の禁止と解釈できる。[8]自殺もこの禁止事項の一部とみなされている。[105]さらに、中絶（知覚力のある生き物の）は、中絶行為では違反の基準がすべて満たされるため、この戒律に反する。[98] [106]仏教では、人間の生命は受胎から始まると理解されている。[107]中絶の禁止は僧侶の戒律に明示的に記載されており、いくつかの仏教の物語は中絶の有害なカルマ的結果について警告している。[108] [109]生命倫理学者のダミアン・キーオンは、初期仏教のテキストは「一貫した」（つまり例外のない）プロライフの立場で構成されているため、中絶に関して例外を認めていないと主張している。[110] [10]キーオンはさらに、5つの戒律に対する中立的なアプローチは論理的に擁護するのが難しいと主張している。[111]アジア研究学者のジュリオ・アゴスティーニは、しかしながら、4世紀以降のインドの仏教評論家たちは、特定の状況下では中絶は戒律に違反しないと考えていたと主張している。[112]
他人に殺害を命じることもこの戒律に含まれるため、[11] [99]安楽死を要求または執行することは戒律違反とみなされる可能性があり、[11]他人に中絶を勧めることも同様である。[113]安楽死と自殺ほう助に関して、キーオンはパーリ語の『ディーガ・ニカーヤ』を引用し、第一戒を遵守する者は「生き物を殺さず、生き物を殺させず、生き物を殺すことを承認しない」と述べている。[114]キーオンは、仏教の倫理では動機に関係なく、死が人の行動の目的となることは決してないと主張する。[115]
仏教の文献が戦争をどう捉えているかについての解釈は様々だが、一般的に仏教の教義はすべての戦争に反対していると考えられている。テミヤ王子の物語などの多くのジャータカ物語やいくつかの歴史的文書では、非暴力の美徳は、攻撃的、防衛的を問わずすべての戦争に反対するものとされている。しかし同時に、釈迦は政治家との会話の中で戦争に明確に反対していないことが示されている。仏教学者のアンドレ・バローは、釈迦は行政政策の詳細には関与せず、代わりに弟子たちの道徳的、精神的な成長に集中していたと指摘している。彼はそのような関与は無益であるか、仏教に有害であると信じていたのかもしれない。しかし、文献には、釈迦のために敵への報復を控えた少なくとも1人の弟子、パセーナディ王（サンスクリット語：プラセナジット）について言及されている。ただし、文献では彼の動機については曖昧に説明されている。[116]後の大乗仏教の文献、例えばアサンガの著作の中には、仏教徒を迫害する者を殺す人々の例が挙げられている。[117] [118]これらの例では、仏教を守ることは戒律を守ることよりも重要だと考えられていたため、著者は殺害を正当化している。よく引用されるもう一つの例は、正典後のパーリ語のマハーヴァンサ年代記に登場するドゥタガマニ王の例である。年代記では、王は戦争で命を失ったことを悲しんでいるが、殺されたほぼ全員が戒律を守っていなかったと述べる仏教僧に慰められている。[119] [120]仏教学者のランバート・シュミットハウゼンは、これらのケースの多くで、空などの仏教の教えが戦争やその他の暴力の目的を推進するために悪用されたと主張している。[121]
実際には
カンボジアとビルマでの現地調査では、多くの仏教徒が第一戒を最も重要、あるいは最も非難されるべきものとみなしていたことが明らかになった。[50] [99]戦前のカンボジアのカンダル州や1980年代のビルマなどの一部の伝統的コミュニティでは、仏教徒が動物を屠殺することは珍しく、肉は非仏教徒から購入しなければならなかった。[50] [67] 1960年代のタイでの現地調査で、テルウィールは、村人たちは確かに昆虫を殺す傾向があったが、大型動物を殺すことに関しては消極的で葛藤していることを発見した。[122]しかし、スピロの現地調査では、ビルマの村人たちは昆虫を殺すことさえ非常に消極的だった。[67]
初期の仏教徒は菜食主義のライフスタイルを採用しなかった。実際、いくつかのパーリ語文献では、菜食主義は精神の浄化とは無関係であると説明されている。しかし、特に社会から非難されている特定の種類の肉は禁止されている。動物の命を殺さないという考えは、肉や生き物の取引に関わる職業の禁止にもつながっているが、牛に関わるすべての農業の完全な禁止には至っていない。[123]現代では、需要と供給の法則やその他の原則を参照して、一部の上座部仏教徒は五戒の一部として菜食主義を推進しようとしている。たとえば、タイのサンティ・アソーク運動は菜食主義を実践している。[63] [124]
さらに、仏教のいくつかの宗派の間では、僧侶の規律に関する原則に関して議論がありました。この原則は、僧侶が食べるために特別に屠殺された動物の肉は受け取れないというものです。一部の教師は、受け取る側が動物が自分のために殺されたかどうかを知らない場合、その食べ物も受け取れないという意味に解釈しました。同様に、在家信者が五戒を遵守する場合、菜食主義者であるべきかどうかについても議論がありました。[26]上座部の僧侶の間で菜食主義は一般的に一般的ではありませんが、東アジア諸国では盛んに実践されており、[26]大乗仏教の経典、例えば『大般涅槃経』や『涅槃経』では肉食を非難しています。[12] [125]しかし、大乗仏教徒、そして東アジアの仏教徒の間でも、菜食主義を実践すべきかどうかについては意見が分かれている。『涅槃経』では、菜食主義の理由として生物学的、社会的、衛生的な理由が挙げられているが、歴史的に見ると、大乗仏教の僧侶たちが施し物に頼るのではなく、自らの食糧として作物を栽培していたことが、大乗仏教コミュニティにおける菜食主義の発展の大きな要因であった可能性がある。[126]中国の作家、西超は、すでに4世紀から、五戒に菜食主義が含まれると理解していた。[125]
肉や生物の売買以外にも、望ましくない職業はいくつかある。ベトナムの教師、ティク・ナット・ハンは、武器産業、軍隊、警察、アルコールやタバコなどの毒物や薬物の製造や販売などの職業を例として挙げている。[127]
一般的に、第一戒は仏教徒によって非暴力と平和主義の呼びかけとして解釈されてきた。しかし、第一戒を戦争反対と解釈しない例外的な人々もいた。例えば、20世紀には、日本の禅の教師の中には戦争における暴力を支持する著作を書いた者もおり、そのうちの何人かは、これは第一戒を守るための手段とみなされるべきだと主張した。[128]長期的に他人の苦しみを軽減するために、例えば国の政治状況を改善するための抗議として、焼身自殺などの自殺を行うことができるかどうかという問題については、議論や論争がある。ダライ・ラマや聖雁などの教師は、焼身自殺のような抗議形態や、その他の自傷行為や断食を抗議の形態として拒否した。[64]
死刑は第一戒に反するが、2001年現在、スリランカ、タイ、中国、台湾などアジアの多くの国では依然として死刑制度が維持されている。スリランカやタイなどの仏教国では、ある時期に死刑が適用されたが、他の時期には全く死刑が執行されなかった。中国や台湾など仏教国では、仏教、あるいは他の宗教は政府の政策決定に何ら影響を与えていない。死刑を廃止した仏教国には、カンボジアや香港などがある。[129]
一般的に、仏教の伝統は中絶に反対している。[112]しかし、タイ、台湾、韓国、日本など、仏教の伝統を持つ多くの国では、合法かどうかにかかわらず、中絶は広く行われている。これらの国の多くの人々は中絶を不道徳だと考えているが、あまり禁止されるべきではないとも考えている。倫理学者のロイ・W・ペレットは、ラタナクルに倣い、この現地調査のデータは偽善を示すものではなく、むしろ仏教の教義を適用して道徳的ジレンマを解決する「中道」を示していると主張する。仏教徒は、胎児の命を奪うことに原則的に反対しているが、母親への慈悲も信じているため、プロライフとプロチョイスの議論では「両方の立場」を取る傾向がある。同様の考え方は、日本の水子供養（中絶された子供を供養する仏教の儀式）にも当てはまるかもしれない。この儀式は日本社会で中絶に関する議論を引き起こし、最終的に中絶は合法化されるべきだが軽視すべきではないという日本人の合意をもたらした。日本の仏教徒がとるこの立場は、日本の新神道の「プロライフ」の立場と解放主義者の「プロチョイス」の議論の中間の立場をとっている。[130]しかし、キーオンは、この妥協は両極端の間の仏教の中道を意味するのではなく、むしろ2つの反対の視点を組み込んでいると指摘している。[111]タイでは、中絶を望む女性は妊娠初期に中絶するのが一般的である。なぜなら、その方がカルマの結果が少ないと信じているからである。中絶したタイの女性は通常、悪業を償うために功徳を積む。[131]
第二の戒律
テキスト分析
2番目の戒律は窃盗を禁じており、自分のものではないと認識しているもの（「与えられていないもの」）を盗む意図と、その意図に基づいて行動することに関係しています。窃盗行為の重大さは、所有者の価値と盗まれたものの価値によって判断されます。裏取引、詐欺、不正行為、偽造もこの戒律に含まれています。[75] [132]付随する美徳は、寛大さ、放棄、[12] [26]、正しい生活、[133]であり、肯定的な行動は他人の財産を保護することです。[13]
実際には
第二の戒律には、窃盗や詐欺の様々な方法が含まれています。許可なく借りることやギャンブルが含まれることもあります。[ 63] [81] [81 ] [134]心理学者のヴァンチャイ・アリヤブッディフォンは、2000年代と2010年代にタイで研究を行い、五戒を守らない人は、戒律を守る人よりも、お金が人生で最も重要な目標であると信じる傾向があり、賄賂を支払うことが多いことを発見しました。[135] [136]一方、五戒を守る人は、戒律を守らない人よりも自分自身をより裕福で幸せだと考えていました。[137]
第二の戒律に違反すると見なされる職業には、賭博業界で働くことや、顧客に実際には必要のない商品を販売することなどが含まれる。[138]
第三の戒律
テキスト分析
第三戒は性的不品行を非難する。これは古典文献ではあらゆる性的不品行を含むと解釈されており、したがって、既婚者または婚約者との不適切な接触や会話、姦通、強姦、近親相姦、未成年者（18歳未満または「親族に保護されている」人物）との性交、売春婦との性交が含まれる。[139]後代の文献では、不適切な時間や不適切な場所での性交などの詳細も第三戒の違反として数えられている。[140]自慰行為は誤った空想のため、戒の精神に反する。自慰行為は独身を貫く行為であるため、一般人には禁止されていない。[141] [142]
第三の戒律は、自分自身や他人に深刻な精神的ダメージを与えるのを防ぐためのものだと説明されている。相手が善人であればあるほど、違反はより重大であると見なされる。[141] [142]第三の戒律と密接に関係する美徳は、特にパートナーに対する満足感[26] [102]、結婚生活における誠実さの認識と尊重、そして自分自身や他人の性的性質に対する尊重である。[13]
実際には
第三戒は、性行為を間違った方法で行うことで他人に危害を加えることを避けると解釈されている。これは、不適切な相手と関係を持たないことだけでなく、関係に対する個人的なコミットメントを尊重することも意味する。[63]いくつかの伝統では、この戒律は、行為の性質自体が非難されているため、配偶者が行為に同意する相手との姦通も非難している。さらに、既婚者との浮気も違反と見なされる可能性がある。[81] [139]売春は第三戒で推奨されていないが、仏教の教師は売春を積極的に禁止することは通常ない。[143]第三戒の原則の適用に関しては、この戒律、または実際のところ仏教の原則は、通常、避妊に反対する立場とは関連していない。[144] [145]スリランカなどの伝統的な仏教社会では、婚前交渉は戒律に違反すると見なされているが、すでに結婚を予定している人は必ずしもこれを遵守しているわけではない。[142] [146]
現代の教師の解釈では、この戒律には性的責任や長期的なコミットメントなどの言葉で定義されており、例えば誰かの子供として他の人と性的または依存関係にあるすべての人が含まれます。[139]現代の教師の中には、自慰行為を戒律違反に含める人もいれば、[147]性的搾取、売春、ポルノグラフィーに関係する職業や、娯楽産業などの不健康な性行動を促進する職業など、特定の職業を含める人もいます。[138]
第四の戒律
テキスト分析
第四戒は、嘘をついたり、行動したりしないことに関する。[141]悪意のある言葉、厳しい言葉、噂話など、他の形の間違った言葉を避けることもこの戒の一部とみなされる。[148] [149]戒律違反は、嘘が隠れた動機によって動機づけられている場合[141]（たとえば、「小さな嘘」ではなく）は、より深刻とみなされる。[150]付随する美徳は正直で信頼できることであり、[26] [102]仕事における正直さ、他人に対する誠実さ、上司への忠誠心、恩人への感謝が含まれる。[133]仏教のテキストでは、この戒律は最初の戒律に次いで重要であると考えられている。なぜなら、嘘をつく人は恥知らずであると見なされ、したがって多くの悪事を犯す可能性があるからである。[147]不誠実さは、他人を傷つけるだけでなく、真実を見つけるという仏教の理想に反するため、避けるべきである。[150] [151]
実際には
第四戒には、嘘や有害な発言を避けることが含まれています。[152]ティク・ナット・ハンなどの現代の教師の中には、偽のニュースや不確かな情報を広めることを避けることも含まれると解釈している人もいます。 [147]データ操作、虚偽の広告、オンライン詐欺を含む仕事も違反と見なされます。[138]ターウィールは、タイの仏教徒の間では、ほのめかしたり、誇張したり、悪口や欺瞞的な発言をしたりする場合も第四戒に違反していると見なされていると報告しています。[81]
第五戒
テキスト分析
第五戒は、アルコール、薬物、その他の手段による酩酊を禁じ、その美徳はマインドフルネスと責任であり、[12] [13]食事、仕事、行動、そして生命の本質に適用される。[133]気づき、瞑想、注意深さもここに含められる。[126]中世のパーリ語注釈者ブッダゴーサは、最初の4つの戒律に違反することは、影響を受ける人や動物に応じて多かれ少なかれ非難される可能性があるが、第5の戒律は常に「大いに非難される」と書いている。なぜなら、それは仏陀の教えの理解を妨げ、「狂気」につながる可能性があるからである。[19]古代中国では、道子はアルコールを「怠惰と怠惰への入り口」であり、苦しみの原因であると述べた。しかし、彼は、王妃が王の殺人を防ぐために酒で王の注意をそらす場合など、飲酒がそれほど問題ではないと考えられていた特定のケースについても述べた。しかし、道師は一般に厳格に解釈し、例えば、アルコールの薬用使用は極端な場合にのみ許可した。[153]初期の中国語訳大蔵経では、第五戒を破った場合、本人や家族に悪影響があるとしている。中国語訳の『上卦経』やパーリ語版の『釈迦如来経』では、財産の喪失、健康障害、悪評、「愚行」などの悪影響があり、最終的には地獄に生まれ変わるとしている。[19] [154]さらに『定臘経』では、アルコールは争い、悪い精神状態、知能の損傷につながるとしている。『大乗梵天経』 [注 6]では、アルコールの販売など、非常に強い言葉でアルコールの危険性について述べている。[155]同様のアルコール反対論は、ナーガールジュナの著作にも見られる。 [156]飲酒禁止の厳格な解釈は、ウパーリ・スートラの「仏陀の弟子は、草の葉の先端についた一滴でさえも」いかなる酒も飲んではならないという記述によって裏付けられる。しかし、一部のアビダルマの注釈者の著作では、飲酒の意図に応じて飲酒が非難されている。非難されていない意図の例としては、薬として少量の酒を飲むことが挙げられる。[157]
実際には
第五戒は重要とみなされている。なぜなら、飲酒は怠惰と自制心の欠如を招き、[73] [158]他の戒律を破ることにつながる可能性があるためである。[19]スピロの現地調査では、インタビューを受けた僧侶の半数が、有害な結果を挙げ、第五戒を破ることを5つの戒律の中で最も悪いことだとみなしていた。[19]しかし、実際には一般の人々はこれを無視することが多い。[159]タイでは、飲酒は、酩酊状態でさえ、かなり一般的である。[160]チベット人の間では、ビールを飲むことは一般的であるが、これはわずかにアルコール度数が高いだけである。[156]アルコールの医療目的の使用は一般的に非難されず、[146]タイやラオスなどの一部の国では、喫煙は通常、戒律違反とはみなされない。タイとラオスの僧侶は喫煙することで知られているが、より多くの訓練を受けた僧侶は喫煙する可能性が低い。[44] [161]同様に、2000年現在、仏教国ではアルコールの販売や消費を禁止していないが、スリランカでは仏教復興主義者が1956年に全面禁止を試みたものの失敗に終わった。[44]さらに、共産主義以前のチベットでは、首都の一部地域で喫煙が禁止されていた。僧侶の喫煙は禁止され、タバコの輸入は禁止されていた。[44]
ティク・ナット・ハンはこの戒律に、不健康な食べ物、不健康な娯楽、不健康な会話などを含むマインドフルな消費も含めた。[138] [162]
現在の傾向
現代では、仏教徒の間での戒律の遵守は伝統的にそれほど厳しくありません。これは特に3番目の戒律に当てはまります。たとえば、1990年代と2000年代のカンボジアでは、性的抑制に関する基準が大幅に緩和されました。[163]一部の仏教運動やコミュニティは、戒律の遵守が緩やかな現代の傾向に逆らおうとしています。カンボジアでは、チャン・イポン率いる千年王国運動が五戒の復活を推進しました。 [163]そして2010年代には、タイの最高僧伽評議会が「五戒を実践する村」と呼ばれる全国的なプログラムを実施し、広範な分類と報酬システムで戒律の遵守を奨励することを目指しました。[164] [165]
多くの西洋仏教団体では、五戒は倫理ガイドラインの作成に大きな役割を果たしている。[166]さらに、フィリップ・カプロー、ティク・ナット・ハン、ロバート・エイトケンなどの仏教教師は、西洋で五戒に基づいたマインドフルな消費を推進してきた。[162]西洋での別の動きとして、マインドフルネストレーニングの分野で研究している一部の学者は、五戒をそのようなトレーニングの要素として導入することを提案している。具体的には、組織がマインドフルネストレーニングを利用して従業員、経済、環境に有害な結果をもたらす経済的アジェンダを推進するのを防ぐために、戒律を標準化された倫理的枠組みとして使用できる可能性がある。2015年現在、いくつかのトレーニングプログラムでは、五戒を世俗的な倫理ガイドラインとして明示的に使用しています。しかし、多くのマインドフルネストレーニングの専門家は、宗教的な起源と重要性のため、世俗的な文脈でトレーニングプログラムの一部として五戒を教えることは問題があると考えています。[167]
平和研究学者テレサ・デルラン・イェは、五戒は物理的、経済的、家族的、言語的側面の相互作用を扱っていると指摘し、学校や地域社会における多くの紛争予防プログラムがカリキュラムに五戒を組み込んでいると述べている。同様に、平和研究の創始者ヨハン・ガルトゥングは、五戒を「平和の創造における仏教の基本的な貢献」と表現している。[168]
倫理の理論
スピロは、伝統的な仏教社会における在家および僧侶の倫理的実践を研究し、五戒などの倫理的ガイドラインは、より高次の目的、すなわちより良い再生や悟りを得るための手段として守られていると主張した。したがって、彼は五戒のような仏教の倫理原則は西洋の功利主義に似ていると結論付けた。[64]しかし、キーオンは、五戒は違反できない規則とみなされており、したがって仏教倫理における義務論的観点を示している可能性があると主張した。[169] [170]その一方で、キーオンは、戒律はそれ自体が善であり、仏教の実践の道の他の側面と相互に依存していると考えられているため、アリストテレスの徳倫理が仏教倫理に当てはまる可能性も示唆した。[64] [171]哲学者クリストファー・ゴーワンズは、仏教倫理が義務論的であるという意見に反対し、仏教倫理では美徳と結果も重要であると主張している。ゴーワンズは、仏教倫理には、2つの戒律が衝突する可能性があるなど、考えられるすべての状況をカバーする道徳理論は存在せず、むしろ「仏教の基本的な道徳的価値へのコミットメントと非理論的理解」が特徴であると主張している。[172] 2017年現在、多くの仏教学者は、仏教倫理を西洋哲学のカテゴリーに当てはめようとするのはもはや有益ではないと考えている。[173]
人権との比較
キーオンは、五戒は主題と普遍性に関して、人権と非常に似ていると主張している。[174]他の学者、仏教作家、人権擁護者も同様の比較を行っている。[55] [175]例えば、次のような比較が行われている。
- キーオンは第一戒を生命の権利と比較している。[54]仏教に基づくカンボジア人権研究所（CIHR）も同様の比較を行っている。[176]
- 第二の戒律は、キーオンとCIHRによって財産権と比較されている。[54] [176]
- 3番目の戒律は、キーオンによって「結婚における貞操の権利」と比較されています。[54] CIHRはこれを「個人の権利と社会の権利」として広く解釈しています。[177]
- 第4の戒律は、キーオンによって「嘘をつかれる権利」と比較されている。[54] CIHRは「人間の尊厳の権利」と書いている。[177]
- 最後に、第5の戒律は、CIHRによって個人の安全と安全な社会の権利と比較されています。[177]
ケオンは、仏教の戒律と人権の関係を「法的な関係に沿って、自分がすべきことと、自分にふさわしいことの両方を見る」と表現している。[177] [178]同様に、カンボジアの人権擁護団体は、社会で人権が完全に実施されるためには、個人の道徳心の強化にも取り組む必要があると主張している。[177]仏教僧で学者のプラ・パユットは、世界人権宣言を、個人に所有権の感覚を与え、正当な権利を主張する五戒に見られる原則を展開し詳細化したものだと見ている。彼は、人権は人間の発達の一部とみなされるべきであり、その中で人は道徳的規律（パーリ語：シーラ）から集中（パーリ語：サマーディ）、そして最後に知恵（パーリ語：パンニャ）へと発達すると考えている。しかし彼は、人権は自然権ではなく、むしろ人間の慣習であると信じている。仏教学者のソムパーン・プロムタは彼に反対している。彼は、仏教の観点から人間には自然権があると主張し、アトゥパナイカ・ダンマ（仏陀が他者と自分を比較するという一種の黄金律を規定した教え）に言及している。この説法から、プロムタは、仏陀が五戒を定めたのは、生命権や財産権などの個人の権利を保護するためであり、人権は五戒の中に暗黙的に含まれていると結論付けている。しかし、学者のブンタム・プンサップは、人権は文化的に多元的な社会では有用だが、社会が完全に五戒に基づいている場合は実際には必要ではないと主張する。したがって、プンサップは人権を仏教の教義の一部とは見なしていない。[179]
参照
注記
- ^それぞれ pañcasīlani、pañcasikkhāpadaniとも綴られる。[1]
- ^ 第五戒は正念とも関連づけられています。[19]
- ^ 6世紀のチャンドグヤ・ウパニシャッドには仏教の戒律と同じ4つの原則が含まれていますが、嘘については触れられていません。[36]現代のジャイナ教では、5番目の原則は「あらゆる種類の流用」となりました。[31]
- ^否定表現におけるこの二重の意味は、 サンスクリット語のようなインド系言語では典型的である。[65]
- ^ しかし、人類学者メルフォード・スピロは、戒律の背後にある根本的な美徳は「ヒンドゥー教の非暴力の概念」ではなく慈悲心であると主張した。 [67]
- ^ 初期仏教の『ブラフマジャラ経』と混同しないでください。
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外部リンク
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- 五つの戒律：ポール・ダールケのエッセイ集（BPS ホイール出版第 55 号）
- 帰依の道へ行き、戒律を守れ（BPSホイール出版第 282 / 284 号）
- 未来が実現するために：ティク・ナット・ハンと他の数人の著者による五戒に関する古典的著作
- クローバーの心：禅仏教倫理に関するエッセイ：ロバート・エイトキン著、禅仏教の戒律について
- パーリ語聖典の戒律に関する抜粋、ウェブサイトAccess to Insightより、2005 年 5 月 7 日時点のオリジナルよりアーカイブ
- 現代社会における戒律の役割と注意深さ（アパマダ）の側面についての論文
- 宗教学者ドナルド・スウェアーによる、仏教の教えにおける戒律の役割を概説した記事（登録が必要）
- 人生をシンプルにするための仏陀の指針：初心者のための仏教の戒律