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| マナセ | |
|---|---|
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| ユダの王 | |
| 治世 | 共同統治 紀元前697年 - 687年 単独統治 紀元前687年 - 643年 |
| 前任者 | ヒゼキヤ |
| 後継 | アモン |
| 生まれる | 紀元前709年頃 おそらくエルサレム |
| 死亡 | 紀元前643年頃（65歳または66歳）、 おそらくエルサレム |
| 配偶者 | メシュレメス |
| 問題 | アモン |
| 家 | ダビデの家 |
| 父親 | ヒゼキヤ |
| 母親 | ヘフジバ |
マナセ（/ m ə ˈ n æ s ə / ;ヘブライ語: מְנַשֶּׁה Mənaššé 、「忘れる者」;アッカド語: 𒈨𒈾𒋛𒄿 Menasî [ me-na-si-i ];古代ギリシア語: Μανασσῆς Manasses ;ラテン語: Manasses ）は、ユダ王国の第14代の王であった。彼はヒゼキヤとヘフジバの息子たちの長男であった（列王記下 21:1）。彼は12歳で王となり、55年間統治した（列王記下 21:1、歴代誌下 33:1）。
聖書の記述
ヘブライ語聖書では、マナセについて列王記下21章1節から18節、歴代誌下32章33節から33章20節に記されている。また、エレミヤ書15章4節にもマナセについて言及されており、預言者 エレミヤは、ユダにおけるマナセの悪行により、ユダの人々に「4つの破滅」が訪れると予言している。[1]
マナセは、紀元前720年頃にアッシリアによって滅ぼされ、住民の多くを追放された北イスラエル王国と同時代ではなかった最初のユダの王でした。彼は多神教の崇拝を再開し、父ヒゼキヤが行った宗教的変化を覆しました。そのため、聖書のいくつかの節で彼は非難されています。[2]
彼はヨトバのハルズの娘メシュレメテと結婚し、息子アモンをもうけた。アモンは彼の死後、ユダの王として跡を継いだ。ヒゼキヤ、マナセ、アモンはマタイによる福音書のイエスの系図に登場する。[3]
ユダ史上最長の55年間の統治の後、マナセは紀元前643年頃に亡くなり、ダビデの町で先祖たちとともに埋葬されたのではなく、ウザの園、つまり「自分の家の園」（列王記下21:17-18、歴代誌下33:20）に埋葬された。聖書の物語では、マナセが王位に就いたのは父の死の時であるとされている。[4]しかし、エドウィン・ティールは、マナセが父ヒゼキヤとの共同統治者として紀元前697/696年に統治を開始し、共同統治は12年間続き、彼の単独統治は紀元前687/686年に始まり、紀元前643/642年に亡くなるまで続いたと結論付けている。[5]
アッシリアとの関係
マナセの治世が始まったとき、アッシリアの王はセンナケリブで、紀元前681年まで統治していた。アッシリアの記録では、マナセはセンナケリブの息子で後継者であるエサルハドンの同時代の忠実な家臣として言及されている。アッシリアの記録では、マナセはエサルハドンの建築事業に資材を提供する必要があった22人の王の1人として挙げられている。エサルハドンは紀元前669年に亡くなり、その息子のアッシュールバニパルが後を継いだ。アッシュールバニパルもまた、エジプトに対する彼の遠征を支援した家臣の1人としてマナセの名を挙げている。[6]
アッシリアの記録は、マナセの治世中にユダが安定していたことを示唆する人口動態や居住パターンの考古学的証拠と一致している。聖書のテキストではマナセの宗教政策が批判されているにもかかわらず、イスラエル・フィンケルシュタインやニール・アッシャー・シルバーマンなどの考古学者は、ユダの農村経済を復興させたのはマナセの功績だとし、アッシリアが最恵国待遇を与えたことで輸出市場の創出が促進されたと主張している。[7]彼らは、地方の経済構造を変えるには「地方貴族」の協力が必要だっただろうと論じている。 [8]高地での礼拝の復活はその見返りだった。肥沃なシェフェラが明らかに荒廃し、マナセの治世中に高地や王国南東部（特にベエルシェバ渓谷）の人口が増加したことは、この可能性を示している。フィンケルシュタインはまた、アッシリアの臣下としてのマナセの広範な貿易活動が、聖書に出てくるソロモン王が外国貿易関係を通じて莫大な富を獲得したという物語の基礎となっている可能性があると示唆している。[9]
オリーブオイル貿易
当時の経済において、オリーブ油の生産と輸出は大きな役割を果たした。ガザ地区には中継貿易の証拠があり、エクロンには明らかに繁栄したオリーブ油産業があった。[10] [11] [12]ナダフ・ナアマンらが調査したアラドやホルバト・ウザなどの遺跡での砦の建設または再建も、フィンケルスタインとシルバーマンによってこの説を支持する証拠であると主張している。 [14]なぜなら、砦は貿易ルートを守るために必要だったからである。しかし、フィンケルスタインとシルバーマンは、貿易によって貧富の差が大きくなり、それが今度は社会不安を引き起こしたと主張している。[15]その結果、彼らは、第二列王記の申命記著者または編集者が後にマナセに関する伝承を書き換え、外向きの貿易への関与を事実上背教として描写したのではないかと推測している。[16] [17]
宗教政策
列王記の筆者が嘆かわしいと考えたマナセの宗教政策には 3 つの側面がある。それは、彼の即位後に激しく続いた宗教的反動、外国の宗教の自由な採用によるその拡大、そして預言者派に対する激しい迫害である。
列王記によると、マナセは父ヒゼキヤの中央集権化改革を覆し、おそらく経済的な理由から、地方の神殿を再建した。彼は神殿でバアルとアシェラの多神教の崇拝を復活させ（列王記下 21）、ユダ全土でアッシリアの天体崇拝を後援した。[18]彼は外国の神々の崇拝に熱心だったため、幼い子供を犠牲にしたり火にくぐらせたりするモロクの犠牲崇拝に参加したと言われている（列王記下 21:6）[19]彼の治世は父の治世に比べて反動的なものだったと言えるかもしれない。列王記は、彼が父の改革の支持者を処刑したかもしれないと示唆している。マナセの半世紀の間、民衆の崇拝は国内の崇拝と外国の崇拝の寄せ集めであり、その影響はなかなか消えなかった。[20]
列王記下 21:10 は、複数の預言者がマナセを非難したことを示唆している。『説教解説』は、その預言者とはおそらくイザヤとハバクク、あるいはナホムとゼパニヤであるとしている。 [21]マナセの反応は、民衆の混合主義を激しく非難した人々を迫害することだった。預言者たちは剣で殺された（エレミヤ 2:30）。聖書解釈の伝統によれば、マナセの祖父であるイザヤは[22]王の命令で真っ二つに切られるという、特に苦痛を伴う処刑を受けた。 [23]「罪のない血」がエルサレムの通りを赤く染めた。何十年もの間、預言者の考えに共感する人々は常に危険にさらされていた。[20]
アーノルド・J・トインビーは、マナセはヤハウェのみを信じる偶像破壊者から先祖の信仰を守った敬虔な保守主義者であったと考えている。[24]
アッシリア人の拘留と悔い改め
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歴代誌下33:11–13によると、マナセはある時、おそらくエサルハドンかアッシュルバニパルと思われるアッシリア王のもとに鎖でつながれた。おそらくは不忠の疑いのためだったと思われる。この節は、その後マナセが丁重に扱われ、王位に復帰したことを示している。歴代誌記者の記述によると、マナセは投獄の厳しさから悔い改めたという。マナセは王位に復帰し（歴代誌下33:11–13）、偶像崇拝をやめ、外国の偶像を取り除き（歴代誌下33:15）、イスラエルの主ヤハウェを崇拝するよう民に命じた。しかし、列王記にもアッシリアの記録にもこの出来事は記されていない。[6]
年代順メモ
ティールはマナセの治世を孫のヨシヤの治世の年代まで遡らせている。ヨシヤはファラオ・ネコ2世の手にかかって紀元前609年の夏に亡くなった。[25]ユダの計算では、在位年はティシュリの秋の月に始まるので、これは紀元前610/609年になる。ヨシヤは31年間統治し（列王記下21:19、22:1）、アモンの短い2年間の統治の後に統治を始めた。マナセの最後の年は33年前で、紀元前643/642年になる。
マナセの治世の長さは、列王記下 20:21 で 55 年とされています。共同統治の場合に通常行われるように、即位年を考慮に入れない計算を前提として、ティエレはヒゼキヤとマナセの共同統治が始まった紀元前 697/696 年に遡って「実際の」 54 年を算出しました。即位年を考慮に入れない計算とは、王の在位期間の最初の部分年が、1 回は王自身、もう 1 回は前任者について 2 回カウントされることを意味します。そのため、期間を計測する際に 1 年を差し引かなければなりません。共同統治を行ったイスラエルのヤロブアム 2 世とユダのヨシャパテのデータを分析すると、彼らの年数はこのように計測されていたことがわかります。
ヒゼキヤとマナセの共同統治について、ティールはマナセが12歳で統治を始めたことに注目し（列王記下21:1）、次のようにコメントしている。「ヘブライ人の少年は12歳になると『法の子』となり、ガドルとなった。彼はその時、幼少時代から青年時代へと移り、人生の真剣な仕事に携わるのに十分な年齢であると考えられていた。…15年以内に統治が終了する見通しに直面した王が（列王記下20:6）、できるだけ早く推定相続人にリーダーシップの訓練のあらゆる利点を与えるのは当然のことである。」[26]
他の文献では
ラビ文学やキリスト教の偽典では、マナセはマナセの母方の祖父とされる預言者イザヤを処刑したとして告発されている。 [22]
マナセの祈りは、マナセに帰せられる悔悟の祈りであり、いくつかのキリスト教の聖書に登場するが、ユダヤ教徒、ローマカトリック教徒、プロテスタント教徒からは偽書とみなされている。
マナセは、エチオピア正教会テワヘド教会で正典とみなされている第1メカビアンの第21章でも言及されており、不信心な王の例として挙げられています。[要出典]
参照
参考文献
- ^ エレミヤ 15:3–4
- ^ 列王記下21:2以降
- ^ マタイ1:10
- ^ 列王記下 20:24、歴代誌下 32:33
- ^ エドウィン・ティール『ヘブライ王たちの神秘の数字』（第1版、ニューヨーク：マクミラン、1951年、第2版、グランドラピッズ：エールドマンズ、1965年、第3版、グランドラピッズ：ゾンダーヴァン/クレーゲル、1983年）。ISBN 0-8254-3825 -X、9780825438257、217
- ^ ab ブライト、ジョン（2017年8月10日）。イスラエルの歴史。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 9780664220686– Google ブックス経由。
- ^ フィンケルスタイン＆シルバーマン 2001、264-265頁。
- ^ フィンケルスタイン＆シルバーマン2006年、182ページ。
- ^ マシュー・J・アダムス、イスラエル・フィンケルスタイン（2021年4月16日）。第13話：ソロモン、グローバリゼーションの王（ビデオ）。エルサレム：WFオルブライト考古学研究所。イベントは26時27分に発生。 2023年9月26日閲覧。
- ^ フィンケルスタイン＆シルバーマン 2006年、267-270頁。
- ^ Finkelstein、イスラエル (1992) 「Horvat Qitmit and the Southern Trade in the Late Iron Age II」、Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins 108: 156–170。
- ^ Gitin, Sy (1995)「紀元前7世紀のテル・ミクネ・エクロン：新アッシリア属国に対する経済革新と外国文化の影響」Gitin, Sy (編)『イスラエルにおける最近の発掘調査：西への視点』61-79ページ。ドゥビューク。
- ^ ナアマン、ナダブ (1994) 「ヒゼキヤとアッシリアの王たち」、テルアビブ21: 235–254。
- ^ フィンケルスタイン＆シルバーマン 2006年、156-157頁。
- ^ フィンケルスタイン＆シルバーマン 2001、271-273頁。
- ^ フィンケルスタイン＆シルバーマン 2006、181、205頁。
- ^ ハルパーン、バルーク（1998）「なぜマナセはバビロン捕囚の責任を負わされたのか：聖書の伝統の革命」、Vetus Testamentum 48：473-514。
- ^ マラマット、アブラハム、ベン・サッソン、ハイム・ヒレル。ユダヤ人の歴史、ハーバード大学出版、1976年ISBN 9780674397316
- ^ Stavrakopoulou, F. (2004). マナセ王と子供の犠牲：歴史的現実の聖書的歪曲。ベルリン：Walter de Gruyter。
- ^ ab "Manasseh". JewishEncyclopedia.com . 1906年. 2022年2月5日閲覧。
- ^ 列王記下21章の説教解説、2018年1月26日アクセス
- ^ ab 「ヒゼキヤ」。JewishEncyclopedia.com 。 1906年。
- ^ 「イザヤ」。JewishEncyclopedia.com 。 1906年。2022年2月5日閲覧。
- ^ トインビー、アーノルド; 王立国際問題研究所 (1961)。歴史研究。第12巻。オックスフォード大学出版局、H.ミルフォード。425ページ。
- ^ DJワイズマン『カルデア王年代記』（ロンドン：大英博物館管財人、1956年）94-95ページ。
- ^ エドウィン・R・ティール『ヘブライ王たちの神秘的な数字』（第2版、グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ、1965年）158-159ページ。
出典
- フィンケルスタイン、イスラエル; シルバーマン、ニール・アッシャー (2001)。『発掘された聖書』ニューヨーク: フリープレス。
- フィンケルスタイン、イスラエル、シルバーマン、ニール・アッシャー（2006年）。『ダビデとソロモン：聖書の聖なる王と西洋の伝統のルーツを探して』ニューヨーク：フリープレス。
外部リンク
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