チベット仏教

チベット仏教^[a]は、チベット、ブータン、モンゴルで信仰されている仏教の一形態である。また、インドのラダック、ダ​​ージリン、シッキム、ザンナン（アルナーチャル・プラデーシュ州）などのヒマラヤ山脈周辺地域やネパールにも、かなりの数の信者がいる。中央アジア、中国東北部、新疆、内モンゴルなどの中国の一部地域、トゥヴァ、ブリヤート、カルムイクなどのロシアの一部地域にも、より小規模な信者集団がいる。

チベット仏教は、仏教の最終段階（多くの金剛乗の要素を含む）から派生した大乗仏教の一形態として発展した。そのため、グプタ朝後中世初期（西暦500-1200年）のインド仏教の密教の慣習の多くと、数多くのチベット固有の発展が保存されている。^{[1] [2]}近代以前、チベット仏教は主に、中国、モンゴル、シベリアの一部を支配したフビライ・ハーンによって建国されたモンゴルの元王朝（1271-1368）の影響により、チベット国外に広まった。近代では、チベット仏教はチベット人ディアスポラ（1959年以降）の努力により、アジア国外にも広まった。ダライ・ラマがインドに亡命したため、インド亜大陸ではゲルク派の3大寺院の再建を含むチベット仏教寺院の復興が起こったことでも知られています。

チベット仏教には、十波羅蜜のような古典的な大乗仏教の実践の他に、神々のヨーガやナロパの六法などのタントラの実践、そしてゾクチェンのようなタントラを超越すると見なされる方法も含まれています。その主な目標は仏陀の境地です。^{[3] [4]}この伝統における経典研究の主な言語は古典チベット語です。

チベット仏教には、ニンマ派（8世紀）、カギュ派（11世紀）、サキャ派（1073年）、ゲルク派（1409年）の4つの主要な宗派がある。ジョナン派はより小規模な宗派であり、リメ派（19世紀） ^[5]は「どちらの側にも属さない」という意味で、より最近の宗派に属さない運動であり、さまざまな伝統をすべて保存し理解しようとするものである。仏教導入前のチベットの支配的な精神的伝統はボン教であり、チベット仏教（特にニンマ派）の影響を強く受けている。4つの主要な宗派はそれぞれ独立しており、独自の僧院や指導者がいるが、密接な関係があり、共通の接触や対話を通じて交差している。

仏教のチベット語は「内部者の法」（ナンチョス）または「内部者の仏法」（ナンパサンシュルギャスパアチョス）である。^{[6] [7]}「内部者」とは、心の本質の外ではなく内部に真理を求める人を意味する。これは、チョス・ルグ（ダルマシステム）と呼ばれる他の形態の組織化された宗教とは対照的である。例えば、キリスト教はイシュイ・チョス・ルグ（イエス・ダルマシステム）と呼ばれている。^[7]

チベット仏教に馴染みのない西洋人は、当初理解を求めて中国に目を向けた。中国語では、当時の伝統的な中国仏教（佛教fo jiao ）と区別するために、ラマ教（文字通り「ラマの教義」：喇嘛教 lama jiao ）という用語が使われた。この用語は、1822年には早くもヘーゲルを含む西洋の学者によって取り上げられた。 ^{[8] [9]}この用語は、インド仏教とチベット仏教の断絶を暗示する限りにおいて、信用を失った。^[10]

「ヴァジュラヤーナ」（チベット語：dorje tegpa）という別の用語は、チベット仏教を指すために誤って使用されることがあります。より正確には、ヴァジュラヤーナは、チベット仏教の一部であるだけでなく、中国の密教^[11]や日本の真言宗[12]などの他の仏教の伝統でも顕著な、特定の実践と伝統のサブセットを意味します。^{[13 ]}

西洋では、「インド・チベット仏教」という用語が、北インドにおける仏教の発展の最終段階に由来することを認めて一般的に使われるようになりました。^[14]「北方仏教」は、たとえばブリル宗教辞典では、インド・チベット仏教を指すために使用されることがあります。

「ヒマラヤ」（または「トランスヒマラヤ」）仏教という別の用語は、この形態の仏教がチベットだけでなくヒマラヤ地域全体で実践されていることを示すために使用されることがあります。^{[15] [16]}

ロシア臨時政府は、1917年7月7日の法令により、公文書においてブリヤートおよびカルムイク仏教徒を「ラマ教徒」と呼ぶことを禁止した。十月革命後、ボルシェビキはチベット仏教を指して「仏教ラマ教」という用語をしばらく使用していたが、1920年代初頭にようやくより馴染みのある「ラマ教」という用語に戻り、今日に至るまでロシアでは公式および学術的に使用されている。^[17]

3世紀には仏教がチベット地方に広まり始め、その教えは章崇王国のボン教に影響を与えた。^[18]

いくつかの物語ではこの時期以前にチベットに仏教があったと描写されているが、仏教が正式に導入されたのはチベット帝国（西暦7世紀～9世紀）の時代である。インドから伝わったサンスクリット語の仏教経典は、チベット王ソンツェン・ガンポ（西暦618年～649年）の治世中に初めてチベット語に翻訳された。^{[19]この時期には}、チベット文字体系と古典チベット語の発展も見られた。^{[20] [21]}

8世紀、ティソン・デツェン王（755年 - 797年）は仏教を国の国教として制定し^[22]、軍隊に僧衣を着て仏教を学ぶよう命じた。ティソン・デツェンはインドの仏教学者を宮廷に招き、その中にはパドマサンバヴァ（8世紀）やシャンタラクシタ（725年 - 788年）も含まれていた。この2人はチベット仏教の最古の伝統であるニンマ派（古代の人々）の創始者と考えられている。 ^[23]チベット人からグル・リンポチェ（「尊き師」）と見なされているパドマサンバヴァは、8世紀後半頃に「サムイェ」と名付けられた最初の僧院を建てたとも言われている。伝説によると、彼はボン教の悪魔を鎮め、彼らをダルマの中心的な守護者にしたと言われている。^[24]現代の歴史家たちはまた、ティソン・デツェンとその信奉者たちが、特に当時の大国であった中国、インド、そして文化に強い仏教の影響があった中央アジア諸国との国際外交行為として仏教を採用したと主張している。^[25]

イェシェ・ツォギャルはニンマ派ヴァジュラヤーナの最も重要な女性であり、ティソン・デツェンの宮廷の一員で、悟りを得る前にパドマサンバヴァの弟子となった。ティソン・デツェンは、禅の師モヘヤン^[b]をサムイェー寺院に招き、仏法を伝えた。一部の資料によると、モヘヤンとインドの師カマラシーラの間で論争が起こったが、勝者については意見が一致せず、一部の学者はこの出来事を架空のものだと考えている。^{[26] [27] [c] [d]}

仏教の影響力が逆転し始めたのはランダルマ王（在位836-842年）の治世下で、彼の死後、 9世紀から10世紀にかけて分裂の時代と呼ばれる不統一の時代が続いた。この時代に、以前のチベット帝国の政治的中央集権は崩壊し、内戦が続いた。^[30]

しかし、国家権力と後援を失ったにもかかわらず、仏教はチベットで生き残り、繁栄した。ジェフリー・サミュエルによれば、その理由は「密教（金剛乗）仏教が、チベット人が霊界の危険な力に対処するための主要な一連の技法を提供するようになったためである。[...] 仏教は、金剛乗の儀式の形で、日常生活に対処するための重要な一連の技法を提供した。チベット人は、これらの技法が現世での生存と繁栄に不可欠であると見るようになった。」^[31]これには、地元の神や精霊（サダックとシプダック）に対処することが含まれており、これは一部のチベット仏教のラマやンガパ（マントリカ、マントラの専門家）の専門となった。^[32]

10世紀後半から11世紀にかけて、チベットでは仏教が復活し、「新訳」（サルマ）の系統が創設され、「秘宝」（テルマ）の文献が出現してニンマ派の伝統が再編された。^{[33] [34]} 1042年、ベンガルの聖者アティシャ（982年 - 1054年）が西チベット王の招待を受けてチベットに到着し、チベット文化と国政において仏教の価値観の普及に貢献した。

彼の博学は主要な仏教文献の翻訳を支え、それが『釈迦語の翻訳』(Bka'-'gyur) と『教えの翻訳』(Bstan-'gyur) という経典に発展しました。『釈迦語の翻訳』には、(1)タントラ、(2)般若波羅蜜、(3)羅漢経、(4 )華厳経、(5) その他の経典、(6)律蔵の6 つの主なカテゴリーがあります。『Bstan-'gyur』は、賛歌、注釈、補足的なタントラ資料など、3,626 のテキストと 224 巻で構成されています。

アティーシャの主たる弟子であるドロムトンは、チベット仏教のカダム派を創始した。これは最初のサルマ派の一つである。^[35] サキャ派（灰色の土）は、偉大な学者ドロムミ・シャーキャの弟子であるコン・コンチョク・ゲルポ（1034-1102）によって創始された。サキャ派はサキャ・トリジンによって率いられ、その系譜は大成者ヴィルーパに遡る。^[23]

その他の影響力のあるインドの教師には、ティローパ（988年 - 1069年）とその弟子ナーロパ（おそらく1040年頃に死去）がいる。彼らの教えは、弟子のマルパを通じて、マハームドラーの実践とナーロパの六法に焦点を当てたカギュ派（口承系統）の伝統の基礎となった。最も有名なカギュ派の人物の一人は、11世紀の神秘主義者であった隠者ミラレパである。ダグポ・カギュ派は、マルパの系統の教えと僧侶のカダム派の伝統を融合させた僧侶ガムポパによって創設された。^[23]

現在も存続しているチベット仏教カギュ派の宗派は、ドリクン・カギュ派、ドゥクパ・カギュ派、カルマ・カギュ派などすべてダグポ・カギュ派の支派である。カルマ・カギュ派はカギュ派の宗派の中で最大であり、カルマパが宗主となっている。^[36]

チベット仏教は11世紀から内陸アジアの人々、特にモンゴル人に強い影響を与え、チベット仏教とモンゴル仏教は相互に影響を与え合った。これは東方教会の影響を受けたフビライ・カーンとモンゴルの神学者の助けによって行われた。^{[37] [38] [39]}

モンゴル人は1240年と1244年にチベットを侵略した。 ^{[40] [41] [42] [43]}最終的に彼らはアムドとカムを併合し、1249年に偉大な学者で僧侶のサキャ・パンディタ（1182年 - 1251年）を中央チベットの総督に任命した。 ^[44]

このようにしてチベットはモンゴル帝国に組み込まれ、サキャ派は宗教と地域の政治問題に関して名目上の権力を保持し、モンゴル人はまれな軍事介入によって強化された構造的および行政的な^{[45]支配を維持しました。チベット仏教は}、フビライ・ハーンのモンゴル元王朝（1271-1368）によって事実上の 国教として採用されました。^[46]

また、この時期にチベット仏教の経典が編纂され、主に学者ブトゥン・リンチェン・ドゥプ（1290-1364）の尽力によって進められた。このプロジェクトの一環として、経典を木版に彫り印刷する作業が行われ、これらの経典の最初の写本はナルタン寺院に保管された。^[47]

中国のチベット仏教も中国仏教や中国の民間宗教と融合した。^[48]

モンゴル元王朝の衰退と終焉とともにチベットは独立を取り戻し、14世紀から17世紀にかけて地元の歴代家系によって統治された。^[49]

ジャンチュプ・ギャルツェン（1302-1364）は14世紀半ばに最も強力な政治的一族となった。^[50]この時期に、改革派学者ジェ・ツォンカパ（1357-1419）はチベットの歴史に決定的な影響を与えることになるゲルク派を創設した。ガンデン座主はゲルク派の名目上の長であるが、最も影響力のある人物はダライ・ラマである。ガンデン座主は任命制の役職であり、転生した家系ではない。この役職は個人が7年間務めることができ、このためダライ・ラマよりもガンデン座主のほうが多くなっている^[51]。

パクモドゥパ王朝内部の内紛と、様々な領地や政治宗教派閥の強い地方主義が、長い一連の内紛を招いた。ツァン（チベット中央西部）を拠点とする大臣一族のリンプンパが1435年以降、政治を支配した。 ^[52]

1565年、リンプンパ家はシガツェのツァンパ王朝によって倒されたが、その後数十年にわたりチベット各地に勢力を拡大し、カルマ・カギュ派を優遇した。彼らは1640年代のダライ・ラマの権力の台頭につながる出来事において極めて重要な役割を果たすことになる。^[要出典]

中国では、チベット仏教は明朝のエリート層によって後援され続けた。デイビッド・M・ロビンソンによれば、この時代、チベット仏教の僧侶は「宮廷の儀式を執り行い、特権的な地位を享受し、皇帝の厳重に守られた私的な世界にアクセスした」という。^[53]明の永楽帝（在位1402-1424年）は、カンギュルの版木彫刻を推進した。カンギュルは現在「永楽カンギュル」として知られ、コレクションの重要な版と見なされている。^[54]

明朝もこの時期にモンゴルにおけるチベット仏教の布教を支援した。チベット仏教の宣教師たちもモンゴルにおけるチベット仏教の布教を助けた。この時代にトゥメド・モンゴルの指導者アルタン・ハーンが仏教に改宗し、ゲルク派と同盟を結び、1578年にソナム・ギャツォにダライ・ラマの称号を与えた^。[55]

17世紀のチベット内戦の間、第5代ダライ・ラマの最高摂政であったソナム・チョペル（1595年 - 1657年）は、ホシュート・モンゴルのグシ・ハーンの助けを借りてチベットを征服・統一し、ガンデン・ポタン政府を設立した。ガンデン・ポタンと、ダライ・ラマとパンチェン・ラマの歴代ゲルク派トゥルクの血統は、17世紀半ばから20世紀半ばまでチベットの地域的支配を維持した。 ^[56]

清朝（1644-1912）は、1720年に清の遠征軍がチベットを支配していたジュンガルを破った後、チベットに対する中国の統治を確立し、1912年に清朝が崩壊するまで続いた。^[57]清朝の満州人の支配者は、統治期間のほとんどでチベット仏教、特にゲルク派を支援した。 ^[46]乾隆帝（文殊菩薩として尊敬されている）の治世は、中国におけるチベット仏教の推進の頂点であり、パンチェン・ラマ6世が北京を訪問し、シュミ・フショウ寺、普寧寺、普陀宗成寺（ポタラ宮をモデルにしている）などのチベット様式の寺院が建てられた。 ^[58]

この時期には、19世紀のチベット仏教のサキャ派、カギュ派、ニンマ派、そしてボン教の学者たちが参加した宗派を超えた運動であるリメ運動も勃興した。^[59]ゲルク派の組織が他の伝統をチベットの文化生活の片隅に追いやったことを目の当たりにしたジャムヤン・キェンツェ・ワンポ（1820年 - 1892年）やジャムゴン・コントゥル（1813年 - 1899年）などの学者は、サキャ派、カギュ派、ニンマ派の教えをまとめたが、その中には絶滅寸前の教えも数多く含まれていた。^[60]キェンツェとコントゥルが貴重な著作を収集・印刷していなければ、共産党による仏教弾圧はもっと決定的なものになっていただろう。^{[61]リメ運動は、}リンチェン・テルドゾやシェジャ・ゾなど、数多くの聖典の編纂に携わっています。^[要出典]

清朝時代には、チベット仏教は清朝統治下のモンゴル人（1635-1912）の主要な宗教であり、またカルムイク・ハン国（1630-1771）、ジュンガル・ハン国（1634-1758）、ホシュート・ハン国（1642-1717）の国教でもあった。^[要出典]

1912年、清朝の崩壊後、チベットはラサを拠点とするダライ・ラマ13世政府の下で事実上の独立を果たし、現在チベット自治区と呼ばれる地域の領土を維持した。^[62]

中華民国（1912年 - 1949年）には「中国密教復興運動」（中国語：密教復興運動）が起こり、能海（1886年 - 1967年）や法尊（1902年 - 1980年）などの重要人物がチベット仏教を推進し、チベットの著作を中国語に翻訳した。^{[63]しかし、この運動は}文化大革命で大きな打撃を受けた。^[要出典]

チャムドの戦いの後、1950年にチベットは中国に併合された。1959年、ダライ・ラマ14世と多数の聖職者と国民が国を離れ、インドやその他の近隣諸国に移住した。文化大革命（1966-76）の出来事により、宗教は中国共産党の主要な政治目標の1つとみなされ、チベットの数千の寺院と僧院のほとんどが破壊され、多くの僧侶とラマが投獄された。^[64]この間、私的な宗教的表現やチベットの文化的伝統は抑圧された。チベットの文献遺産と制度の多くは破壊され、僧侶と尼僧は僧衣を脱ぐことを強制された。^[65]

しかし、チベット国外では、ネパールやブータンなどの地域でチベット仏教への関心が再び高まっている。^{[66] [67] [68] [69] [70]}

一方、西洋世界におけるチベット仏教の普及は、チベットから逃れた多くのチベット難民ラマたちによって成し遂げられた。^[64]例えば、 1967年に西洋で最初のチベット仏教センターであるカギュ・サムイェ・リンを設立したアコン・リンポチェやチョギャム・トゥルンパなどである。^[71]

1980年代の中国の自由化政策の後、いくつかの寺院や僧院が再建され、チベット仏教は回復し始めました。^[72]チベット仏教は現在、中国人の間で、そして台湾でも影響力のある宗教です。^[72]しかし、中国政府は中華人民共和国のチベット仏教機関に対して厳しい管理を維持しています。僧侶と尼僧の数の割り当てが維持され、彼らの活動は厳しく監視されています。^[73]

チベット自治区では、2008年以降、仏教徒に対する暴力が激化している。^{[74] [75]}尼僧や僧侶の逮捕や失踪^[76]が広く報じられている一方、中国政府は宗教行為を「ギャング犯罪」に分類している。^[77]報告には、僧院の破壊、強制脱衣、強制再教育、尼僧や僧侶の拘留などが含まれており、特にヤルチェンガルのセンターに居住する尼僧や僧侶が最も広く報道されている。^{[78] [79]}

今日、チベット仏教はチベット高原、モンゴル、ネパール北部、カルムイク（カスピ海北西岸）、シベリア（トゥヴァ共和国とブリヤート共和国）、ロシア極東、中国北東部で広く信仰されている。ブータンの国教でもある。^[81]かつては独立王国だったインドのシッキムとラダックにも、チベット仏教徒が多数居住している。インドのヒマーチャル・プラデーシュ州（ダラムサラとラホール・スピティ県を含む）、西ベンガル州（ダージリンとカリンポンの丘陵地帯）、アルナーチャル・プラデーシュ州も同様である。南インドにも宗教共同体、難民センター、修道院が設立されている。^[82]

ダライ・ラマ14世は、当初ゲルク派が支配していたチベット亡命政府 の指導者であるが、ジェフリー・サミュエルによれば、

ダライ・ラマのダラムサラ政権は、それでも時間をかけて、比較的包括的で民主的な体制を作り、亡命チベット人コミュニティ全体から幅広い支持を得ている。ゲルク派以外の仏教3宗派とボン教の高官が宗教行政に加わり、さまざまなラマと宗派の関係は今や総じて非常に良好である。これはかなりの成果である。なぜなら、1959年以前のチベットでは、これらのグループ間の関係はしばしば競争的で紛争に満ちており、当初は相互不信が広がっていたからである。ダラムサラのダライ・ラマ政権も、困難な状況下で中国との武力闘争ではなく交渉による解決を主張し続けている。^[82]

チベット人の離散をきっかけに、チベット仏教は西洋や世界中で信者を獲得してきました。チベット仏教の僧院やセンターは1960年代にヨーロッパと北米で初めて設立され、現在ではそのほとんどがチベットのラマ僧の非チベット人信者によって支えられています。これらの西洋人の中にはチベット語を学び、伝統的な慣習の広範な訓練を受け、ラマ僧として認められた人もいます。^[83]正式に出家したチベット仏教の僧侶は、学術界で働くなど、他の方法で西洋社会に参入しています。^[84]

サミュエルは西洋におけるチベット仏教の特徴を次のように見ている。

...一般的に一人のラマの教えを中心に据えた、国内または国際的なネットワークです。大きなものには、私がすでに述べたように、現在はラマ・ゾパとラマ・イエシェ の子の生まれ変わりが率いる FPMT 、もともとFPMTから分派した新カダムパ、チョギャム・トゥルンパの組織から派生し、現在は彼の息子が率いるシャンバラ仏教ネットワーク、そしてナムカイ・ノルブ ・リンポチェ (ゾクチェン・コミュニティ) とソギャル・リンポチェ(リグパ) に関連するネットワークがあります。^[85]

チベット仏教は、四諦（チベット語：pakpé denpa shyi）、無我（無我、bdag med）、五蘊（phung po） 、業と再生、縁起（rten cing 'brel bar 'byung ba）などの古典的な仏教の教えを支持している。^{[86]また、}大乗仏教（theg pa chen po）や密教の金剛乗の伝統に関連するさまざまな仏教の教義も支持している。 ^[87]

大乗仏教の精神的発達の目標は、他のすべての衆生がこの境地に達するのを助けるために、仏陀の悟りを達成することです。 ^[88]この動機は菩提心（覚醒の心）と呼ばれ、すべての衆生のために悟りを開こうとする利他的な意図です。^[89]菩薩（チベット語でjangchup semba、文字通り「覚醒した英雄」）は、すべての生き物のために菩提心を持って人生を捧げる意志と誓いを抱いた尊敬される存在です。^{[引用が必要]}

チベット仏教で広く尊敬されている菩薩には、観音菩薩、文殊菩薩、金剛菩薩、タラ菩薩が含まれます。最も重要な仏陀は、ヴァジュラダトゥ マンダラ^[90]の5 つの仏陀と、ヴァジュラダーラまたはサマンタバドラと呼ばれるアーディ ブッダ(最初の仏陀)です。^[要出典]

仏陀は、解脱への障害と全知（sarvajñana）への障害から解放された状態と定義されます。^[91]すべての精神的な障害から解放されると、^[92]空、つまり現実の真の性質を同時に認識した、継続的な至福の状態に達すると言われています。^[93]この状態では、他の生き物を助ける能力に対するすべての制限が取り除かれます。^{[95]チベット仏教では、より早く仏陀の境地に達するための方法（}金剛乗の道として知られています）を教えています。 ^[96]

仏陀の境地に達した生き物は無数にいると言われています。^[97]仏陀は、すべての衆生を利益するために、自発的に、自然に、そして継続的に活動を行います。^[98]しかし、人のカルマは、仏陀が彼らを助ける能力を制限する可能性があると信じられています。したがって、仏陀は他者を助ける能力に何の制限もありませんが、衆生は以前の悪行の制限の結果として苦しみを経験し続けます。^[99]

チベット仏教において仏陀の本質を理解するために用いられる重要な概念は、三身説である。 [ ^100]

チベット仏教で用いられる精神的向上の中心的な枠組みは、以下の5つの道（サンスクリット語：pañcamārga、チベット語：lam nga）である。^[101]

1. 集積の道 – 智慧と功徳を積み、菩提心を生じ、正念と正精進の四つの基礎（「四つの放棄」）を養う道。
2. 準備の道 – 静穏瞑想と高次の洞察瞑想（下記参照）の融合に達し、空性に精通したときに達成されます。
3. 見る道 – 空を直接知覚し、主客の考えがすべて克服され、阿頼耶識になります。
4. 瞑想の道 – 心の中の微細な痕跡を取り除き、理解を完璧にします。
5. もはや学ぶことのない道、つまり仏陀に至る道。

五つの道の図式は、しばしば詳細に説明され、菩薩レベルの概念と統合されます。 [^{引用が必要]}

ラムリム（道の段階）は、解放に至る精神修行の段階を示すチベット仏教の図式である。チベット仏教の歴史では、ニンマ派、カギュ派、ゲルク派のさまざまな教師によって提示された、さまざまなバージョンのラムリムが存在した（サキャ派はラムドレと呼ばれる別のシステムを使用している）。^[102]しかし、ラムリムのすべてのバージョンは、アティーシャの11世紀の根本テキストである『悟りへの道の灯』（菩提道プラディーパ）の詳細化である。^[103]

アティーシャのラムリムのシステムは、一般的に、実践者を、より低い、中程度の、そしてより優れた範囲または態度の実践者に分類します。

• より低い人間は、人間としての誕生の尊さ、そして死と無常についての熟考に焦点を当てるべきです。
• 中庸な人は、業、苦（ドゥッカ）、そして解放と避難の利益について熟考するように教えられます。
• 上位の範囲には、四梵身、菩薩戒、六波羅蜜、そして密教の実践が含まれると言われています。^[104]

ラムリムのテキストはほぼ同じ主題領域を扱っていますが、その中の主題は、所属する流派や伝統に応じて、異なる方法で、異なる重点を置いて配置される場合があります。ガムポパとツォンカパは、アティーシャの短いルートテキストを、仏教哲学全体を理解するための広範な体系に拡張しました。このようにして、カルマ、再生、仏教宇宙論、瞑想の実践などの主題が、論理的な順序で徐々に説明されます。^{[引用が必要]}

チベット仏教には、金剛乗（ヴァジュラの乗り物）、「秘密のマントラ」（サンスクリット語でグヒャマントラ）または仏教タントラが組み込まれており、これは仏教タントラとして知られる文献（西暦7世紀頃以降）で支持されている。^[105]

タントラ（チベット語でrgyud、「連続体」）は、一般的に、独自のアイデア、視覚化、マントラ、および内面の変容のためのその他の実践の使用を強調する宗教的実践の形式を指します。^[105]金剛乗は、多くの巧みな手段（upaya）を含み、結果（仏性自体または仏性）を道とするため（そのため、「結果の乗り物」 phalayanaと呼ばれることもあります）、ほとんどのチベット信者から悟りのための最も速く強力​​な乗り物と見なされています。^[105]

タントラの修行の重要な要素はタントラの神々とその曼荼羅である。これらの神々は平和な（シワ）形と激しい（トロウォ）形で現れる。^[106]

タントラの文献では一般的に、タントラの儀式では感覚的な快楽やその他の汚れを悟りへの道として用いることを肯定しているが、非タントラ仏教では感覚的な快楽をすべて放棄しなければならないとしている。^[107]これらの実践は、否定的または官能的な精神的要素と身体的行為は儀式の場で培われ変容できるとする変容理論に基づいている。ヘヴァジュラ・タントラでは次のように述べられている。

悪人が縛られているものを、他の人々は手段に変え、それによって存在の束縛から解放される。情熱によって世界は縛られ、情熱によって解放されるが、異端の仏教徒はこのような逆転の実践を知らない。^[108]

タントラのもう一つの要素は、禁忌とされるアルコールの摂取や性的なヨガなどの禁忌的な慣習の使用です。多くの場合、これらの禁忌は象徴的にのみ解釈されますが、他の場合には文字通りに実践されます。^[109]

インド仏教の中観（「中道」または「中心主義」）哲学は、シュニヤヴァーダ（空の教義）とも呼ばれ、チベット仏教の支配的な仏教哲学です。中観では、現実の真の性質はシュニヤタと呼ばれ、すべての現象は固有の存在または本質（スヴァバヴァ）を欠いているという事実です。中観は、ほとんどのチベット哲学者によって一般的に最高の哲学的見解と見なされていますが、さまざまな方法で解釈されています。^{[引用が必要]}

もう一つの主要な大乗哲学学派である瑜伽論もチベット仏教に大きな影響を与えてきましたが、その地位については様々な学派や哲学者の間で意見の相違があります。ゲルク派は一般的に瑜伽論の見解を誤りまたは暫定的なもの（つまり、慣習的な真実にのみ関係するもの）と見なしていますが、ジュ・ミプハンやサキャ・チョクデンなどの他の3つの主要な学派の哲学者は、瑜伽論の考えは中観派の見解と同じくらい重要であると考えています。^[110]

チベット仏教スコラ哲学では、仏教哲学は伝統的に「四教理」（チベット語：drubta shyi、サンスクリット語：siddhānta）として知られる4つの古典的なインド哲学の流派の階層的分類に従って唱えられている。 ^[111]古典的な教理体系は4つの教理（毘婆迦、沙門天、瑜伽伽、中観）に限定されているが、これらの異なる教理の中にさらに細分化された分類がある（下記参照）。^[112] この分類には、仏教の18の古典流派の中で唯一生き残っている上座部仏教は含まれていない。また、マハーサンギカやプドガラヴァダなど、他のインド仏教の流派も含まれていない。^[要出典]

2つの教義は、小乗（「小さな乗り物」）または声聞乗（「弟子の乗り物」）と呼ばれる道に属し、どちらも北インドの説話法華経の伝統に関連しています。^[113]

• 毘婆迦（ワイリー：バイブラッグスムラバ）。チベット仏教における毘婆迦の主な出典は、ヴァスバンドゥの『阿毘達磨講話』とその注釈である。この阿毘達磨体系は、究極の現実はダルマと呼ばれる一連の無常の現象で構成されているとする原子論的現実観を肯定している。また、時間の哲学に関する永遠主義や、知覚が外部の物体を直接体験するという見解を擁護している。^[114]
• Sautrāntika（ワイリー：mdo sde pa）。この見解の主な出典は、Abhidharmakośa 、 Dignāga、Dharmakīrtiの著作です。Vaibhāṣikaとは対照的に、この見解では、現在の瞬間のみが存在する（現在主義）と、私たちが外界を直接知覚するのではなく、物体と感覚器官によって引き起こされる心的イメージのみを知覚するという見解をとっています。^[114]

他の 2 つの教義は、インドの 2 大大乗哲学です。

• 瑜伽伽論は、ヴィジュニャナヴァーダ（意識の教義）や唯識（「唯一の心」、ワイリー：sems-tsam-pa ）とも呼ばれる。瑜伽伽噺家は、マイトレーヤ、アサンガ、ヴァスバンドゥのテキストに基づいて見解を定めている。瑜伽伽論は、その主要教義である、観念または心的イメージのみが存在する（vijñapti-mātra）という見解のため、観念論の一形態として解釈されることが多い。 ^[114]チベット哲学者の中には、瑜伽伽を心（citta）が究極の意味で存在するという見解として解釈する者もおり、このため、瑜伽伽論は中観よりも劣るものとみなされることが多い。しかし、他のチベット思想家は、インドの瑜伽伽師が心の究極的存在という見解を持っていたことを否定し、瑜伽伽を中観と同等のレベルに位置づけている。この考え方はニンマ派に共通しており、また第3代カルマパ、第7代カルマパ、ジャムゴン・コントゥルの著作にも見られる。^{[115] [116]}
• 中観（ワイリー：dbu-ma-pa ）–ナーガールジュナとアーリヤデーヴァの哲学であり、すべてのものは本質が空であり（スヴァバヴァ）、究極的には概念を超えていると主張する。^[114]チベット仏教には中観のさらに様々な分類、サブスクール、解釈があり、様々な重要な意見の相違に関する数多くの論争が今日でもチベット仏教の学問の一部となっている。重要な論争の一つは、ラントン（自己空）解釈とシェントン（他者空）解釈の間の論争である。^{[117]もう一つの大きな意見の相違は、}スヴァタントリカ中観の方法とプラサンギカの方法に関する論争である。^{[118]空に対する知的な理解がどれほど有用であるか、そして空は絶対的な否定としてのみ説明されるべきかどうか（}ツォンカパの見解）についても意見の相違がある。^[119]

教義体系は、仏教哲学を体系的かつ漸進的に教えるために寺院や大学で使用されており、それぞれの哲学的見解は、その前のものよりもより微妙なものとみなされている。したがって、4つの教義は、比較的理解しやすい「現実的な」哲学的観点から、現実の究極の性質に関するますます複雑で微妙な見解へと徐々に移行し、最も洗練された見解を提示していると広く信じられている中観派の哲学に至る道筋と見ることができる。 [120 ^]ただし、チベット以外の学者は、歴史的には中観派が瑜伽羅派よりも古いと指摘している。^[121]

主要なインド仏教文献の研究は、チベット仏教の4つの主要な宗派すべてにおいて、僧院のカリキュラムの中心となっている。伝統的な僧院教育の一環として、古典文献やその他の儀式用文献の暗記が求められている。高等宗教教育のもう一つの重要な部分は、形式化された討論の実践である。^[122]

経典は13世紀にほぼ完成し、カンギュル（スートラとタントラを含む）とテンギュル（シャストラと注釈を含む）の2つの部分に分かれています。ニンマ派はまた、15世紀にラトナ・リンパが編纂し、ジグメ・リンパが改訂したニンマ派ギュブンと呼ばれる別のテキストコレクションを維持しています。^[123]

チベット人の間では、古典チベット語が主な研究言語ですが、チベット仏教の経典はモンゴル語や満州語などの他の言語にも翻訳されています。^[要出典]

元、明、清の時代には、チベット経典の多くのテキストも中国語に翻訳されました。^[124]

最近では、西洋の学者や仏教実践者によって、数多くのテキストが西洋の言語に翻訳されている。^[125]

チベット仏教で最も広く研究されている経典には、般若経や般若心経などの大乗経典^[126]や、三昧耶経、三昧耶経などがある。^[127]

ツォンカパによれば、大乗哲学の2つの権威ある体系（すなわち、無量寿経と龍樹経）は、それぞれ『般若経』と『無量寿経』という特定の大乗経典に基づいています。さらに、ツォンカパにとって、トゥプテン・ジンパによれば、「これら2つの解釈体系の中心には、般若経の解釈があり、その典型例は『般若般若経』である」とのことです。^[128]

シャーストラと呼ばれるインド仏教の論文の研究は、チベット仏教の学問の中心である。最も重要な作品のいくつかは、六大インド大乗仏教の著者によるもので、六大菩薩と二大菩薩（チベット語：gyen druk chok nyi、インド語：rgyan drug mchog gnyis）として知られるもので、6人とはナーガールジュナ、アーリヤデーヴァ、アサンガ、ヴァスバンドゥ、ディグナーガ、ダルマキールティ、2人とはグナプラバとシャキャプラバ（伝統によってはナーガールジュナとアサンガ）である。^[129]

11世紀後半以来、伝統的なチベットの僧院では、仏教の顕教研究を「五大経典」（zhungchen-nga）として体系化してきた。^[130]

1. アビダルマ
   • アサンガのアビダルマ・サムカヤ
   • ヴァスバンドゥのアビダルマ・コーシャ
2. 般若波羅蜜多
   • アビサマヤランカラ
   • シャンティデーヴァ菩薩
3. 中観派
   • ナーガールジュナのムーラマディヤマカカリカー
   • アーリヤデーヴァの四百頌（チャトゥシャタカ）
   • チャンドラキルティのマディヤマカーヴァターラ
   • シャンタラクシタのマディヤマカランカーラ
   • シャンティデーヴァ菩薩
4. プラマナ
   • ダルマキルティのプラマーナヴァルティカ
   • DignāgaのPramāṇa-samuccaya
5. ヴィナヤ
   • グナプラバのヴィナヤムラ・スートラ

また、非常に重要なものとしては、如来蔵文献の要約である影響力のある『羅漢経』や、瑜伽羅の観点から大乗の道を解説した『大乗経典』などを含む『弥勒五論』があり、これらはしばしば無著とされています。『瑜伽羅菩薩経』や『カマラシーラのバーヴァナークラマ』などの実践的な集中テキストは、瞑想の主要な情報源です。^[要出典]

インドの文献が中心となることが多いが、主要なチベット学者による原典も広く研究され、スンブムと呼ばれる版にまとめられている。^[131]これらの文献を明らかにするために使用される注釈や解釈は、伝統によって異なります。たとえば、ゲルク派はツォンカパの著作を使用し、他の学派はジャムゴン・コントゥルやジャムゴン・ジュ・ミプン・ギャツォのようなリメ派の学者のより最近の著作を使用する場合があります。^[要出典]

正典外の経典である宝物文献（テルマ）はニンマ派の信者に認められているが、注釈以外の正典の大部分はインドの文献から翻訳されたものである。しかし、北インドのパーラ教団にルーツを持つチベット仏教は、多様な仏教要素を折衷的に集積し体系化する伝統を受け継ぎ、それらの統合を追求している。これらの成果の中でも特に目立つのは、インドの学者アティシャの教えに由来する道の段階と心の訓練文献である。^[要出典]

チベット仏教では、仏教タントラは 4 つまたは 6 つのカテゴリに分かれており、最高のタントラにはいくつかのサブカテゴリがあります。

ニンマ派では、外タントラ(クリヤヨガ、チャルヤヨガ、ヨガタントラ) に分けられます。 「アヌタラヨガ・タントラ」に対応する内なるタントラ（マハヨガ、アヌヨガ、アティヨガ/ゾクチェン）。^[132]ニンマ派にとって重要なタントラには、グヒャガルバ タントラ、グヒヤサマジャ タントラ、^[133]クラヤラージャ タントラ、および 17 のゾクチェン タントラが含まれます。

サルマ派では次のように区分される。^[134]

• クリヤ・ヨガ– 浄化と儀式行為に重点が置かれており、『マンジュシュリームーラカルパ』などのテキストが含まれます。
• チャリヤ・ヨーガ– 「外部の活動と内部の実践のバランス」を含み、主に大日如来タントラを指します。
• ヨーガタントラは、主にヨガの内なる技法に関係しており、タットヴァサングラハタントラが含まれます。
• 無上瑜伽タントラは、微細な身体のなどのより高度な技法を含み、以下のように細分化されます。
  • 父タントラは、幻体と完成段階の実践を重視し、グヒャサマージャタントラとヤマンタカタントラが含まれます。
  • 母タントラは、発展段階と澄んだ軽い心を強調し、ヘーヴァジュラタントラとチャクラサンヴァラタントラが含まれます。
  • 非二元タントラは上記の要素のバランスをとり、主にカーラチャクラタントラを指します。

根本タントラ自体は、インドやチベットのさまざまな注釈がなければほとんど理解できないため、タントラの注釈装置を使用せずに研究されることはありません。^{[引用が必要]}

チベット仏教には、教えの口伝による長い歴史がある。伝承は、伝統的に、小グループまたは大勢の聴衆の集まりで行われ、数秒（たとえばマントラの場合）または数か月（チベット仏教の経典の一部の場合）続くこともある。アサンガの弥勒の幻視のように、伝承は実際に聞くことなく行われることもあると考えられている。^[要出典]

口伝が印刷された言葉よりも重要であるという強調は、教えを聞くべきでない人々から教えを隠すことを許していたインド仏教の初期の時代に由来する。^[135]教え（伝承）を聞くことは、聞き手をそれに基づく悟りに備えさせる。教えを聞く人は、経典の場合は仏陀、本の場合は著者など、元の話者まで遡る一連の聞き手の中の一つのつながりとして教えを聞いているはずである。そうして聞くことは、伝承の真正な系譜を構成する。口伝の系譜の真正性は悟りを得るための前提条件であり、系譜が重要である。^[要出典]

チベット仏教では、修行は一般的にスートラ（またはパーラミターヤーナ）とタントラ（金剛乗または真言乗）に分類されますが、それぞれのカテゴリーを構成する要素や、​​それぞれに何が含まれ何が除外されるかは議論の余地があり、さまざまな系統によって異なります。たとえばツォンカパによると、タントラとスートラを分けるのは神ヨガの修行です。^[136]さらに、ニンマ派の信奉者は、ゾクチェンはスートラとタントラの両方を超越した別の独立した手段であると考えています。^[137]

一般的に、ヴァジュラヤーナの修行はスートラヤーナには含まれないと考えられていますが、スートラヤーナの修行はすべてヴァジュラヤーナの修行に共通しています。伝統的に、ヴァジュラヤーナはより強力で効果的な道であると考えられていますが、潜在的により困難で危険なため、他の修行で確固たる基礎を築いた上級者のみが行うべきものです。^[138]

波羅蜜（完璧、超越的な徳）は、非タントラ大乗仏教における菩薩の主要な実践を構成する重要な徳目です。

1. Dāna pāramitā : 寛大さ、与えること (チベット語: སབྱིན་པ sbyin-pa )
2. Śīla pāramitā:美徳、道徳、規律、適切な行為 (ཚུལ་ཁྲིམསツシュルクリムス)
3. Kṣānti pāramitā: 忍耐、寛容、寛容、受容、忍耐 (བཟོད་པbzod-pa)
4. Vīrya pāramitā : エネルギー、勤勉、活力、努力 (བརྩོན་འགྲུས brtson-'grus )
5. ディヤーナパーラミター: 一心不乱の集中、瞑想、熟考 (བསམ་གཏན bsam-gtan )
6. Prajñā pāramitā : 知恵、知識 (ཤེས་རབ shes-rab )

ダーナ（施し）の習慣は、伝統的には僧侶への食物の供えを指しますが、神社や家庭の祭壇にある仏や菩薩に水鉢、線香、バターランプ、花を捧げる儀式を指すこともあります。^{[139]同様の供え物は、餓鬼、}ダーキニ、守護神、地元の神々 など他の存在にも捧げられます。

他の大乗仏教と同様に、五戒と菩薩戒の実践はチベット仏教の道徳（戒律）実践の一部です。これらに加えて、サマヤと呼ばれる多数のタントラの誓いがあり、タントラの灌頂の一部として与えられます。

慈悲 (カルナ) の実践もチベット仏教では特に重要です。菩薩の道に関する最も権威あるテキストの 1 つは、シャーンティデーヴァの『菩薩行論』です。第 8 章「瞑想の集中」で、シャーンティデーヴァはカルナの瞑想について次のように説明しています。

まず、自分と他人の同一性について瞑想するように努めなさい。喜びと悲しみにおいて、すべては平等です。したがって、自分自身を守るのと同じように、すべての人の守護者になりなさい。手や他の手足は多くて別々ですが、すべては一つです。つまり、身体は守られ、守られるべきです。同様に、さまざまな生き物は、喜びと悲しみにおいて、私と同じように、幸福を望むという点ですべて一つです。私のこの痛みは、他の人の身体を苦しめたり不快にさせたりしませんが、私はこの痛みに執着し、自分のものとして受け止めているため、この痛みに耐えることができません。そして、他の生き物の痛みは感じませんが、彼らを自分のものとして受け止めているため、彼らの苦しみは私のものであり、それゆえ耐え難いものです。したがって、私は他の人の痛みを払拭します。それは、私自身の痛みと同じように、単なる痛みだからです。そして、私は他の人を助け、利益をもたらします。なぜなら、彼らは私の身体のように生きているからです。私も他の生き物も幸福を願う点では同じであり、同じであるのだから、私たちを区別する何か違いがあるだろうか。だから私は自分の幸福だけを求めなければならないのか？」^[140]

チベット仏教で人気のある慈悲の瞑想はトンレン（愛と苦しみを送り、受け取る）です。観音菩薩（アヴァローキテシュヴァラ）に関連する実践も、慈悲に重点を置く傾向があります。

14代ダライ・ラマは瞑想（bsgom pa）を「瞑想の対象に心を慣れさせること」と定義しています。^[141]伝統的に、チベット仏教は、すべての形態の仏教で教えられている瞑想または精神修養（bhavana）の2つの主要なアプローチ、śamatha（チベット語でShine）とvipaśyanā（lhaktong）に従っています。

シャマタ（静穏の住まい）の実践は、仏像や呼吸など、単一の対象に心を集中させるものです。繰り返し実践することで、心は徐々に安定し、穏やかで、幸せになります。タクポ・タシ・ナムギャルは、シャマタを「気を散らすことなく維持できるように、あらゆる対象に心を固定すること...対象に心を集中し、その状態を維持し、最終的に注意と平静の 1 つの流れに導くこと」と定義しています。^[142] 9つの精神的住まいは、チベット仏教でシャマタに使用される主要な漸進的枠組みです。^[143]

瞑想者がこの図式の第 9 レベルに到達すると、いわゆる「柔軟性」（チベット語でshin tu sbyangs pa、サンスクリット語でprasrabdhi）が達成されます。これは「心と体の有用性、つまり、好きなだけ心を徳の高い観察対象に向けることができる状態。すべての障害を取り除く機能がある」と定義されています。これはまた、体と心にとって非常に喜びと至福をもたらすとも言われています。^[144]

仏教の瞑想のもう一つの形態はヴィパシャナー（明晰な洞察、高次の洞察）であり、チベット仏教では一般的にシャマタの熟達を達成した後に実践される。^[145]これは一般的に2つの側面を持つと考えられており、その1つは分析的瞑想であり、アイデアや概念について熟考し合理的に考えることに基づいています。このプロセスの一環として、いくつかの伝統では疑問を抱き、それについて内なる議論に参加することが奨励されています。^[146]ヴィパシャナーのもう1つのタイプは、チベット語で「複雑さのない」という意味のトロメ と呼ばれる、非分析的で「シンプルな」ヨガスタイルです。^[147]

瞑想のルーチンには、より深いレベルの悟りを得るためのヴィパシャナーと、それを強化するためのサマタのセッションを交互に行うことが含まれる場合があります。^[94]

チベット仏教徒は、金剛乗は仏陀の境地に至る最も早い方法であると信じていますが、資格のない修行者にとっては危険なこともあります。^[148]金剛乗に従事するには、十分な資格を持つラマから適切な灌頂（灌頂とも呼ばれる）を受けなければなりません。予備的な修行（ンゴンドロ）の目的は、そのような高度な教えの正しい道を学生に教え始めることです。^[149]インドでは歴史的に金剛乗よりも経乗が先行していたように、経典の修行はタントラの修行の予備的なものとなります。

予備的修行には、教えを聞くこと、礼拝すること、供養すること、祈り、慈悲の行為など、功徳をもたらすスートラヤーナのあらゆる活動が含まれますが、予備的修行の中でも最も重要なのは、道の3つの主要な段階、すなわち出離、悟りを得ようとする利他的な菩提心、空性を悟る智慧を瞑想して悟ることです。特にこれら3つの基礎がない人がヴァジュラヤーナを修行するのは、小さな子供が未調教の馬に乗ろうとするようなものかもしれません。^[150]

最も広く行われている予備的修行には、帰依、平伏し、金剛薩埵瞑想、曼荼羅供養、グル・ヨーガなどがある。^[151]予備的修行で得た功徳は、金剛乗の進歩を促す。多くの仏教徒は経典の修行のみに生涯を費やすが、ある程度はこの2つを融合させることも一般的である。例えば、静穏を修行するためには、タントラの神を思い浮かべるかもしれない。

他の仏教の伝統と同様に、教師、つまりグルに対する尊敬の態度も高く評価されています。^[152]公開の教えの始めに、ラマは、その象徴性のために、自分が教えるための玉座、またはその玉座の後ろにある仏像に平伏し、その後、生徒たちはラマが座った後に平伏します。教師との交流が、インドの情報源に由来する、教師を統制する実践規範であるグルへの帰依という形で、そのような尊敬の念に満ちているときに、功徳が蓄積されます。^[153]教師の心の平和を乱さないようにすることや、教師の指示に心から従うことなどによって、多くの功徳が蓄積され、これは自分の修行を大幅に向上させるのに役立ちます。

一般的な意味では、チベット仏教の教師は誰でもラマと呼ばれます。弟子は多くの権威者から教えを受け、そのすべてをこの一般的な意味でラマとして尊敬するかもしれません。しかし、通常、弟子は自分の根本上師として特別な尊敬を受ける一人を持ち、自分にとってそれほど大切ではない他の教師は、その地位がいかに高くても、根本上師に体現され、包摂されているとみなすように奨励されます。^[154]

タントラにおける師弟関係の見方の特徴の一つは、チベット仏教タントラでは、師を覚醒した仏陀とみなすように教えられていることである。^[155]

特に金剛乗においては、チベット仏教徒は自主的な自己検閲の規範に従っており、それによって未信者は金剛乗に関する情報を求めず、また情報も提供されない。この自己検閲は、関係する資料などの状況に応じて、より厳格に、あるいはより緩く適用される。曼荼羅の描写は、神の描写よりも公開されない可能性がある。高位のタントラの神の描写は、より下位のタントラの神の描写よりも公開されない可能性がある。現在、金剛乗に関する情報が西洋言語でどの程度公開されているかは、チベット仏教徒の間で議論の的となっている。

仏教はインドで始まった当初から、常に秘教的な趣向を帯びてきました。 ^{[156]今日のチベット人は、特に}戒律や空に関する情報についても、多かれ少なかれ秘密にしています。仏教の教え全般においても、まだその情報を受け入れる準備ができていない人々に情報を明かすことには慎重です。

タントラの修行には、サマヤ（ダム・ツィグ）と呼ばれる別の一連の誓いを守ることも含まれる。これらにはさまざまなリストがあり、修行や血統、個々のグルによって異なる場合がある。これらの誓いを守ることはタントラの修行に不可欠であると言われており、破ることは大きな害をもたらすと言われている。^[157]

チベットでは、宗教と世俗、精神と現世の間に「密接な関係」が築かれてきました^{。この関係は}、チョス・スリッド・ズング・ブレルと呼ばれます。伝統的に、チベットのラマ僧は、保護や繁栄などの問題で一般大衆を助け、彼らを世話してきました。一般的な伝統は、カルマを浄化し、悪魔の力や敵からの害を避け、豊作を促進するなど、世俗的な目的のためのさまざまな儀式や儀礼です。[ ^159] 占いや悪魔祓いは、ラマ僧がこれを行うために使用する可能性のある慣習の例です。^[160]

儀式は一般的に他の仏教よりも複雑で、複雑な祭壇の配置や芸術作品（曼荼羅やタンカなど）、多くの儀式用品、手振り（ムドラ）、詠唱、楽器などが使用されます。^[107]

タントラの修行の中心となるのは、灌頂（サンスクリット語：アビセカ、チベット語：ワンクル）と呼ばれる特別な儀式です。これらの儀式は、修行者を個々の神々のマンダラとマントラに関連する特定のタントラの修行に捧げるものです。灌頂を受けなければ、一般的に高次のタントラを修行することは許されません。^[161]

チベット仏教におけるもう一つの重要な儀式は、葬儀の儀式であり、これは人が将来、良い再生と良い精神的道を歩むことを保証すると考えられています。^{[162]チベット仏教の}アルス・モリエンディにとって最も重要なのは、生と死の間の中間または限界状態であるバルド（サンスクリット語：アンタラーバヴァ）の概念です。 ^{[162]儀式や}バルド・トドルなどのテキストの朗読は、死にゆく人がこの中間状態をうまく乗り越えられるようにするために行われます。火葬と天葬は、伝統的に遺体を処分するために使用される主な葬儀の儀式です。 ^[62]

マントラ（チベット語：sngag）と呼ばれる（主にサンスクリット語の）祈りの定型文、呪文、またはフレーズの使用は、チベット仏教の実践のもう一つの一般的な特徴です。 ^[155]マントラの使用は非常に一般的であるため、金剛乗は「マントラ乗り」（マントラの乗り物）と呼ばれることもあります。マントラは、さまざまな形式の瞑想の一部として広く暗唱、詠唱、書き留め、または視覚化されています。各マントラには象徴的な意味があり、多くの場合、特定の仏陀または菩薩と関連があります。^[163]各神のマントラは、神の機能、言葉、力を象徴するものと見なされています。^[164]

チベット仏教徒は、心を鍛え、マントラの神性と特別な力の神聖な性質に沿って思考を変換するために、オム・マニ・ペードメ・フムなどのマントラを繰り返します。 ^[165]チベット仏教徒は、マントラという用語の語源を「心の守護者」を意味するものと見ており、マントラは心を否定的なものから守る方法であると考えています。^[166]

ラマ・ゾパ・リンポチェ によれば：

マントラは、心を静かに穏やかに保ち、自動的に一点に集中させるので効果的です。マントラは、あなたの心を非常に微細な振動に敏感にし、それによってあなたの知覚を高めます。マントラを唱えることで、ひどいネガティブなものが除去され、物事の本質が、結果として生じる心の明晰さに反映されます。超越的なマントラを実践することで、実際に、身体、言葉、心の汚れたエネルギーをすべて浄化することができます。^[167]

マントラは、サマタ（心を落ち着かせる）修行として心を集中させるだけでなく、マントラの象徴的な意味を通して心を変容させる方法でもあります。仏教では、マントラを実践する際には適切な意図、集中、信仰を持つことが重要であり、そうでない場合は効果がありません。ヒンズー教とは異なり、マントラには固有の力があるとは考えられておらず、したがって適切な信仰、意図、精神集中がなければ、マントラは単なる音に過ぎません。^{[168]チベットの哲学者}ジャムゴン・ジュ・ミパンは次のように述べています。

もしマントラが普通のものだと思われ、その本質が理解されないなら、マントラは本来の機能を果たせません。マントラは概念のない願いを叶える宝石のようなものです。水面に映る月のように、マントラの恩恵を自分の存在に吹き込むには、信仰心や、マントラの霊的達成の舞台を整えるその他の条件が必要です。水がなければ月の反射は現れないのと同じように、マントラは信仰心や、自分の存在にそのような要素がなければ機能しません。^[169]

マントラは、神性ヨーガなどのチベット仏教における最高のタントラ実践の一部であり、タントラのサーダナ中に朗唱され、視覚化されます。したがって、ツォンカパは、マントラは「心を日常の現象や概念から守る」と述べています。^[170]これは、チベット仏教のタントラの実践では、すべてが神聖であるという感覚を養わなければならないためです。

高等ヨーガタントラと呼ばれるものでは、ヨーガ（ナルジョル）とサーダナ（ドゥルプタプ）と呼ばれるさまざまな精神的実践に重点が置かれており、実践者はこれによって現実の真の性質を悟ることができる。^[109]

神ヨガ（チベット語： lha'i rnal 'byor、サンスクリット語： Devata-yoga）は、マントラの繰り返しとともに、主に仏陀、菩薩、荒々しい神々などの仏教の神々からなる精神的なイメージを視覚化する、密教の基本的な実践です 。ジェフリー・サミュエルによると：

仏陀がいつでもアクセス可能な無限の可能性の源であるならば、タントラの神々はある意味でその潜在性全体の一部、屈折である。これらの神々の 1 つを視覚化したり、自分自身をそれらの 1 つと同一視したりすることは、チベットのタントラ思想では、外部の存在を崇拝する技法ではない。むしろ、それは宇宙の構造の本質的な一部である何かにアクセスしたり、それに同調したりする方法であり、もちろん実践者自身もそうである。^[171]

神ヨガには、生成段階（ウトパティクラマ）と完成段階（ニシュパナクラマ）の2つの段階があります。生成段階では、俗世を解消し、選択した神（イダム）、その曼荼羅、仲間の神々を視覚化し、この神聖な現実との同一化を実現します。^[172]

完成段階では、究極の現実を悟り、イダムの視覚化や同一視を解消します。完成段階の実践には、微細な身体エネルギーの実践、^[173]ツォモ（文字通り「猛々しい女性」、サンスクリット語でcaṇḍālī、内なる火）や、ナロパの六ヨーガ（夢ヨーガ、バルドヨーガ、ポワなど）やカーラチャクラの六金剛ヨーガなどの体系に見られるその他の実践も含まれます。

チベット仏教の高度な修行のもう一つの形態は、マハームドラー（「偉大な印」）とゾクチェン（「偉大な完成」）の伝統に関連する瞑想です。これらの伝統は、法身、仏性、または「基盤」（gzhi）などと呼ばれる現実の本質を直接体験することに焦点を当てています。これらの技法は、神ヨガの方法ではなく、師からの直接の指示による指導に依存しており、仏教の修行の最も高度な形態と見なされることがよくあります。 ^[174]瞑想と悟りへのこれらのアプローチに関連する指示は、両方とも「心の本質の認識」に関する実践的なガイダンスを提供するため、まとめて心の教えと呼ばれています。 ^[175]

ゾクチェンとマハームドラーに関連する見解と実践は、仏教の道の頂点とも見なされることが多い。^[176]いくつかの伝統では、これらは解放への別の乗り物と見なされている。ニンマ派（およびボン派）では、ゾクチェンは別個の独立した乗り物（アティヨーガとも呼ばれる）であると同時に、すべての乗り物の中で最高の乗り物であると考えられている。^{[177]同様に、カギュ派では、マハームドラーは「サハジャヤナ」（チベット語：}レン・チグ・ケ・パ）という別の乗り物と見なされることもあり、自己解放の乗り物としても知られている。^[178]

仏教の僧院制度はチベット仏教の伝統の重要な部分であり、すべての主要な宗派と小規模な宗派は、無量寿 戒律（僧院規則）に基づく大規模な僧院施設を維持しており、多くの宗教指導者は僧院コミュニティから生まれています。そうは言っても、独身の僧侶ではない宗教指導者や教師（ラマやグルと呼ばれる）もたくさんいます。ジェフリー・サミュエルによると、これが「チベット仏教の宗教指導者が他の仏教世界の多くと最も対照的な点」です。^[179]

ナムカイ・ノルブによれば、チベットではチベットのラマ僧の生活様式は主に 4 つあります。

僧院に住む修道士、村に住居を持ち在家生活を送る在家導師、弟子たちとともに旅をしながらテント生活を送る遊牧民として生活し、場合によっては家畜の群れを追う在家導師、そして洞窟に住むことが多いヨギたちである。^[180]

ラマ僧は一般的に、特定の灌頂系統における熟練した経験豊富なタントラ実践者および儀式の専門家であり、在家者または出家者である場合があります。彼らは教師としてだけでなく、ラマ僧との長く親密な弟子としての過程を通じて受け継いだ系統の教えの精神的な指導者および守護者として行動します。^[181]

チベット仏教には、ンガパ（梵語：マントリ）、ゴムチェン、セルキム、チョドパ（チョドの実践者）など、在家の僧侶や在家のタントラ専門家も多数存在する。サミュエルによれば、ヒマラヤのより辺鄙な地域では、コミュニティは在家の宗教専門家によって率いられることが多かった。 ^{[182]そのため、政治的に中央集権化されていた}チベット高原の地域には大規模な僧院が存在していたが、他の地域ではそれらは存在せず、代わりに小規模なゴンパと在家志向のコミュニティが優勢であった。^[183]

サミュエルはチベットの宗教コミュニティの4つの主要なタイプを概説している。^[184]

• 寺院とラマ僧に所属する在家の修行者による小さなコミュニティ。在家の修行者は、定期的な修行のためにゴンパに滞在することもあります。
• 寺院とラマ僧に属する独身修道士の​​小さなコミュニティ。多くの場合、村の一部です。
• 中規模から大規模の独身修道士の​​コミュニティ。数百人の修道士を抱え、広大な土地を所有し、経済的に独立しており、時には貿易の中心地としても機能することもあります。
• 数千人の僧侶を擁する大規模な布教寺院。例えば、セラ派の大規模なゲルク派寺院（20世紀前半には6000人以上の僧侶を擁していた）やデプン派寺院（7000人以上）など。^[185]

ラマは精神的共同体の指導者である場合もある。ラマの中には、世襲ラマの系譜を維持する特定の家族の一員であることでその称号を得る者もいる（そのため在家者であることが多い）。一例はサキャ派を創始したコンのサキャ家であり、もう一例はミンドロリン寺院の世襲ラマである。^[186]

他の場合では、ラマはトゥルク（「化身」）と見なされることがあります。トゥルクは、特定の菩薩または以前の宗教的人物の生まれ変わりとして認識されている人物です。彼らは、占いや亡くなったラマの所有物の使用を通じて幼い頃から認識されることが多く、そのため広範囲にわたる訓練を受けることができます。彼らは、僧院の指導者になるように育てられることもあります。^[187]例としては、ダライ・ラマとカルマパが挙げられ、それぞれがそれぞれの伝統における重要な指導者と見なされています。

化身ラマの制度は、インド仏教がチベットで改変されたものであるというのが一般的な見解です。

チベット仏教に特有のもう一つの称号はテルトン（宝物発見者）であり、彼らはテルマ（文字通り「隠された宝物」）と呼ばれる特別な啓示や文書を明らかにしたり発見したりする能力があると考えられている。彼らはまた、神々や隠された宗教的宝物に関連するパワースポットであるベユル（「隠された谷」）の概念とも関連している。 ^[188]

ダライ・ラマをはじめとするチベットの教師たちは、時折、神託に助言を求める。

チベット社会の女性は、依然として不平等ではあるものの、周辺社会に比べると比較的大きな自立性と権力を持つ傾向にある。これはチベットの世帯規模が小さく、人口密度が低いためかもしれない。^[189]チベット仏教では伝統的に、在家の支持者から僧侶、ラマ僧、密教の実践者まで、女性はさまざまな役割を担ってきた。

インドのタントラ仏教と近代以前のチベット仏教において、女性の修行者の重要性を示す証拠がある。タントラの教えの少なくとも1つの主要な系統であるシャンパ・カギュ派は、インドの女性教師に遡り、イェシェ・ツォギャルやマチグ・ラブドンなど、一連の重要な女性チベット教師がいた。^[190]女性が真剣なタントラのヨギーニになることはより困難であったかもしれないが、高度なタントラの実践を教えてくれるラマを見つけることは依然として可能であったようだ。

チベットの女性の中には、ミンドロリン・ジェツン・カンドロ・リンポチェやサキャ・ジェツン・クショク・チメイ・ルディンのように世襲のラマの家に生まれてラマになる者もいる。 ^[191]セラ・カンドロ、タレ・ラマ、アユ・カンドロのように、影響力のある女性ラマがテルトンでもあった例もある。

これらの人物の中には、男性ラマのタントラ配偶者（サンギュム、カンドロマ）でもあり、タントラの最高レベルの実践に関連する性行為に参加していた者もいた。^[192]

そこでは女性による修道生活が行われているが、その割合ははるかに低い（20世紀の人口の2％に対し、男性は12％）。また、尼僧はチベット社会において僧侶ほど尊敬されておらず、男性修道士ほど一般の人々の支援を受けていない可能性がある。^[193]

伝統的に、チベット仏教の尼僧は比丘尼（戒律で僧侶の誓いをすべて行う）として「完全に出家」することもなかった。仏教がインドからチベットに伝わったとき、完全な出家を与えるために必要な比丘尼の定員がチベットに届かなかったようだ。 ^{[194] [e]}出家は行われていなかったが、比丘尼はチベットに渡った。注目すべき例はスリランカの尼僧チャンドラマリーで、彼女はシュリジニャナ（ワイリー：dpal ye shes）と共同でタントラのテキスト『シュリチャンドラマラ・タントララージャ』を著した。^{[f] [195]}

かつてチベットで最高の女性師とトゥルクに位置づけられていたサムディン・ドルジェ・パグモ（1422-1455）のような、完全に出家したチベット女性についての記録は残っているが、彼女たちの出家に関する正確な状況についてはほとんど知られていない。^[196]

現代では、チベット仏教の尼僧は東アジアの律蔵の系譜を通じて完全な戒律を受けています。^[197]ダライ・ラマはチベットの伝統の信奉者がそのような戒律を持つ伝統において尼僧として戒律を受けることを認めています。^[g]チベット仏教の比丘尼の公式の系譜は、2022年6月23日にブータンで再開され、144人の尼僧（そのほとんどはブータン人）が完全な戒律を受けました。^{[200] [201]}

仏教作家のミカエラ・ハースは、チベット仏教は西洋で大きな変化を遂げており、女性がより中心的な役割を果たすようになっていると指摘している。^[202]

フレダ・ベディ^[h]は1966年にチベット仏教で出家した最初の西洋人女性であるイギリス人女性である。 ^[203] ペマ・チョドロンはチベット仏教の伝統において尼僧として出家した最初のアメリカ人女性である。^{[204] [205]}

2010年、アメリカ初のチベット仏教尼僧院であるバーモント州のヴァジュラ・ダキニ尼僧院が正式に開山された。この尼僧院は、仏教の直貢噶舉派の教えに従い、見習い僧の出家を受け付けている。ヴァジュラ・ダキニ尼僧院の住職はアメリカ人女性のケンモ・ドロルマで、2002年に台湾で得度した、直貢噶舉派初の比丘である。^{[206] [207]}また、彼女は男女を問わず、仏教の直貢噶舉派の住職に就任した初の西洋人でもあり、2004年にヴァジュラ・ダキニ尼僧院の住職に就任した。 ^{[206]ヴァジュラ・ダキニ尼僧院は、}八つのガルダマ（聖なる八つの戒律）には従っていない。^[208]

2011年4月、インドのダラムサラにある仏教弁証法研究所（IBD）は、ドイツ人尼僧ケルサン・ワンモにチベット仏教の僧侶向けの学位であるゲシェの学位を授与し、彼女は世界初の女性ゲシェとなった。 ^{[209] [210]} 2013年にはチベット人女性が初めてゲシェ試験を受けることができた。^{[211] 2016年には20人のチベット仏教尼僧がチベット人女性として初めて}ゲシェの学位を取得した。^{[212] [213]}

ジェツンマ・アコン・ラマは、 1980年代後半にニンマ派のペノル・リンポチェによって即位した最初の西洋人女性として国際的な注目を集めました。^[214]

チベットの無宗派学者ジャムゴン・コントゥルは、著書『知識の宝庫』の中で、チベットに伝わった「八大修行の系譜」について概説している。彼のアプローチは「流派」や宗派に関係するものではなく、むしろ重要な瞑想の教えの伝承に焦点を当てている。それは以下のものである。^[215]

1. ニンマ派の伝統は、シャーンタラクシタ、パドマサンバヴァ、ティソン・ドイツェン王などの最初の伝承者やゾクチェンの教えと関連しています。
2. カダム家系は、アティーシャとその弟子ドロムトン（1005-1064）と関係がある。
3. ラムドレは、インドのマハーシッダ・ヴィルパに遡り、現在はサキャ派に保存されています。
4. マルパ、ミラレパ、ガムポパから派生したマルパ・カギュ派は、マハームドラとナロパの六法を実践しており、4つの主要なカギュ派と8つのマイナーなカギュ派の系統があります。
5. ニグマの系譜であるシャンパ・カギュ派
6. Shyijé とChöd はPadampa SangyéとMachig Labdrönに由来します。
7. カラチャクラの系統から派生したドルジェ・ナルジョル・ドゥク（「ヴァジュラヨーガの六支流の実践」）。
8. Dorje sumgyi nyendrup (「三つの金剛の接近と達成」)、大成就者オルゲンパ・リンチェン・パルより。

チベット仏教には様々な流派や伝統がある。4つの主要な伝統は大きく重なり合っており、「チベットの流派の特徴の約80％以上は同じである」。^[216]違いとしては、一見矛盾しているが実際にはそうではない用語の使用、テキストの冒頭の献辞が異なる神々に捧げられていること、現象が悟りを開いた修行者の視点から記述されているか仏陀の視点から記述されているかなどがある。^{[216]哲学の問題では、}瑜伽羅と仏性の教えの性質（およびこれらが方便的な意味を持つか究極の意味を持つか）に関して歴史的に意見の相違があり、それが今でも現在の空（空）と究極の現実の表現に影響を与えている。^{[217] [218] [219]}

19世紀のリメ運動はこれらの違いを軽視し、それは現在でも14世ダライ・ラマの立場に反映されており、ダライ・ラマはこれらの学派の間に根本的な違いはないと述べています。^{[220]しかし、}中観哲学のラントンとシェントン解釈に関する論争など、異なる伝統の間には依然として哲学的な意見の相違があります。^[221]

4つの主要な流派は、ニンマ派（または「古い翻訳」）とサルマ派（または「新しい翻訳」）の伝統に分けられることもあり、それぞれ異なる聖典（ニンマ派ギュブンとテルマ、テンギュル-カンギュル）に従っています。^[222]

各宗派は、インドにまで遡る特定の系譜と、特定の重要なチベットの創始者にも遡ります。すべての宗派がほとんどの実践と方法を共有していますが、各宗派は特定の重点を置いている傾向があります (下の表を参照)。もう 1 つの一般的ですが些細な違いは、黄帽 (ゲルク派) と赤帽(非ゲルク派) の宗派への分化です。

各主要流派（および影響力のある小流派であるジョナン）の特徴は次のとおりです。^[223]

ミプン・リンポチェは著書『チベットの地の四つの法の伝統』の中で、四大流派について次のように説明しています。

ニンマ派の秘密マントラの信奉者は、実際のタントラを重視します。
彼らは最高の見解を追求し、安定した行為を喜びます。
多くがヴィディヤーダラのレベルに達し、成就を得ます。
そして多くがマントリンであり、その力は他よりも大きいです。

生き物の守護者であるカギュ派の信奉者は、献身を重視します。
多くは、系統の祝福を受けるだけで十分であると考えています。
そして多くが、実践の忍耐によって成就を得ます。
彼らはニンマ派と似ており、混ざり合っています。

リウォ・ゲンデン派（ゲルク派）は、学識のある者のやり方を重視します。
彼らは分析的な瞑想を好み、議論を楽しみます。
そして、その優雅で模範的な行為ですべての人を感動させます。
彼らは人気があり、繁栄し、学習に努力を注ぎます。

栄光あるサキャ派は、アプローチと成就を重視します。
多くが朗読と視覚化の力によって祝福を受けます。
彼らは独自の方法を重視し、定期的な実践は優れています。
他のどの流派と比較しても、彼らはそれらすべての何かを持っています。

エマ！チベットの地における 4 つのダルマの伝統は、
それぞれが個別に発生したとしても、その源は 1 つしかありません。
どれに従うにしても、適切に実践すれば、
学びと達成の特質が得られます。

もう一つの小さな宗派として、ボドン派があります。この伝統は、1049年にカダム派の教師ムドラ・チェンポによって創設されました。彼はボドン・エ寺院も設立しました。最も有名な教師は、135巻以上の著書を著したボドン・ペンチェン・レナム・ギェルチョク（1376年 - 1451年）です。この伝統は、サムディン・ドルジェ・パグモと呼ばれる転生したラマの女性トゥルクの血統を維持していることでも知られています。

ユンドゥン・ボンは仏教以前の起源を持つ別の宗教であると自認しており、主要なチベットの伝統からは非仏教的とみなされているが、主流のチベット仏教と多くの類似点や実践を共有しているため、ジェフリー・サミュエルなどの一部の学者はそれを「本質的にチベット仏教の変種」と見なしている。^{[224]ユンドゥン・ボンはニンマ派仏教と密接な関係があり、}ゾクチェンの教え、類似した神々、儀式、僧侶制度の形態などが含まれる。

• チベット僧侶の一日 –ナショナルジオグラフィックによる記事とスライドショー