エフタ | |
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יפתח | |
| 前任者 | ジャイル |
| 後継 | イブザン |
エフタ(発音:/ ˈ dʒ ɛ f θ ə /、ヘブライ語:יִפְתָּח、Yīftāḥ)は、士師記の中で、6年間イスラエルを統治した士師として登場します(士師記12:7)。士師記によると、彼はギレアデに住んでいました。彼の父親の名前もギレアデであり、母親は売春婦と描写されていることから、彼の父親はその地域の男性の誰かであった可能性があることを示唆しています。[1]エフタはイスラエル人を率いてアンモンと戦い、アンモン人を倒す代わりに、自分の家の戸口から最初に出てくるものを何でも犠牲に捧げると誓いました。娘が最初に家から出てきたとき、彼はすぐに、娘を神に犠牲に捧げるとの誓いを後悔しました。エフタは誓いを果たしました。
伝統的に、エフタは聖書の中で彼に関する物語が長いことから主要な裁判官の一人として位置づけられていますが、彼の在任期間がわずか6年と短いなど、彼の物語は他の裁判官と共通する特徴も持っています。[2]
話
エフタの物語は士師記第11章から第12章にあります。イスラエル人は「再び主の目に悪とされることを行った...彼らは主を捨てて主に仕えなかった。それで主の怒りがイスラエルに対して燃え上がり、主は彼らをペリシテ人の手とアンモン人の手に売り渡した...」[3]
非嫡出子であったエフタは、異母兄弟に追い出され、ギレアデの東にあるトブに居を構えた。「無法者たちがエフタの周りに集まり、彼とともに略奪に出た。」 [4]ギレアデの長老たちは、アンモン人に対する戦いのリーダーになるようエフタに依頼したが、エフタはより永続的でより広範な地位を要求し、長老たちは、エフタがアンモン人を打ち負かすことに成功した場合、エフタが永久に彼らの族長となることに同意した。イスラエル全体を代表し、裁き主である神の力に頼り、エフタはアンモン人に挑戦した。エフタは誓いを立てた。
「...そして、私がアンモン人から無事に帰還したとき、私の家の戸口から出てきて私を迎える者は誰でも主のものであり、私はそれを全焼の供え物として捧げます。
- —士師記 11:31、英語標準訳
勝利したエフタは、帰還時に一人娘に迎えられました。エフタは衣服を引き裂いて「ああ、娘よ! あなたは私をひどく傷つけてしまった!」と叫びましたが、誓いによって縛られていました。「私は主に対して口を開いたのだから、誓いを撤回することはできない」[5]。娘は2か月の猶予を求めました。「…山を登ったり降りたりして、私の処女を嘆き悲しませてください」[6]。そしてエフタは「立てた誓いどおりに彼女に対してそうした」[7] 。物語は「イスラエルの娘たちが毎年、年に4日、ギレアデ人エフタの娘のために嘆き悲しんだ」[8]という話で終わります。
その後、エフタは、アンモン人との戦いでエフタの援助を拒否したエフライム人と戦わざるを得なくなりました。この話は、逃亡中のエフライム人が殺害されたことで有名です。逃亡中のエフライム人は、ヘブライ語の「shibboleth」を「sibboleth」と発音するアクセントで識別されました。「そのとき、エフライム人のうち 42,000 人が倒れた」(士師記 12:5–6)。
エフタはヘブル人への手紙11 章 32 節に一度だけ言及されています。
解説
娘の犠牲

エフタが娘を犠牲にしたことは、創世記のイサクの犠牲とはまったく対照的である。創世記では、アブラハムが神の命令に従って息子を犠牲にしようとしたが、神の天使が直接介入して犠牲を止めた。
当時のイスラエル人は、人身御供を禁じたモーセの律法を広く軽視していたと指摘する著述家もいる。また、軽率な誓願の例が他にもいくつかあり、その中には同様に恐ろしい結果を招いたものもある(例えばサムエル記下21:6-9)。[9]デイビッド・ジャンゼンは、この物語は、子どもの犠牲など非イスラエル的慣習の採用による道徳の退廃という申命記主義者の描写の不可欠な部分であると主張した。[10]ソロモン・ランダーズは、犠牲が捧げられたという事実にもかかわらず、明示的な判断がないことは、犠牲が神に受け入れられなかったことを意味すると信じた。[11]
偽フィロンの『聖書の古代書』では、エフタの娘にセイラという名前が付けられている。彼女の性格は詳しく述べられ、強調されている。[12] [13]「著者は、この女性を族長たち、特にイサクと同じレベルに置こうと最大限の努力をした。」[14] ヨハネス・クリュソストムは、神がエフタに娘を殺すことを許したのは、将来同じような軽率な誓いが立てられるのを防ぐためであり、その目的のために毎年この出来事を嘆き、常に思い出させるようにしたのだと主張した。[15] アンブローズは、この物語を「約束を果たすことや誓いを守ることは、時には義務に反する」例として挙げた。[16]
あるミドラーシュは、イフタを、結果を適切に考慮せずに「不適切な」誓いを立てる判断力の乏しい人物として特徴づけている(『創世記』60:3)。別のミドラーシュ(『タンフマ・ベクコタイ』7)は、もしイフタがトーラーの誓いの法則を読んでいたら、娘を失うことはなかっただろうと主張している。[17]ラビたちはまた、罰としてイフタの死を彼の行為によるものとしている。「イフタの罰は手足が抜け落ちることであり、それは多くの場所に埋められている。これは士師記12:7から学べる。『ギレアデ人イフタは死に、ギレアデの町々に葬られた。』一肢が抜け落ちて一箇所に埋められ、次にもう一肢がどこか別の場所に落ちてそこに埋められた。」[17] ラシはまた、ミドラーシュ・ラバを引用して、彼が大祭司のもとに行って誓いを取り消してもらわなかったために罰せられ、病気にかかって手足が体から離れて腐り、その時点で倒れた場所に埋葬されたと述べている。これにより、彼がギレアデの町ではなく都市に埋葬されたという聖句が説明される。[18]一部のラビの解説者によると、ピネハスは娘を犠牲にするというエフタの誓いを解除する必要性に対処しなかったことでも罪を犯した。 [19]その結果、大祭司の地位は彼から取り上げられ、一時的にイタマルの子孫、つまりエリとその息子たちに与えられた。
少なくとも12世紀か13世紀以降、ユダヤ人学者、その中には編纂者で要約者のデイヴィッド・キムヒ(1160-1235)やレヴィ・ベン・ゲルション(1288-1344)も含まれ、エフタの誓いの履行は彼女を隔離しただけだったと解釈してきた。[20]この見解は14世紀のキリスト教学者によっても提唱されており[21]、ソロモン・ランダーズのように今日でも主張され続けている。ランダーズはエフタの娘の運命は永遠の処女か独房監禁だった可能性が高いと考えている。[22] [23]
エセルバート・ウィリアム・ブリンガー[24]は、エフタの誓い(士師記11:31「私がアンモン人から無事に帰って来た時、私の家の戸口から私を迎えに来るものは、必ず主のものとなり、私はそれを全焼の供え物として捧げよう」)の「そして」という言葉に注目しています。彼が説明しているように[25]、上記の節で「そして」と訳されているヘブライ語の接頭辞「ו」は、しばしば分離詞として使用され、2番目の命題がある場合に「または」を意味します。確かに、この翻訳はAVの欄外に示唆されています。ブリンガーは、同じ単語が「または」と訳されている聖書の例を続けて示しています。彼によると、この節の正しい翻訳は次のようになります。「私がアンモン人から無事に帰って来た時、私の家の戸口から私を迎えに来るものは、必ず主のものとなり、私はそれを全焼の供え物として捧げよう」ブリンガーによれば、エフタの娘は家から最初に出てきたので、神に捧げられたのだという。彼はまたこうも言っている。
いずれにせよ、エホバに受け入れられるために人間を全焼の供え物として捧げることは、違法であり、エホバにとって忌まわしいことだったはずです。そのような供え物は当時の異教諸国では一般的でしたが、イスラエルがその中で際立っているのは、人間の犠牲がイスラエルでは知られていなかったという大きな特異性です。
しかし、ヘブライ語聖書では、士師記11章31節でエフタとその娘に言及して使われている「全焼の捧げ物」(ヘブライ語、ʿōlāh)と同じ言葉が、アブラハムとイサク(創世記22章)やモアブのメシャとその息子(列王記下3章27節)など、人間の供儀をほのめかす他の聖書の物語でも使われています。さらに、ヘブライ語聖書のʿōlāhは神への純粋な贈り物の例証です。[26]したがって、エフタは何かを神に捧げることと全焼の捧げ物として捧げることのどちらか一方を述べているのではなく、明らかにこの2つを結び付けています。
アダム・クラークの解説書には、この箇所で問題となっている問題点が解説されており、エフタが立てた誓いは思ったほど軽率なものではなかったと主張している。 [27]
イースタンスター教団は彼女をアダと呼んでいます。[28]
考えられる起源
イスラエル・フィンケルシュタインは、申命記と申命記以降の多数の大規模な追加と編集の背後には、ギレアデとミツパの町の周辺にあるトランスヨルダンのイスラエル人とアンモン人の居住地の境界での紛争を反映した口承物語があるかもしれないと示唆している。この物語は、北イスラエル王国(サマリア)が英雄物語、王族物語、建国神話を集め始めた紀元前8世紀に初めて書き留められた可能性がある。[29]フィンケルシュタインはまた、エフタの誓いの物語がヘレニズム時代までには物語に追加された可能性があると示唆している。[30]
一部の観察者は、エフタとクレタ島の神話の将軍イドメネウス[31]との類似点を指摘している。これは文法学者セルウィウスがウェルギリウスの『アエネイス』注解[ 32]で述べている。イドメネウスは嵐を鎮めるよう神々に頼み、その代わりに帰還時に最初に見た生き物を犠牲にすることを約束したが、その生き物は彼の息子であった。この類似点から、彼らに共通の祖先がいるのではないかと考える人もいる。
偽プルタルコスはメアンダーについて同様の話をしている。[33]
エフタの娘の物語は、アガメムノンの娘イフィゲニアの物語とも比較されることがある。スコットランドの学者で劇作家のジョージ・ブキャナン(1506年 - 1582年)は、戯曲『ジェフタの誓い』の中で、エフタの娘を「イフィス」と呼んでいるが、これは明らかにイフィゲニアを暗示している。[34] [35]また、ブキャナンの戯曲に基づくヘンデルの1751年のオラトリオ『エフタ』でも同じ名前が使われている。
埋葬
初期のユダヤの伝承によれば、エフタは現在のヨルダンにある町アジュルンに埋葬された。 [36]
文化の影響
エフタの物語は多くの文学作品に影響を与えました。[37]
- Historia di Jephta 、ジャコモ・カリッシミのオラトリオ。
- Jephthes, sive Votum、ジョージ・ブキャナンによる悲劇(1554)。
- ヨスト・ファン・デン・フォンデルの戯曲『オッフェルベロフテのジェプタ』(1659年)は、ブキャナンの戯曲をオランダ語に改作したものです。
- 政治と神学に関する二冊の書物、ジョン・ロック(1689) は、王権神授説に異議を唱え、地上の権威に嘆願することができない状況で、力を使って政府を変えるためにエフタを使って「天に訴える」ことを実証した。第 2 巻、第 21 節を参照。この概念は、修正第 1 条の法理において極めて重要であり、言論を禁じる一時的な抑制命令 (事前抑制とも呼ばれる) の危険性から、これに対する最も強力な反論の 1 つとなっている。たとえば、 Milk Wagon Drivers v. Meadowmoor Dairies, Inc. 312 US 287,293 (1941) を参照。
- シャルル・ピロエによる悲劇「ジェフテ」(1703年)。
- 『ジェフテ』 、ミシェル・ピニョレ・ド・モンテクレールのオペラ(1732年)。
- 「ジェフタ」 、モーリス・グリーンのオラトリオ(1737年)。
- イェフタ、ゲオルク・フリデリック・ヘンデルのオラトリオ(1751年)。
- Jephtas Gelübde 、マイヤーベーアによるオペラ(1812 年)。
- ジェフタ[38]ジョン・H・ヒューイットによるオラトリオ(1846年)。
- コリン・マカルピンの物語(1915年)に基づいた一幕オペラ「誓い」。
- エフタとその娘の物語は、リオン・フォイヒトヴァンガーの歴史小説『Jefta und seine Tochter』(1957年)の主題であり、英語に翻訳された『Jephta and His Daughter』(別名Jephthah and His Daughter)は1958年に出版された。
- 『ハムレット』の中で、ポローニアスはハムレットに「もし私をジェフタとお呼びになるなら、私の愛する娘がいます、閣下」と言います。
- 2015年のBPポートレート賞受賞作、マタン・ベン・クナーンの『アナベルとガイ』は、エフタとその娘の物語にインスピレーションを得た作品である。[39]
- ゲイル・カーソン・レヴィンの2008 年の小説「エバー」は、エフタの娘の物語に基づいています。序文には士師記 11 章 34 節が引用されており、青銅器時代の中東風の社会を舞台にした物語で、その娘の父親は、妻の病気の回復を祝福してくれた最初の人を神に生贄として捧げると約束します。
- ザ・レジデンツの曲「Burn, Baby Burn」(アルバム『Wormwood: Curious Stories from the Bible 』収録)は、エフタの物語にインスピレーションを得たものです。
参照
参考文献
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- ^ハウザー、 アラン・J. ( 1975)。「『小裁き人』- 再評価」聖書文学ジャーナル。94 (2)。アラン・J・ハウザー: 190–200。doi :10.2307/3265729。JSTOR 3265729。
- ^ 士師記 10:6–7、英語標準訳
- ^ 士師記 11:3
- ^ 士師記 11:35、英語標準訳
- ^ 士師記 11:37、英語標準訳
- ^ 士師記 11:39、英語標準訳
- ^ 士師記 11:40
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- ^ Pieter Van der Horst (1989)、「Pseudo-Philo's Liber Antiquitatum Biblicarumにおける聖書女性の肖像」、Journal for the Study of Pseudepigrapha、5、29–46、42 頁。
- ^ クリソストム。「彫像に関する説教 14」。教父。新降臨。
- ^ アンブローズ『聖職者の義務について』第 1 巻第 50 章、Schaff 版では 141 ページ。
- ^ ab カダリ、タマル。「イェフタの娘:ミドラーシュとアガダ」。ユダヤ人女性百科事典。 2018年7月20日閲覧。
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- ^ 「エフタ (יפתח)」、ユダヤ百科事典。
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- ^ステイブス、スーザン(2008 年)。「ジェフタの誓いの再考」ハンティントン図書館季刊誌。71 (4):651–69。doi : 10.1525/hlq.2008.71.4.651。
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- ^ 「エフタは本当に娘を犠牲にしたのか?士師記11:31の分析」JBA。
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- ^ ビルダー:フリーメーソンの学生のためのジャーナル。1922年。
- ^ フィンケルスタイン2016、15ページ。
- ^ フィンケルスタイン2016、7ページ。
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- ^ Levi-Naḥum, Yehuda (1986)。「父祖と義人の墓」。Sefer ṣohar le-ḥasifat ginzei teiman (ヘブライ語)。ホロン、イスラエル: Mifʻal ḥaśifat ginze Teman。p. 253。OCLC 15417732 。
- ^ Hanusa, Ruth L. (1999). 「娘を殺す:士師記のイフタとマルタのユダヤ人バラバス」. Notes and Queries . 46 (2): 199–200. doi :10.1093/nq/46-2-199. 2021-08-24時点のオリジナルよりアーカイブ。2020-05-03閲覧。
- ^ 「Jephtha (Hewitt, John Hill) - IMSLP: 無料楽譜PDFダウンロード」. imslp.org . 2020年9月19日閲覧。
- ^ 「BPポートレート賞2015 - 最優秀賞」ナショナル・ポートレート・ギャラリー。 2015年6月18日閲覧。、ナショナル・ポートレート・ギャラリー
文献
- フィンケルスタイン、イスラエル (2016)、「士師記: 地理的および歴史的考察」第 97 巻の「古いエフタの物語」、Web 上の聖書研究
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのエフタ関連メディア- ユダヤ百科事典のエフタ
