ゲルマン異教と神話における神聖な木々と森

樹木は、ゲルマン異教とゲルマン神話において、個々（聖なる樹木）としても、集団（聖なる森）としても、特別な役割を担っている。ゲルマン宗教における樹木の中心的役割は、ゲルマン民族に関する最古の文書による報告で言及されており、ローマの歴史家タキトゥスは、ゲルマン人の宗教的慣習は寺院ではなく森の中でのみ行われていたと述べている。学者たちは、個々の樹木への畏敬とそこで執り行われる儀式は、世界樹であるユグドラシルの神話的役割に由来すると考えている。また、地名学的証拠や一部の歴史的証拠は、個々の神々と森と個々の樹木とを結び付けている。キリスト教化後も、樹木はゲルマン民族の 民間信仰において重要な役割を果たし続けている。

異教徒のゲルマン民族は聖地を様々な言葉で呼んでいたが、その多くは石、森、寺院の建造物などを指していた。ゲルマン祖語の男性名詞 * harugazから、古ノルド語の hǫrgr (「祭壇」)、古英語の hearg (「祭壇」)、古高ドイツ語の harug (「聖なる森、聖なる石」) が生まれた。文献学者の ウラジミール・オレルによると、この語は大陸ケルト語の* karrikāから借用されたか、あるいはケルト語源と同じ非インド・ヨーロッパ語源から借用されたという。 ^[1]聖地のより一般的な用語は古ノルド語のvéに反映されている* wīhąである。^[2]

ゲルマン祖語の男性名詞* nemedazは、古フランク語の nimid (「聖なる森」)に発展したが、同様にガリア語の nemeton、ラテン語の sacellum、古アイルランド語の nemed (「神聖さ」) から派生したか、あるいはそれらと何らかの形で関連している。^{[3] [4]}

もう一つのゲルマン祖語の男性名詞* lauhaz は、様々なゲルマン語で様々な意味を持つ単語を生み出しており、アングロサクソン語の lēah（「牧草地」）、中低地ドイツ語の lo（「茂み」）、古高ドイツ語の laoh（「林、雑木林、茂み」）などがある。これはラテン語のlūcus（「神聖な林」）と同源である。 ^{[5] [6] [7]}

スカンジナビアの地名には、神の名前と「林」を意味するlundrや「木」を意味するviðr^{が組み合わさったものが多く見られます。 [5]}

神聖な木や森は、古代ゲルマン民族の記録に広く記録されています。一部の学者は、それらが寺院の発展よりも前から存在していたと仮説を立てています（ルドルフ・シメックによると、「寺院や祭壇が存在するずっと前から神聖な森は存在していた」^[8]）。

タキトゥスは著書『ゲルマニア』の中で、ゲルマン民族は「森や林を神聖視し、信仰の目でのみ見る神秘的な存在に神々の名を当てはめる」と述べている。^{[9]タキトゥスは}セムノネスの林について描写し、女神ネルトスの像が祀られたカストゥム・ネムス（「清らかな林」）に言及している。また、ローマ時代の他の報告書にも大陸ゲルマン民族が林で行っていた儀式について言及されており、その中にはトイトブルク森の戦いでの勝利後にケルスキ族が生存者を森の開拓地で犠牲に捧げたことなどがあり、タキトゥスはゲルマニクスの報告に基づいて著書『年代記』でこのことを詳述している。 ^[10]このような森は、特定の神に捧げられることもあった。ネルトゥスの例に加えて、ヴェーザー川の近くにはsilva Herculi sacra（「ヘラクレスに捧げられた森」、ローマ解釈）があり、セムノネス族はregnator omnium deus （「万物を支配する神」）に敬意を表して儀式を行ったと伝えられている。ゲルマン宗教学者ヤン・デ・フリースは、フロルンド（デンマーク）、ウルンダ、フロスヴィ、ミャーデヴィ（スウェーデン）などの地名では、神の名前が「森」や「森」を意味する言葉と組み合わされており、同じ慣習が続いていたことを示唆しているが、ほとんど東スカンジナビアでのみ見られると指摘している。しかし、ダブリンの近くには、トールに捧げられたと思われるオークの森であるカイル・トマイアの記録がある。^[11]

ゲルマン民族の間で個々の木を崇拝することは、異教への逆戻りを非難する中世キリスト教徒の共通のテーマである。^{[12] [13]}ドナルの樫の木（伝説によるとキリスト教宣教師聖ボニファティウスによって伐採された）のように、特定の神と関連付けられており、個々の木と聖人との関連は、現代まで受け継がれた伝統と見ることができる。^[13]

アイスランドの開拓について記述した13世紀の『ランドナマブック』には、Þórir snepill Ketilssonという名の戦士が、部下が襲撃してきたバイキングに遭遇して撃退した後、アイスランドに到着し、そこに聖なる森を建設したことが記されている 。

...ソリルは、オデイラに至るまで、フニョスカダレの全域を占領した。彼はルンド（古ノルド語で「森」）に住み、森を神聖なものとした。^[14]

神聖な木や森は考古学的痕跡をほとんど残さないが、そのような遺跡がスウェーデンで 2 つ確認されている。1984年、イェムトランドのフロソンにある教会の下で、動物の骨、特にヒグマとブタの骨に囲まれた朽ちかけた白樺の切り株が発見された。この発見物は、炭素年代測定により後期バイキング時代のものとされた。^{[15]セーデル}マンランドのストレングネス近くのルンダの丘で、おそらく焼かれた供物と思われるものが発見された。考古学者のグンナー・アンダーソンは、発見物と「森」を意味する地名の組み合わせから、これが犠牲の森の名残であると主張している。^{[16]学者たちは}、ウプサラの寺院にあるような公的に崇拝されている木々は、神話の世界樹ユグドラシルの対となるものと考えられていたと提案している。^{[12] [13]}

本セクションでは、特に注目すべき例を、樹木や林に関わる古代ゲルマン人の宗教活動（ゲルマン異教）と、ゲルマン人、特に北ゲルマン人の神話における樹木や林の登場（ゲルマン神話）を論じたテキストに分けています。

神聖な木や森は、ローマの書記官による初期の記録から中世のキリスト教修道士による言及まで、古代ゲルマン民族の歴史を通じて言及されています。古代ゲルマン民族の歴史記録における神聖な木や森の注目すべき例には、次のものがあります。

ゲルマン神話の最北端にあたる北欧神話には、いくつかの神聖な木が登場します。これらの木の中で最も有名なのは、宇宙の中心にある聖なる木、ユグドラシルです。ゲルマン神話に登場する有名な木には、以下のものがあります。

7世紀と8世紀にアングロサクソン人とサクソン人が名目上キリスト教化された後、崇拝や贈り物など、木を中心とした多くの異教の慣習が処罰対象となる犯罪となった。^{[18] [19]}それにもかかわらず、11世紀の記録には、イングランドで木への奉納物供え物やザクセンの林での崇拝が継続していたことが記されている。^{[20] [21]} 11世紀に制定されたイングランドの懺悔法は、石、木、または泉の周りの平和な場所であるフリズプロットまたはフリズゲアルドの使用を明確に禁止した。^[19]

後の民間伝承では、スカンジナビアやドイツのアスカフロアや、イギリスのワン・ツリー・ヒルの女性などの木の精霊に供物が捧げられる。後者の場合、木への供物は、土地の肥沃度の増加というお返しの贈り物と明確に結び付けられている。^{[22]また、スカンジナビアには、農民が}「守護木」に小さな供物を捧げるという民間伝承があり、これは家族と土地を保護する機能を果たしていると考えられている。^[13]

• 中央ヨーロッパと北ヨーロッパの擬人化された木製の宗教的像、ゲルマン民族によって作られた木製の宗教的像
• アスクとエンブラは、北欧神話に登場する最初の人間で、木から創造され、名前は「トネリコ」と「ニレ」を意味すると考えられています。
• 十字架の夢、知覚力のある木の視点からイエスの磔刑を描いた古英語の詩
• ヒリンは北欧神話の女神で、一部の学者は「カエデの木」を意味するのではないかと示唆している。
• イルムルは、古ノルド語の女神で、その名前は「ニレ」を意味すると思われる。

• パーム、テーデ(1948)。Trädkult: ドイツの宗教史の研究者。ルンドのSkrifter utgivna av Vetenskaps-societeten、33歳、Gleerup。OCLC  60865210. (スウェーデン語)