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ヴェーダ（/ ˈveɪdəz / [ 4 ]または/ ˈviːdəz / [ 5 ]サンスクリット語: वेदः 、ローマ字表記: Vēdaḥ 、文字通り「知識」）は、ヴェーダと呼ばれることもあり、古代インドに起源を持つ膨大な宗教文書群である。ヴェーダ語サンスクリット語で書かれたこれらの文書は、サンスクリット文学の最古の層であり、ヒンドゥー教の最古の聖典である。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
ヴェーダはリグヴェーダ、ヤジュルヴェーダ、サーマヴェーダ、アタルヴァヴェーダの4つに分けられます。[ 9 ] [ 10 ]各ヴェーダには、サンヒター（マントラと祝福）、ブラーフマナ（儀式、祭礼、供犠（ヤジュニャ）に関する注釈と説明）、アーラニヤカ（儀式、祭礼、供犠、象徴的供犠に関するテキスト）、ウパニシャッド（瞑想、哲学、霊的知識について論じたテキスト）の4つの下位区分があります。 [ 9 ] [ 11 ] [ 12 ]一部の学者は、5番目のカテゴリーとしてウパーサナー（崇拝）を追加しています。[ 13 ] [ 14 ]ウパニシャッドのテキストは、異端のシュラマナの伝統に似た考え方を論じています。[ 15 ]
ヴェーダはシュルティ（「聞かれたもの」）[ 16 ]であり、スムリティ（「記憶されたもの」）と呼ばれる他の宗教文書とは区別されます。ヒンドゥー教徒はヴェーダをアパウルシェヤ（「人間のものではなく、超人的」[ 17 ]、「非人格的で、作者なし」[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]）であると考えており、古代の賢者が深い瞑想の後に聞いた神聖な音とテキストの啓示であると考えています。[ 21 ] [ 22 ]
ヴェーダは紀元前2千年紀から精巧な記憶術を用いて口頭で伝えられてきた。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]ヴェーダの最も古い部分であるマントラは、現代では意味論よりも音韻論のために唱えられ、それらが指し示す形態に先行する「創造の原始的なリズム」とみなされている。[ 26 ]マントラを唱えることで宇宙は再生され、「創造の形態をその根源で活性化し、養う」ことになる。[ 26 ]
様々なインド哲学やヒンドゥー教の宗派は、ヴェーダについて異なる立場をとってきた。ヴェーダの重要性や根源的な権威を認めるインド哲学の学派は、特にヒンドゥー教哲学を構成し、まとめて6つの「正統派」（āstika）学派に分類される。[注2 ]しかし、チャールヴァーカ、アージーヴィカ、仏教、ジャイナ教などのシュラマナの伝統は、ヴェーダを権威あるものとはみなさず、「異端派」または「非正統派」（nāstika）学派と呼ばれている。[ 15 ] [ 27 ]
サンスクリット語のvéda「知識、知恵」は、語根vid-「知る」に由来する。これは、インド・ヨーロッパ祖語の語根* weyd-「見る」または「知る」に由来すると再構築されている。[ 28 ] [ 29 ]
この名詞は、インド・ヨーロッパ祖語の* weydosに由来し、ギリシャ語の(ϝ)εἶδος「様相」、「形」と同源である。これは、ギリシャ語の(ϝ)οἶδα ( (w)oida )「私は知っている」と同源の、同名の 1 人称および 3 人称単数完了形véda と混同してはならない。語根の同源語は、ギリシャ語のἰδέα、英語のwit、ラテン語のvideō「私は見る」、ロシア語のве́дать ( védat' )「知る」などである。[ 30 ]
サンスクリット語のvedaは、普通名詞としては「知識」を意味する。[ 28 ]この用語は、リグヴェーダの賛歌10.93.11のように、「富や財産を得る、または見つける」という意味で使われる場合もあれば、[ 31 ]ほうきや儀式用の火のように「草の束」という意味で使われる場合もある。[ 32 ]
「ヴェーダ文献」という用語は、2つの異なる意味で用いられます。
ヴェーダ・サンスクリット語文献群には以下が含まれる。
ブラーフマナとアーラニヤカの制作はヴェーダ時代の終わりとともに終了したが、ウパニシャッドはヴェーダ時代の終わり以降にさらに編纂された。[ 46 ]ブラーフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドは、とりわけ、絶対者（ブラフマン）や魂または自己（アートマン）などの抽象的な概念を探求するために、哲学的および比喩的な方法でサンヒターを解釈および議論し、後のヒンドゥー教の主要な潮流の 1 つです、ヴェーダーンタ哲学を紹介している。他の部分では、実際の犠牲から象徴的な犠牲、ウパニシャッドにおける霊性など、アイデアの進化を示している。これは、アディ・シャンカラなどの後のヒンドゥー教の学者に、各ヴェーダをカルマ・カンダ（कर्म खण्ड、行為/犠牲儀式に関連するセクション、サンヒターとブラーフマナ）に分類するよう促した。およびjnana-kanda (ज्ञान खण्ड、知識/精神性に関連するセクション、主にウパニシャッド)。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [注5 ]
ヴェーダはシュルティ（「聞かれたもの」）[ 16 ]であり、スムリティ（「記憶されたもの」）と呼ばれる他の宗教文書とは区別される。この土着の分類体系はマックス・ミュラーによって採用され、議論の余地はあるものの、現在でも広く用いられている。アクセル・ミヒャエルズが説明するように、
これらの分類は、言語的および形式的な理由から、しばしば妥当ではありません。一度に一つのコレクションだけが存在するのではなく、複数のコレクションが別々のヴェーダ学派で伝承されています。ウパニシャッド[...]は、アーラニヤカ[...]と区別できない場合もあります。ブラーフマナには、サンヒターに帰属する古い言語層が含まれています。ヴェーダ学派にはさまざまな方言と地域的に顕著な伝統があります。それでも、マックス・ミュラーが採用した区分に従うことをお勧めします。なぜなら、それはインドの伝統に従い、歴史的順序をかなり正確に伝え、ヴェーダ文学に関する現在の版、翻訳、モノグラフの基礎となっているからです。」[ 41 ]
広く知られているシュルティには、ヴェーダとその中に含まれるサンヒター、ウパニシャッド、ブラーフマナ、アーラニヤカなどがある。よく知られているスムリティには、バガヴァッド・ギーター、バーガヴァタ・プラーナ、叙事詩ラーマーヤナ、マハーバーラタなどがある。
ヒンドゥー教徒はヴェーダをアパウルシェヤー（「人間によるものではなく、超人的」[ 17 ]、「非人格的で、作者のいない」[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]）であると考えている。正統派ヒンドゥー教の神学者にとって、ヴェーダは古代の賢者が深い瞑想の後に見た啓示であり、古代からより慎重に保存されてきたテキストであると考えられている。[ 21 ] [ 22 ]ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタでは、ヴェーダの創造はブラフマーによるものとされている。[ 52 ]ヴェーダの賛歌自体が、大工が戦車を造るように、霊感を受けた創造性によってリシ（賢者）によって巧みに作られたと主張している。[ 22 ] [注 6 ]
リグ・ヴェーダ・サンヒターの最も古い部分は、紀元前1500年から1200年頃の間にインド北西部（パンジャブ）で口頭で編纂された[注1 ] 。一方、リグ・ヴェーダの第10巻と他のサンヒターは、紀元前1200年から900年の間に、ヤムナー川とガンジス川の間、アーリヤヴァルタとクル王国の中心地（紀元前1200年頃～900年頃）のさらに東で編纂された[ 2 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] 。 「ヴェーダ周辺」のテキストとサンヒターの編纂は、紀元前1000年～500年頃に遡る。
伝承によれば、ヴィヤーサはヴェーダの編纂者であり、4種類のマントラを4つのサンヒターにまとめた。[ 58 ] [ 59 ]リガヴェーダ・サンヒターは彼の弟子パイラに託された。[ 60 ]
ヴェーダは最も古い聖典の一つである。[ 61 ]リグヴェーダ・サンヒターの大部分は、インド亜大陸の北西部（パンジャブ）で、おそらく紀元前1500年から1200年 の間に編纂されたと考えられている。 [ 2 ] [ 54 ] [ 62 ]ただし、紀元前1700年から1100年というより広い推定値 も示されている。[ 63 ] [ 64 ] [注1 ]他の3つのサンヒターは、クル王国の時代、紀元前1200年から900年頃に遡ると考えられている。[ 1 ]「周辺ヴェーダ」のテキストとサンヒターの編纂は、紀元前1200年から900年頃に遡る。紀元前1000～ 500 年、ヴェーダ時代が到来し、紀元前 2 千年紀中期から 1 千年紀中期、または後期青銅器時代と鉄器時代に及ぶ。[注 7 ]ヴェーダ時代は、マントラ テキストの作成後、北インド各地にさまざまなシャカが設立され、マントラサンヒターにその意味についてのブラーフマナの議論を注釈として加えた後に最盛期を迎え、ブッダとパーニニの時代、そしてマハージャナパダ(考古学的には、北黒色磨研土器)の勃興で終焉を迎える。マイケル・ヴィッツェルは、紀元前1500 年頃から紀元前500 ～ 400 年頃までの期間を示している。ヴィッツェルは、紀元前 14 世紀の近東ミタンニの資料に特に言及しており、これはリグ ヴェーダ時代と同時代のインド アーリア人の唯一の碑文記録である。彼は、ヴェーダ・サンスクリット文学全体の終点として紀元前150年（パタンジャリ）を挙げ、アタルヴァヴェーダの終点として紀元前1200年（初期鉄器時代）を挙げている。 [ 65 ]
ヴェーダは、ヴェーダ時代に成立して以来、数世紀にわたって口頭で伝えられてきました。[ 23 ] [ 66 ] [ 67 ]ヴェーダの権威ある伝承[ 68 ]は、父から息子へ、あるいは師（グル）から弟子（シシュヤ）へと伝わるサンプラダヤの口頭伝承によるものであり、[ 23 ] [ 24 ] [ 67 ] [ 69 ] [ 70 ]原初の音を聞いたヴェーダのリシによって始められたと信じられています。[ 71 ]生きている教師によって体現されるこの伝承だけが、音の正しい発音を教え、隠された意味を説明することができ、「死んで埋葬された写本」ではできない方法で説明できます。[ 69 ] [注8 ]リーラ・プラサードが述べているように、「シャンカラによれば、『正しい伝統』（サンプラダーヤ）は書かれたシャーストラと同じくらいの権威を持っている」と述べ、伝統は「知識の応用において明確化と方向性を示す権威を持っている」と説明している。[ 72 ]
この伝承[注9 ]では、シクシャ[ 74 ]で規定されている「ヴェーダの音の適切な発音と発音」、ヴェーダの朗誦で発せられる音のヴェーダンガ（ヴェーダ研究）[ 75 ] [ 76 ] 、そして「完全に音響的な方法で文字通り前後に」テキストを習得することに重点が置かれている[68]。ホーベンとラスは、ヴェーダのテキストの伝統は単に口頭伝承として特徴づけることはできないと指摘している。「それは記憶文化にも大きく依存しているからである」。[ 77 ]ヴェーダは、精巧な記憶術の助けを借りて正確に保存されました。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]例えば、11 種類の異なる朗誦法 (パタ) でテキストを暗記すること、[ 68 ]アルファベットを記憶術の道具として使用すること、[ 78 ] [ 79 ] [注 10 ]「特定の音と身体の動き (うなずくなど) を一致させてグループで詠唱すること」[ 80 ] 、ムドラ(手印)を使用して音を視覚化すること[ 81 ]などです。これにより、追加の視覚的確認と、聴衆による朗読の正確性を確認する別の手段が提供されました。[ 81 ]ホーベンとラスは、紀元 1 千年紀の初めに文字が出現する以前、テキストが口頭で伝えられていた古代インドには、強力な「記憶文化」が存在していたと指摘しています。[ 79 ] Staalによれば、「識字能力は口頭伝承よりも信頼できる」とするGoody -Watt仮説を批判し、 [ 82 ]この口頭伝承の伝統は「インドの科学の形態と密接に関連しており」、「比較的最近の書記伝承の伝統よりもはるかに注目に値する」と述べている。[注 11 ]
ムケルジーによれば、ヴェーダの言葉の意味（vedarthajnana [ 85 ]またはartha - bodha [ 86 ] [注 12 ] ）を理解することはヴェーダの学習の一部であったが、[ 86 ]ホルドレッジや他のインド学者[ 87 ]は、サンヒターの伝承において、マントラの意味（ artha ）ではなく音（ śabda ）の音韻論に重点が置かれていると指摘している。[ 87 ] [ 88 ] [ 69 ]ヴェーダ時代の終わりにはすでに、それらの本来の意味は「一般の人々」にとって不明瞭になっており、[ 88 ] [注 13 ]多くのサンスクリット語の本来の意味を保存し明確にするために、語源集であるニルクタが開発された。[ 88 ] [ 90 ]ホルドレッジが引用しているスタールによれば、マントラには談話的な意味があるかもしれないが、ヴェーダの儀式でマントラが唱えられるとき、「それらは本来の文脈から切り離され、その意味とはほとんど、あるいは全く関係のない方法で用いられる」。[ 87 ] [注 14 ]マントラの言葉は「それ自体が神聖」であり、[ 91 ] 「言語的な発話を構成しない」。[ 26 ]その代わりに、クロスターマイヤーが指摘するように、ヴェーダの儀式で用いられると、それらは魔法の音、「目的のための手段」となる。[注 15 ]ホルドレッジは、ブラフマナやウパニシャッドの注釈の数とは対照的に、マントラの意味に関する注釈は少ないと指摘しているが、「談話的な意味が強調されていないからといって、必ずしも意味がないとは限らない」と述べている。[ 92 ]バラモン教の観点からすると、音にはそれぞれ意味があり、マントラは「創造の根源的なリズム」とみなされ、それらが指し示す形態に先行する。[ 26 ]マントラを唱えることで宇宙は再生され、「創造の形態をその根源から活性化し、養うことによって」再生される。音の純粋さが保たれている限り、マントラの唱えはそれらの言説的意味が人間に理解されるかどうかに関わらず、それらは効果的であるだろう。」[ 26 ] [注16 ]フレイザーはさらに、「後のヴェーダ文献は、儀式が機能する理由についてより深い理解を求めた」と指摘しており、これはバラモン共同体が研究を「理解のプロセス」と考えていたことを示している。[ 93 ]
文学の伝統は、マウリヤ朝時代の仏教の興隆後、ヴェーダ時代以降に遡ることができ、[注17 ]おそらく紀元前1世紀頃のヤジュルヴェーダのカンヴァ版に最も早く見られるが、口承による伝承は活発に行われていた。 [ 66 ]ジャック・グッディは、ヴェーダには口承による伝承とともに識字文化の特徴が見られると結論づけ、より古い文学の伝統を主張しているが、[ 95 ] [ 96 ]グッディの見解はファルク、ロペス・ジュニア、スタールによって強く批判されているものの、支持も得ている。[ 97 ] [ 98 ]
ヴェーダは紀元前500年以降に書き記されたが、[ 23 ] [ 66 ] [ 99 ]音の正確な発音が重視されていることから、口頭で伝えられたテキストのみが権威あるものとみなされている。[ 68 ]ヴィッツェルは、紀元前1千年紀末にヴェーダのテキストを書き記そうとする試みが失敗に終わり、ヴェーダを書き記すことを明確に禁じるスムリティの規則が生まれたと示唆している。 [ 66 ]写本の素材（白樺の樹皮やヤシの葉）の性質上、現存する写本は数百年を超えることはめったにない。[ 100 ]サムプルナナンド・サンスクリット大学には14世紀のリグヴェーダ写本があるが、[ 101 ]ネパールには11世紀以降の古いヴェーダ写本が多数存在する。 [ 102 ]
ヴェーダ、ヴェーダの儀式、そしてヴェーダンガと呼ばれるその補助的な科学は、タクシラ、ナーランダー、ヴィクラマシーラなどの古代大学のカリキュラムの一部でした。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]デシュパンデによれば、「サンスクリット語の文法学者の伝統も、ヴェーダのテキストの保存と解釈に大きく貢献しました。」[ 107 ]ヤースカ（紀元前4世紀[ 108 ]）は、マントラの意味の喪失に対する懸念を反映したニルクタを著し、[注13 ]パーニニス（紀元前4世紀）のアシュターディヤーイーは、ヴィヤーカラナの伝統の中で最も重要な現存するテキストです。ミーマーンサー学派の学者サヤナ（14世紀）の主要著作であるヴェーダルタ・プラカーシャ[注18 ]は、ヴェーダに関する珍しい[ 109 ]注釈書であり、現代の学者にも参照されている[ 110 ] 。
ヤースカとサヤーナは、古代の理解を反映して、ヴェーダは「神々、ダルマ、パラブラフマンについての真実」を与える3つの方法で解釈できると述べている。[ 111 ] [ 112 ] [注19 ]儀式を扱うヴェーダの部分であるプルヴァ・カーンダ（またはカルマ・カーンダ）は、「私たちに満足をもたらす」ダルマの知識を与える。絶対者の知識を扱うヴェーダの部分であるウッタラ・カーンダ（またはジュニャーナ・カーンダ）[注20 ]は、 「私たちのすべての欲望を満たす」パラブラフマンの知識を与える。 [ 113 ]ホルドレッジによれば、カルマ・カンダの信奉者にとって、ヴェーダは暗記と朗誦によって「人々の心と魂に刻み込まれる」べきものであり、一方、ジュニャーナ・カンダと瞑想の信奉者にとって、ヴェーダは神秘的な手段で近づくことができる超越的な現実を表現している。[ 114 ]
ホルドレッジは、ヴェーダの学習において、サンヒターの「解釈よりも朗誦が優先されてきた」と指摘している。[ 109 ]ガレヴィッチは、ミーマーンサーの学者であるサヤナ[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]が「ヴェーダを、訓練して習得し、実際の儀式に用いるべきものと考えていた」と述べており、「最も重要なのはマントラの意味ではなく、音の形を完全に習得することである」と指摘している。[ 118 ]ガレヴィッチによれば、サヤナはヴェーダの目的（アルタ）を「供犠を行うアルタ」と見なし、ヤジュルヴェーダを優先した。[ 115 ]サヤナにとって、マントラに意味があるかどうかは、実際の使用の文脈によって決まる。[ 118 ]ヴェーダを習得して演奏すべきレパートリーとして捉えるこの考え方は、内在的な意味や「賛歌の自律的なメッセージ」よりも優先される。[ 119 ]シュラウタの儀式のほとんどは現代では行われておらず、行われているものも稀である。[ 120 ]
ムケルジーは、リグヴェーダとサヤナの注釈には、その内なる意味や本質、ダルマとパラブラフマンの知識を理解せずに単にリク（言葉）を唱えることは無益であると批判する箇所が含まれていると指摘している。[ 121 ]ムケルジーは、リグヴェーダのマントラ教育において、「その意味の熟考と理解は、単なる機械的な繰り返しと正しい発音よりも教育にとってより重要で不可欠であると考えられていた」と結論付けている。[ 122 ]ムーケイは、サヤナが「テキストの習得、アクシャラ・プラプティーに続いて、アルタ・ボーダ、つまりその意味の認識が行われる」と述べていると引用している。[ 86 ] [注12 ]ムケルジーは、ヴェーダの知識は最初にリシとムニによって認識されたと説明している。通常の話し言葉とは対照的に、ヴェーダの完璧な言語だけが、記憶に留めることによって保存されてきたこれらの真理を明らかにすることができる。[ 124 ]ムケルジーによれば、これらの真理は暗記されたテキストによって学生に伝えられるが、[ 125 ] 「真理の実現」とリシに啓示されたパラマートマンの知識こそがヴェーダ学習の真の目的であり、単なるテキストの朗誦ではない。[ 126 ]絶対者に関する至高の知識、パラブラフマン・ジュニャーナ、リタとサティヤの知識は、沈黙と服従の誓いを立てること[ 127 ]、感覚の抑制、ディヤーナ、タパス（苦行）の実践[ 112 ] 、そしてヴェーダーンタの議論によって得られる。[ 127 ] [注21 ]
4つのヴェーダはさまざまな śākhā (分派、学派) を通じて伝承されました。[ 129 ] [ 130 ]各学派は、特定の地域または王国の古代の共同体を代表していたと考えられます。[ 130 ]各学派は独自の規範に従っていました。各ヴェーダには複数の改訂版 (改訂) が知られています。[ 129 ]したがって、ヴィッツェルとルヌーは、紀元前2千年紀には、広く受け入れられたヴェーダのテキストの規範、つまりヴェーダの「聖典」はなく、各学派が受け入れたさまざまなテキストの規範だけがあった可能性が高いと述べています。これらのテキストの一部は現存していますが、ほとんどは失われたか、まだ発見されていません。たとえば、現代に現存するリグヴェーダは、ネパールの南、現在の北ビハールのヴィデーハと呼ばれる地域の、非常に保存状態の良い Śåkalya 学派の 1 つだけです。[ 131 ]ヴェーダ聖典全体は、様々なヴェーダ学派の文献をまとめて構成されています。[ 130 ]
ヴェーダには、多数の神々が異なる自然機能を持つ多神教、一神教（一神教では一柱の神のみが崇拝されるが、他の神々も存在すると考えられていた） 、一神教（一神教では一柱の神のみを崇拝）、不可知論、一元論（一元論では「神々を超越し、存在するすべてのものを含むか、あるいは超越する絶対的な現実が存在する」）を信じる学派があった。[ 132 ]インドラ、アグニ、ヤマは、多神教の学派でよく崇拝されていた。[ 132 ]
4つのヴェーダはそれぞれ多数の学派で共有されていましたが、ヴェーダ時代とその後の時代に地域ごとに改訂、挿入、適応され、テキストのさまざまな異本が生まれました。一部のテキストは現代まで改訂され、後世に改ざんされたと考えられるテキストの部分について大きな議論を巻き起こしました。[ 133 ] [ 134 ]ヴェーダにはそれぞれ索引またはアヌクラマニがあり、この種の主要な著作は総合索引またはサルヴァーヌクラマニです。[ 135 ] [ 136 ]
古代インド文化は、これらのテキストが世代から世代へと極めて忠実に伝承されるよう、膨大なエネルギーを費やした。[ 137 ]例えば、聖なるヴェーダの暗記には、同じテキストを最大11種類の形式で朗誦することが含まれていた。テキストはその後、朗誦された異なるバージョンを比較することによって「校正」された。朗誦形式には、テキスト中の隣接する2つの単語を最初に元の順序で朗誦し、次に逆の順序で繰り返し、最後に元の順序で繰り返すジャター・パータ（文字通り「メッシュ朗誦」）が含まれていた。 [ 138 ]これらの方法が効果的であったことは、最も古いインドの宗教テキストであるリグ・ヴェーダが、ブラーフマナ時代に単一のテキストに編集され、その学派内で異読が一切なく保存されていることによって証明されている。[ 138 ]
ヴェーダは口頭で暗記によって伝えられ、紀元前500年以降にのみ書き記されました。[ 23 ] [ 66 ] [ 99 ]現代に残っているヴェーダの印刷版はすべて、おそらく紀元16世紀頃に存在していた版です。[ 139 ]
ヴェーダの正典的な区分は4つ（turīya）である。[ 140 ]
これらのうち、最初の３つは主要な原初区分であり、「トレイ・ヴィディヤー」とも呼ばれ、賛歌の朗唱（リグヴェーダ）、供犠の執行（ヤジュルヴェーダ）、歌の詠唱（サーマヴェーダ）という「三つの学問」である。[ 141 ] [ 142 ]リグヴェーダは紀元前1500年頃から紀元前1200年頃の間に編纂された可能性が高い。 [注1 ]ヴィッツェルは、ヴェーダのテキストがリグ、ヤジュル、サーマ、アタルヴァの３つ（トレイ）または４つの枝に分けられるのは、ヴェーダ時代そのものであると指摘している。[ 130 ]
各ヴェーダは、サムヒター（マントラと祝福）、アーラニヤカ（儀式、新生児の通過儀礼、成人、結婚、退職、火葬、犠牲、象徴的犠牲などの儀式に関するテキスト）、ブラーフマナ（儀式、祭礼、犠牲に関する注釈）、ウパニシャッド（瞑想、哲学、精神的知識について論じたテキスト）の4つの主要なテキストタイプに細分化されています。[ 9 ] [ 11 ] [ 12 ]ウパサナ（短い儀式的な礼拝に関連するセクション）は、一部の学者によって5番目の部分と考えられています[ 13 ] [ 14 ]。ヴィッツェルは、これらの古代文献に記述されている儀式、祭礼、式典は、インド亜大陸、ペルシャ、ヨーロッパ地域にまたがる地域で観察されたインド・ヨーロッパの結婚儀式をかなり再現しており、グリヒヤ・スートラなどのヴェーダ時代の文献にはさらに詳しい記述が見られると指摘している。[ 143 ]
リグヴェーダは、現代まで残っているのは1つのバージョンのみであることが知られています。[ 131 ]サマヴェーダとアタルヴァヴェーダにはいくつかの異なるバージョンが知られており、ヤジュルヴェーダには南アジアのさまざまな地域で多くの異なるバージョンが発見されています。[ 144 ]
ウパニシャッドのテキストは、異端のシュラマナの伝統に似た思想について論じている。[ 15 ]
ナサディヤ スクタ(非永遠の賛歌):
一体誰が本当に知っているだろうか？ 誰がここでそれを断言できるだろうか？ この創造はどこから、どこから生まれたのか？ 神々は、この宇宙の創造の後、後から現れたのだ。
それでは、それがどこから生じたのか、誰が知っているだろうか？ 神の意志によって創造されたのか、それとも神は沈黙していたのか。 至高の天においてそれを監督する者だけが知っている。 彼だけが知っている、あるいは、彼でさえ知らないのかもしれない。
リグヴェーダ・サンヒターは現存する最古のインド文献である。[ 146 ]これは、1,028のヴェーダ・サンスクリット賛歌と合計10,600の詩句を集めたもので、10の書（サンスクリット語：マンダラ）に整理されている。[ 147 ]これらの賛歌はリグヴェーダの神々に捧げられている。[ 148 ]
これらの書物は、紀元前1500年から1200年頃（初期ヴェーダ時代）の数世紀にわたり 、インド亜大陸北西部のパンジャブ（サプタ・シンドゥ）地方で、さまざまな司祭集団の詩人によって編纂された。 [注1 ]マイケル・ヴィッツェルによれば、リグヴェーダの最初の体系化は、リグヴェーダ時代の終わり頃、紀元前1200年頃、初期クル王国で行われた。[ 149 ]
リグヴェーダは明確な原則に基づいて構成されています。ヴェーダは、アグニ、インドラ、ソーマ、その他の神々に捧げられた小さな書物から始まり、それぞれの神々のコレクションに含まれる賛歌の総数が少なくなる順に並べられています。それぞれの神々のシリーズでは、賛歌は長いものから短いものへと進みますが、書物あたりの賛歌の数は増加します。最後に、韻律もテキストが進むにつれて、ジャガティとトリストゥブからアヌシュトゥブとガヤトリへと体系的に配置されています。[ 130 ]
儀式は時とともにますます複雑になり、王が儀式に関わることでバラモンと王の地位が強化された。[ 150 ]王の戴冠式で行われるラージャスーヤの儀式は、「宇宙の周期的な再生を始動させる」[ 151 ]内容面では、賛歌の性質は初期の書物における神々の賛美から、ナサディーヤ・スークタへと変化し、「宇宙の起源とは何か？神々でさえ答えを知っているのか？」[ 145 ] 、社会におけるダーナ（慈善）の美徳[ 152 ]、その他の形而上学的な問題などが賛歌に盛り込まれるようになった。[注22 ]
リグヴェーダの神話、儀式、言語には、古代中央アジア、イラン、ヒンドゥークシュ（アフガニスタン）地域で見られるものと類似点がある。[ 153 ]
ヤジュルヴェーダ・サンヒターは散文のマントラで構成されています。[ 154 ]これは、ヤジュニャの火の前などの儀式行為を個人が行っている間に司祭が唱えた儀式供養の定式を集めたものです。[ 154 ]ヤジュルヴェーダの中核となるテキストは、紀元前2千年紀末のヴェーダ・サンスクリットの古典マントラ期に属し、リグヴェーダよりも新しく、アタルヴァヴェーダ、リグヴェーダ・キラーニ、サーマヴェーダとほぼ同時代です。[ 155 ]ヴィッツェルは、ヤジュルヴェーダの賛歌を紀元前1200年頃から800年以前までのインド鉄器時代初期に位置づけており[ 156 ]、これは初期のクル王国に相当します。[ 157 ]
ヤジュルヴェーダ・サンヒターの最も古く、最も古い層には約1,875の詩が含まれており、それらはリグヴェーダの詩を基盤として独自でありながらも借用し、構築している。[ 158 ]ほぼ完全にリグヴェーダのマントラに基づいており、歌として構成されているサーマヴェーダとは異なり、ヤジュルヴェーダ・サンヒターは散文であり、言語的に以前のヴェーダ文献とは異なっている。[ 159 ]ヤジュルヴェーダは、ヴェーダ時代の供犠と関連する儀式に関する情報の主要な情報源となっている。[ 160 ]
このヴェーダには、「黒」（クリシュナ）と「白」（シュクラ）という2つの主要なテキスト群があります。「黒」という用語は、「白」（よく整理された）ヤジュルヴェーダとは対照的に、ヤジュルヴェーダの詩句の「整理されていない雑多なコレクション」を意味します。[ 161 ]白ヤジュルヴェーダはサンヒターをブラーフマナ（シャタパタ・ブラーフマナ）から分離し、黒ヤジュルヴェーダはサンヒターとブラーフマナの注釈を混在させています。黒ヤジュルヴェーダからは4つの主要な学派（マイトラヤニ、カタ、カピスタラ・カタ、タイッティリヤ）のテキストが現存しており、白ヤジュルヴェーダからは2つ（カンヴァとマディヤンディナ）が現存しています。[ 162 ] [ 163 ]ヤジュルヴェーダ文書の最下層は儀式や供犠とは関係なく、ヒンドゥー哲学のさまざまな学派に影響を与えた主要なウパニシャッドの最大コレクションが含まれています。[ 164 ] [ 165 ]
サマヴェーダ・サンヒター[ 166 ]は1549の詩節から成り、ほぼ全て（75のマントラを除く）リグヴェーダから取られている。[ 41 ] [ 167 ]その最も古い部分はリグヴェーダ時代に遡ると考えられているが、現存する編纂物はリグヴェーダ後のヴェーダ・サンスクリット語のマントラ時代、紀元前1200年から1000年頃、あるいは「少し後」に成立したもので、アタルヴァヴェーダやヤジュルヴェーダとほぼ同時期である。[ 167 ]
サマヴェーダ・サンヒターは大きく2つの部分から成ります。最初の部分は4つの旋律集（ガーナ、गान）からなり、2番目の部分は3つの詩の「書」（アルチカ、आर्चिक）からなります。[ 167 ]歌集の旋律はアルチカの詩に対応します。リグヴェーダと同様に、サマヴェーダの初期の部分はアグニとインドラへの賛歌で始まりますが、抽象的なものへと移行します。韻律も降順で変化します。サマヴェーダの後期の歌は、リグヴェーダ由来の賛歌からの逸脱が最も少ないです。[ 167 ]
サマヴェーダでは、リグヴェーダの詩句がいくつか繰り返されている。[ 168 ]繰り返しを含め、グリフィスが翻訳したサマヴェーダの版では、合計1875の詩句が番号付けされている。[ 169 ]カウトゥマ/ラナヤニヤとジャイミニヤという2つの主要な版が現存している。その目的は典礼であり、ウドガートリ、つまり「歌い手」の司祭のレパートリーであった。[ 170 ]
アタルヴァヴェーダ・サンヒターは、アタルヴァンとアンギラスの詩人によるテキストです。約760の賛歌があり、そのうち約160の賛歌はリグヴェーダと共通しています。[ 171 ]ほとんどの詩は韻律的ですが、一部は散文です。[ 171 ]このテキストの2つの異なるバージョン、パイッパラーダとシャウナキーヤが現代まで残っています。[ 171 ] [ 172 ]アタルヴァヴェーダはヴェーダ時代にはヴェーダとはみなされておらず、紀元前1千年紀後半にヴェーダとして受け入れられました。[ 173 ] [ 174 ]最後に編纂されたもので、[ 175 ]おそらく紀元前900年頃ですが、その内容の一部はリグヴェーダの時代[ 2 ]、あるいはそれ以前に遡る可能性があります。[ 171 ]
アタルヴァヴェーダは「魔法の呪文のヴェーダ」と呼ばれることもあるが[ 176 ] 、他の学者たちはこの呼び名は誤りだと断言している[ 177 ] 。このテキストのサンヒター層は、おそらく紀元前2千年紀に発展した、迷信的な不安に対処するための魔術的宗教儀式、悪魔が原因と考えられていた病気を取り除く呪文、薬草や自然由来の薬などに関する伝統を表していると考えられる[ 178 ] [ 179 ]。ケネス・ジスクによれば、このテキストは宗教医学の進化的な実践に関する現存する最古の記録の一つであり、「インド・ヨーロッパ古代の民間療法の最も初期の形態」を明らかにしている[ 180 ] 。アタルヴァヴェーダ・サンヒターの多くの書物は、哲学的思索や神智学など、魔法を伴わない儀式に捧げられている[ 177 ]。
アタルヴァヴェーダは、ヴェーダ文化、習慣や信仰、ヴェーダの人々の日常生活における願望や挫折、そして王や統治に関連する事柄についての情報源として重要な役割を果たしてきました。このテキストには、結婚と火葬という二つの主要な通過儀礼を扱った賛歌も含まれています。また、アタルヴァヴェーダは、儀式の意味を問うためにテキストのかなりの部分を割いています。[ 181 ]
ブラーフマナは、4つのヴェーダにおけるヴェーダ・サンヒター儀式の正しい方法と意味についての注釈、説明です。[ 36 ]また、神話、伝説、場合によっては哲学も取り入れています。[ 36 ] [ 37 ]各地域のヴェーダ・シャカ（学派）には、独自の操作マニュアルのようなブラーフマナのテキストがありましたが、そのほとんどは失われています。[ 182 ]合計19のブラーフマナのテキストが現代まで残っています。リグ・ヴェーダに関連するものが2つ、ヤジュル・ヴェーダに関連するものが6つ、サーマ・ヴェーダに関連するものが10つ、アタルヴァ・ヴェーダに関連するものが1つです。最も古いものは紀元前900年頃のもので、最も新しいブラーフマナ（シャタパタ・ブラーフマナなど）は紀元前700年頃までに完成しました。[ 38 ] [ 39 ]ジャン・ゴンダによれば、ブラーフマナの最終的な体系化は仏教以前の時代（紀元前600年頃）に行われた。[ 183 ]
ブラーフマナの本文の内容は、ヴェーダごとに異なります。たとえば、最も古いブラーフマナの 1 つであるチャンドーギヤ ブラーフマナの最初の章には、結婚の儀式と子供の誕生の儀式のための8 つの儀式スークタ(賛歌) が含まれています。 [ 184 ] [ 185 ]最初の賛歌は、結婚の際にアグニ(火)にヤジュニャ供物を捧げる際に唱えられるもので、結婚するカップルの繁栄を祈るものです。 [ 184 ] [ 186 ] 2 番目の賛歌は、彼らの長寿、親切な親戚、そして多くの子孫を願うものです。[ 184 ] 3 番目の賛歌は、花嫁と花婿の間の相互の結婚の誓約であり、それによって二人は互いに結びつきます。チャンドーギヤ・ブラーフマナの第1章の6番目から最後の賛歌は、子供の誕生を祝う儀式であり、牛やアルタ（富）の豊かさとともに健康、富、繁栄を願うものである。[ 184 ]しかし、これらの詩句は不完全な説明であり、その完全な文脈はサンヒターのテキスト層によってのみ明らかになる。[ 187 ]
サンヒターとブラーフマナは日々の儀式について記述しており、一般的にチャトゥラシュラマ制度のブラフマチャリヤ期とグリハスタ期を対象としている一方、アーラニヤカとウパニシャッドはそれぞれヴァーナプラスタ期とサンニャーサ期を対象としている。
ヴェーダのアーラニヤカ層には、儀式、象徴的なメタ儀式についての議論、哲学的考察などが含まれる。[ 14 ] [ 40 ]
しかし、アーラニヤカは内容も構造も均一ではありません。[ 40 ]それらは教えや思想の寄せ集めであり、中にはウパニシャッドの章を含むものもあります。アーラニヤカという言葉の起源については2つの説が提唱されています。1つは、これらのテキストは森の中で研究されることを意図していたという説で、もう1つは、歴史的な年齢に基づくアシュラマ制度に従って、ヴァナプラスタ（隠遁し、森に住む）段階にある人々のための供犠の寓意的解釈の手引書であったことからその名前がついたという説です。[ 188 ]
ウパニシャッドは、ヴェーダのテキストの最後の層を反映しています。これらは一般的にヴェーダーンタと呼ばれ、その意味は「ヴェーダの最後の章、部分」または「ヴェーダの目的、最高の目的」と様々に解釈されています。[ 189 ]ウパニシャッドの中心的な関心事は、「人間の有機体の各部分と宇宙の現実との間のつながり」です。[ 190 ]ウパニシャッドは、つながり、依存する現実の階層を作り、世界と人間の経験の別々の要素を単一の形に圧縮して、統一感を喚起することを意図しています。[ 191 ]万物が生じる究極の実在であるブラフマンと、個人の本質であるアートマンの概念は、ウパニシャッドの中心的な考え方であり、 [ 192 ] [ 193 ]アートマンとブラフマンの対応関係を「世界を形作る根本原理」として知ることで、全体の統合的なビジョンを創造することができる。[ 191 ] [ 193 ]ウパニシャッドはヒンドゥー教の哲学的思想とその多様な伝統の基礎であり、[ 43 ] [ 194 ]ヴェーダ文献の中で広く知られているのはウパニシャッドだけであり、ウパニシャッドの中心的な考え方はヒンドゥー教の多様な伝統に影響を与えてきた。[ 43 ] [ 195 ]
アーラニヤカはカルマ・カンダ（儀式的な部分）とみなされることもあり、ウパニシャッドはジュニャーナ・カンダ（精神性の部分）とみなされることがある。 [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [注5 ]別の分類では、ヴェーダの初期の部分はサンヒターと呼ばれ、注釈はブラーフマナと呼ばれ、これらを合わせて儀式的なカルマ・カンダとみなし、アーラニヤカとウパニシャッドはジュニャーナ・カンダと呼ばれる。[ 51 ]
ヴェーダンガは、ヴェーダ時代の末期、紀元前1千年紀半ば頃以降に発展しました。ヴェーダ研究の補助分野としてこれらの学問が生まれたのは、何世紀も前に編纂されたヴェーダの言語が、当時の人々にとってあまりにも古風になったためです。[ 196 ] [ 197 ]ヴェーダンガは、何世紀も前に編纂されたヴェーダを理解し、解釈するのに役立つ学問でした。[ 197 ]
ヴェーダンガの6つの科目は、音声学（シクシャー）、詩の韻律（チャンダス）、文法（ヴィヤーカラナ）、語源学と言語学（ニルクタ）、儀式と通過儀礼（カルパ）、時間計測と天文学（ジョーティシャ）である。[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]
ヴェーダーンガはヴェーダの補助的な研究として発展したが、韻律、音と言語の構造、文法、言語分析、その他の主題に関する洞察は、ヴェーダ以降の研究、芸術、文化、ヒンドゥー哲学のさまざまな学派に影響を与えた。[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]例えば、カルパ・ヴェーダーンガの研究はダルマ・スートラを生み出し、後にダルマ・シャーストラへと発展した。[ 197 ] [ 204 ]
パリシシュタ（Pariśiṣṭa）とは、「補遺、付録」を意味し、ヴェーダ文献の様々な補助的な著作を指す用語である。これらの著作は主に儀式の詳細や、それらに論理的かつ年代的に先行するテキスト（サンヒター、ブラーフマナ、アーラニヤカ、スートラ）アタルヴァヴェーダに関連する文献だけが膨大である。
ウパヴェーダ（「応用知識」）という用語は、伝統的な文献で特定の技術書の主題を指すために使用されています。[ 206 ] [ 207 ]この分類に含まれる主題のリストは、資料によって異なります。Charanavyuha では、 4 つのウパヴェーダについて言及しています。[ 208 ]
マハーバーラタ、ナティヤシャーストラ[ 211 ]、およびいくつかのプラーナを含むヴェーダ以降の文献の中には、自らを「第五のヴェーダ」と呼ぶものがある[ 212 ]。このような「第五のヴェーダ」への最も古い言及は、チャンドーギヤ・ウパニシャッドの7.1.2の賛歌に見られる[ 213 ]。
演劇と舞踊（ナーティヤ、नाट्य）を第五のヴェーダ聖典としよう。美徳、富、喜び、そして精神的な自由へと導く壮大な物語と結びついたこの聖典は、あらゆる聖典の意義を含み、あらゆる芸術を前進させるものでなければならない。こうして、ブラフマーはすべてのヴェーダからナーティヤ・ヴェーダを創り上げた。リグ・ヴェーダからは言葉を、サーマ・ヴェーダからは旋律を、ヤジュル・ヴェーダからは身振りを、そしてアタルヴァ・ヴェーダからは感情を汲み取ったのである。
「ディヴィヤ・プラバンダ」、例えばティルヴァイモリは、南インドのヒンドゥー教徒の一部が土着のヴェーダとみなす正典タミル語テキストの用語である。 [ 216 ] [ 217 ]
バガヴァッド・ギーターやヴェーダーンタ・スートラなどの他のテキストは、一部のヒンドゥー教の宗派ではシュルティまたは「ヴェーダ」とみなされているが、ヒンドゥー教全体で普遍的にそう考えられているわけではない。バクティ運動、特にガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、ヴェーダという用語を拡張し、サンスクリット叙事詩やパンチャラートラなどのヴァイシュナヴァ派の信仰テキストを含めた。[ 218 ]
プラーナは、神話、伝説、その他の伝統的な伝承など、幅広いトピックに関する百科事典的なインド文学の巨大なジャンルです。[ 219 ]これらのテキストのいくつかは、ヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィーなどの主要なヒンドゥー教の神々にちなんで名付けられています。 [ 220 ] [ 221 ] 18のマハー・プラーナ（大プラーナ）と18のウパ・プラーナ（小プラーナ）があり、40万以上の詩句があります。[ 219 ]
プラーナはヒンドゥー文化に影響を与えてきた。[ 222 ] [ 223 ]プラーナはヴェーダ文献と一致するヴァイディカであると考えられている。 [ 224 ]バーガヴァタ・プラーナはプラーナ文献の中で最も有名で人気のあるテキストの一つであり、非二元論的な傾向を持っている。[ 225 ] [ 226 ]プラーナ文献はインドのバクティ運動と結びついており、ドヴァイタとアドヴァイタの学者はマハー・プラーナの根底にあるヴェーダーンタのテーマについて論評している。[ 227 ]
ヴェーダは、紀元前5世紀に遡るサンガム文学に最も古い文献上の言及が見られます。ヴェーダは、古代タミル・ナードゥのほぼすべてのカーストで読まれていました。インドの歴史家、考古学者、碑文研究家であるラマチャンドラン・ナガスワミは、タミル・ナードゥはヴェーダの地であり、誰もがヴェーダを知っていた場所であったと述べています。[ 228 ]ヴェーダは、学者だけが理解できる深い意味に満ちたテキストとも考えられています。[ 229 ]プラナヌールは、ヴェリル王の祖先が北方の賢者のヤジュニャから生まれたと述べています[ 230 ]。また、パッティナッパライは、4つのヴェーダが古代タミルカムの司祭によって唱えられたと述べています[ 231 ]。これは、ヴェーダの詠唱と聖なる火を燃やすことがタミル文化の一部であることを示しています。ヴェーダは南インドの一部ではマライまたはヴァイモリと呼ばれています。マライは文字通り「隠された、秘密の、神秘」を意味します。ペルムパーナールッパタイはバラモンの村にあるユパ柱（ヴェーダの祭壇の一種）について言及しています。[ 232 ]ヴェーダはこれらのバラモンによって朗誦され、彼らのオウムさえもヴェーダの賛歌を歌う者として詩の中で言及されています。これらのヴェーダの村の人々は肉を食べず、家禽も飼育しませんでした。彼らは米、ギーで茹でたサラダの葉、漬物、野菜を食べました。[ 233 ] [ 234 ]サンスクリットのヴェーダの他に、タミル・ヴェーダとドラヴィダ・ヴェーダと呼ばれるナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダムやテーヴァーラムなどの他のテキストがあります。[ 235 ] [ 216 ]
ヒンドゥー教の様々な宗派やインド哲学は、ヴェーダの権威について異なる立場をとってきた。ヴェーダの権威を認めるインド哲学の学派は「正統派」（āstika）に分類される。[注23 ]チャールヴァーカ、アージーヴィカ、仏教、ジャイナ教など、ヴェーダを権威とみなさない他のシュラマナの伝統は、「異端派」または「非正統派」（ nāstika ）の学派と呼ばれる。[ 15 ] [ 27 ]
ヒンドゥー教の一部と見なされることが多い伝統の中には、ヴェーダを否定するものもある。例えば、シッダ・ムクンダデーヴァのようなタントラ教のヴァイシュナヴァ・サハジヤ派の著者は、ヴェーダの権威を否定した。[ 237 ]同様に、タントラ教のシャイヴァ・アガマの中には、ヴェーダを否定するものもある。例えば、アナンダバイラヴァ・タントラには、「賢者は、不純に満ち、乏しく一時的な果実しか生み出さず、限定的なヴェーダの言葉を権威として選ぶべきではない」と記されている。[ 238 ]
多くの宗教的なヒンドゥー教徒は暗黙のうちにヴェーダの権威を認めているが、この承認はしばしば「自分がヒンドゥー教徒であると考えるという宣言に過ぎない」[ 239 ] [注 24 ]であり、「今日のインド人のほとんどはヴェーダに口先だけで敬意を表しているだけで、その内容には関心がない」[ 240 ]とリプナーは述べている。一部のヒンドゥー教徒はヴェーダの権威に異議を唱え、それによって暗黙のうちにヒンドゥー教の歴史におけるその重要性を認めている、とリプナーは述べている。[ 241 ]
アーリヤ・サマージやブラフモ・サマージなどのヒンドゥー教改革運動はヴェーダの権威を認めているが[ 242 ] 、デベンドラナート・タゴールやケシュブ・チャンドラ・センなどのヒンドゥー教近代主義者[ 243 ]やBRアンベードカルなどの社会改革者はその権威を否定している[ 244 ] 。
西洋におけるサンスクリット語の研究は17世紀に始まった。19世紀初頭、アルトゥール・ショーペンハウアーはヴェーダ文献、特にウパニシャッドに注目した。インド・ヨーロッパ研究におけるヴェーダ・サンスクリット語の重要性も19世紀初頭に認識された。サンヒターの英訳は19世紀後半に、ミュラーが1879年から1910年にかけて編集した「東洋の聖典」シリーズで出版された。 [ 245 ]ラルフ・T・H・グリフィスも1889年から1899年にかけて出版された4つのサンヒターの英訳を発表した。
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