自己鞭打ち

自己鞭打ちは、鞭やその他の痛みを与える道具で自らを鞭打つという、規律的かつ信仰的な行為である。 ^{[ 1 ]}キリスト教では、自己鞭打ちは肉体の苦行の教義の文脈で行われ、霊的な修行と見なされている。^{[ 2 ] [ 3 ]}これはしばしば懺悔の一形態として用いられ、鞭打ちを行う者がイエスの苦しみにあずかり、神に意識を集中させることを目的としている。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

自傷行為を行う主な宗教には、キリスト教とイスラム教の一部の宗派が含まれる。この儀式は、古代エジプトやギリシャ・ローマのいくつかの宗教においても行われていた。

歴史的に、キリスト教徒は、自己否定、毛衣や鎖の着用、断食、自己鞭打ち（多くの場合、ディシプリンと呼ばれる鞭の一種を使用）など、さまざまな形の肉体の苦行を行ってきた。 ^{[ 7 ]}一部のキリスト教徒は、この儀式を正当化するために聖書からの抜粋を使用している。たとえば、一部の解釈者は、使徒パウロの「私は自分の体を懲らしめます」（コリント人への手紙第一 9:27）という言葉は、自らに課す肉体の鞭打ちを指していると主張している。^{[ 8 ]}自己鞭打ちを行った著名なキリスト教徒には、プロテスタント改革者のマルティン・ルター^{[ 9 ]}や、会衆派の作家サラ・オズボーンがいる。オズボーンは、「神の目には、自分の罪、堕落、卑劣さが続いていることを思い出すため」に自己鞭打ちを行った。^{[ 2 ]}英国国教会内のトラクタリアン運動のメンバーが、規律を用いて自傷行為を行うことは「ごく一般的」になった。^{[ 10 ]}

11世紀、カトリックの伝統におけるベネディクト会修道士ペトロ・ダミアンは、霊性は肉体的鍛錬によって表れるべきだと説き、キリストに従おうとする者には、40篇の詩篇を朗読する間、自らを鞭打つことを勧め、キリスト教暦の聖なる日には鞭打ちの回数を増やすようにと説いた。^{[ 4 ]}ダミアンにとって、キリストの苦しみにあずかる者だけが救われることができた。^{[ 4 ]}キリスト教の歴史を通して、肉体の快楽を自ら否定する肉体の苦行は、特にキリスト教の修道院や女子修道院において、聖職者の間で広く行われてきた。自らを鞭打つことは、不従順な聖職者や信徒に対する償いの手段として、罰の一形態として課せられた。^{[ 4 ]}

13世紀、鞭打ち苦行者として知られるカトリック教徒の一団がこの慣習を極限まで推し進めた。黒死病の流行時には、罪を清めることで疫病と戦う方法と考えられていた。鞭打ち苦行者は1349年、教皇クレメンス6世によってカルト集団としてカトリック教会から非難された。^{[ 11 ]： 144}

16世紀の日本でも自傷行為の儀式が行われていた。当時、イエズス会宣教師によってキリスト教に改宗した日本人はキリストの受難に共感し、信仰心を示すために自傷行為を積極的に行ったと伝えられている。日本人改宗者による自傷行為の最も古い記録は、1555年に九州の豊後と平戸の地域で現れた。[ 12 ]これらの^{日本人キリスト教徒は}、十字架の山と定めた場所へ向かう行列の間、茨の冠をかぶり、背中に十字架を担いでいた。^{[ 12 ]}

キリスト教徒は、自ら鞭打つことを選ぶ理由として様々なことを挙げています。主な理由の一つは、キリストの受難の苦しみを模倣することです。イエスは十字架刑の前に鞭打たれたので、多くの人が自ら鞭打つことをイエスに近づく方法、そしてその鞭打ちを思い起こさせる方法だと考えています。^{[ 13 ]}初期キリスト教徒の多くは、神に近づくためには、文字通りキリストの苦しみを経験する必要があると信じていました。^{[ 14 ]}彼らの中には、使徒パウロがローマ人への手紙とコロサイ人への手紙の中で、神に近づくために肉体的な危害を加えることをほのめかしていると解釈する人もいます。^{[ 15 ]}

自傷行為は、世俗的な快楽に対する悔い改めとして魂を浄化する浄化の一形態とも見なされていました。自傷行為は、来世での罰を避けるために、現世での罰としても用いられていました。^{[ 15 ]}自傷行為は、神にのみ集中するために身体を制御する方法とも見なされていました。自らを鞭打つことで、世俗的な快楽から気を紛らわせ、神への崇拝に完全に集中できると考えられていました。^{[ 13 ]}自傷行為は、祈りに応えてくれた神に感謝するため、あるいは悪霊を体から追い出すためにも行われました（キリスト教における悪魔払い参照）。^{[ 14 ]}自傷行為の人気は衰え、敬虔なキリスト教徒の中には、断食や快楽を断つなどの行為によって肉体を苦行することを選ぶ人もいます（四旬節の犠牲参照）。^{[ 13 ]}

キリスト教の伝統の中では、自傷行為が霊的な利益をもたらすかどうかについて議論があり、様々な宗教指導者やキリスト教徒がこの行為を非難する一方で、教皇ヨハネ・パウロ2世のように自傷行為を行った者もいる。^{[ 13 ] [ 16 ]}自傷行為を行う人々は、イエスの苦しみに霊的に参与する必要があると信じており、公私ともにこの行為を続けている。^{[ 16 ]}自傷行為はオプス・デイのメンバーの間でも行われてきた。^{[ 17 ]}

ユダヤ教では自傷行為は厳しく禁じられているが、一部のユダヤ人男性はヨム・キプールの前日に象徴的な自傷行為を行う。「それはあなたたちにとって聖なる集会となる。あなたたちは魂を苦しめなければならない」（レビ記23:27）などの聖書の記述が、こうした行為を正当化するために用いられた。中世には男性が背中を39回鞭打つのが一般的だった。^{[ 18 ]}しかし、聖書の時代からユダヤ教ではヨム・キプールは断食、内省、そして「魂を苦しめよ」という戒めの身体的な自傷行為を伴わないその他の解釈を通して達成される霊的な贖罪の日として広く考えられてきた。^{[ 19 ]}

イスラム教の特定の宗派における自傷行為は、マタム（イランおよび南アジア）およびラタム（アラブ世界）と呼ばれている。マタムは、シーア派イスラム教の一部の信者（特に十二イマーム派シーア派）が、カルバラーの戦い（現在のイラク）で殉教した預言者ムハンマドの孫であるイマーム・フサインを称えるために行う。自傷行為を行う者はマタムダルと呼ばれ、しばしば「ヤ・フサイン」と唱えながら行う。

信者たちは胸を叩いたり、刃物や鎖、その他の鋭利な物で自分を叩いたりしてこの行為を行う。痛みをリズミカルに加えると、トランス状態に達することができる。^{[ 20 ]}これらの儀式は通常、詩や打楽器の要素を伴い、そのリズムが変性意識状態を構成する。^{[ 20 ]}この実践は心身症的ではなく身体心理的であり、身体から始まり、その後精神へと移行する。^{[ 21 ]}

このマタムの儀式は、参加者同士の共通の宗教的献身を通して深い絆を築くことで、信仰と人間関係を再確認することを目的としています。この儀式の暴力的な性質にもかかわらず、それに伴う愛と脆弱さによって、肯定的な儀式的パフォーマンスとなっています。^{[ 21 ]}

自傷行為は、キリスト教と同様にイスラム教でも物議を醸している。2008年、イギリスのエクルズという町の住民が、自分の子供たちに自傷行為を奨励したとして訴えられた著名な裁判は、この行為に対する広範な非難を引き起こした。シーア派は、子供に自傷行為を奨励すべきではないと断言しつつも、同意した大人が行う儀式の重要性を擁護することでこれに応じた。^{[ 22 ]}しかし、一部のシーア派指導者は、この行為が自分たちの宗教の評判を悪くすることを恐れ、代わりに献血を勧めている。^{[ 23 ]}

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