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ヘブライ語聖書では、トフェトまたはトフェト（聖書ヘブライ語：תֹּפֶת、ローマ字表記： Tōp̄eṯ、ギリシア語：Ταφέθ、訳： taphéth、ラテン語：Topheth ）は、エルサレムのヒンノムの谷（ゲヘナ）にある場所で、崇拝者が「子供を火に通す」という儀式、おそらく子供の犠牲を行う場所である。伝統的に、犠牲はモロクという神に捧げられてきた。聖書はこれらの犠牲を非難し、禁じており、トフェトは最終的にヨシヤ王によって破壊されるが、預言者エレミヤ、エゼキエル、イザヤによる言及から、トフェトに関連する慣習が存続していた可能性があることが示唆されている。
トフェトで行われた儀式は子供の犠牲であったという点では、ほとんどの学者が同意しており、それを聖書全体や、ヘレニズム時代の資料に記録されているフェニキア（その住民は聖書ではカナン人と呼ばれている）やカルタゴの類似のエピソードと結び付けている。犠牲が「モロク」という名の神に捧げられたかどうかについては意見が分かれている。フェニキアとカルタゴの碑文に基づいて、モロクという言葉は神ではなく犠牲の種類を指していると考える学者が増えている。現在、これらの犠牲がヤハウェに捧げられたのか、それとも外国の神 に捧げられたのかについては論争がある。
考古学者は、ヘレニズム時代や聖書の文献に記述されているように、犠牲にされた人間の子供が埋葬されていたと伝統的に信じられているカルタゴの遺跡で発見された大規模な子供墓地に「トフェト」という用語を当てはめてきました。この解釈は議論を呼んでおり、一部の学者はトフェトは子供墓地だった可能性があると主張し、ヘレニズム時代の文献を反カルタゴのプロパガンダとして否定しています。また、トフェトに埋葬されたものがすべて犠牲だったわけではないと主張する学者もいます。
トフェトとその場所は後にユダヤ教の終末論における神の罰と関連付けられるようになった。
語源
tophet の語源については意見が一致していない。この語はマソラ本文に 8 回しか登場しない。[ 1]この語は「炉」「暖炉」「ロースト」を意味するアラム語のtaphyāに由来している可能性がある。 [2]この提案は1887 年にWilliam Robertson Smithによって初めてなされた。 [3]この語はbōsheth 「恥」の発音を使用することで変化したと示唆する者もいる。[1]この語はヘブライ語の語根špt「（火をつける）」から派生したものであり、これはウガリット語の ṯpd「置く」と同語源である。[4] Robert M. Kerr によって、この語を「誓いの場所」と解釈する新たな提案がなされている。[5]
タルムード（エルヴィン19a）とジェロームは、この名前を「誘惑する」という意味のヘブライ語の動詞から派生させたとしている。[6]ユダヤ教とキリスト教の解釈者によって現代まで受け継がれてきた、歴史的に最も重要な語源は、11世紀のラビ、ラシによるものである。ラシは、この語をヘブライ語の「太鼓」 tophから派生させ、モロクへの犠牲の際に太鼓が叩かれたと主張し、プルタルコスのカルタゴの犠牲の記述からアイデアを得た。しかし、この派生は形態論的に不可能である。[7]
聖書とレバントの文献
聖書の中で
トフェトはヘブライ語聖書に8回登場し、ほとんどは儀式の火や燃焼の場所を示すために使われていますが、場所名として使われることもあります。[1]儀式の火との関連は、列王記下23:10、イザヤ書30:33、エレミヤ書7:31–32で明確にされています。列王記下において、ヨシヤ王は
ヒンノムの子らの谷にあるトフェトを汚し、だれも自分の息子や娘をモレクの火の中を通らせないようにした。
この文書には、ヨシヤが広範囲にわたる宗教改革の一環としてイスラエルから「逸脱した」宗教的慣習を排除したことの中に、トフェトの破壊も含まれている。[8]しかし、エレミヤや エゼキエルなどの預言者がトフェトとそれに関連する慣習の両方を非難し続けていることから、この慣習はヨシヤの改革後も続いていた可能性があり、イザヤがトフェトについて言及していることから、バビロン捕囚後も続いていた可能性もある。[9]ヨシヤの改革以前には、イスラエルの王アハズとマナセが行った、火の中を子供を通す儀式について言及されているが、それがトフェトで行われたとは明記されていない。
しかし、アハズはイスラエルの王たちの道を歩み、主がイスラエルの子らの前から追い払われた異邦人の忌まわしい行いに倣って、自分の息子に火の中を通らせた。（列王記下 16:3）
そして[マナセ]は自分の息子に火の中を通らせ、占いをし、呪文を唱え、霊や口寄せの霊で占う者を任命し、主の目の前に悪を多く行い、主を怒らせた。(列王記下21:6)
両王は戦争の可能性に直面した際に犠牲を捧げた。[10]犠牲はイスラエルの神ヤハウェに捧げられたものであったようで、 [11]トペトの中で捧げられたものであった。[2]
トフェトはエレミヤ書の中で繰り返し名指しで非難されており、その言葉は特にその聖書の書と関連している。[2]一例としてエレミヤ書第7章31～33節が挙げられる。
また彼らは、ヒンノムの子らの谷にあるトフェトの高き所を築き、自分たちの息子、娘を火で焼いた。これはわたしが命じたことではなく、思いもよらなかったことである。それゆえ、主は言われる、「見よ、その日が来る。その日には、そこはもはやトフェトとも、ヒンノムの子らの谷とも呼ばれず、虐殺の谷と呼ばれる。トフェトには場所が足りないので、彼らはそこに葬るからである。」
エレミヤはトフェトをバアルと関連付けていますが、他の資料はすべてトフェトをモロクと関連付けています。[11]
P. ゼラは、ヘブライ語聖書には、申命記（申命記 12:13、18:10）、レビ記（レビ記 18:21、20:2-5）、列王記下、歴代誌下、イザヤ書、エズラ記、詩篇 106 篇、ヨブ記など、イスラエル人とカナン人が子供を犠牲に捧げた箇所が25箇所以上あると主張している。[12]列王記下3:26–27では、モアブのメシャ王がイスラエル人に包囲されているときに、長男を捧げ物として焼き殺している。
モアブの王は戦いがあまりにも厳しいのを見て、剣を抜いた七百人の兵士を率いてエドムの王の所へ突入しようとしたが、できなかった。そこで王は、自分に代わって王となるはずだった長男を城壁の上で全焼の供え物としてささげた。するとイスラエルに激しい怒りが臨み、彼らは王のもとを離れて自分の国へ帰って行った。
この行為は、フェニキア人とカルタゴ人が危機の際に同様の行為を行っていたことを論じたギリシャ・ローマの資料と比較されている（下記参照）。これはモアブの神ケモシュのために行われたものと思われる。[13]
聖書以外の証言
エルサレムのトフェトについては考古学的証拠がないため、それを理解するには聖書の記述に頼るしかない。[1]考古学はまだレバント地方のトフェトを確実に特定していないが、そこで子供の犠牲が捧げられていたことを示す他の証拠がある。[14]紀元前2千年紀の古代エジプトの碑文は、レバント地方での慣習を証明している。[15]トルコのインジルリで発見された紀元前8世紀後半のフェニキアの碑文は、そこで羊や馬とともに長男が犠牲にされていたことを示している可能性がある。[16]正確な文脈は不明だが、危機の際の長男の犠牲については碑文で詳しく扱われているようだ。[17]
ギリシャ・ローマの資料にも子供の犠牲について言及されており、例えば紀元前332年のアレクサンダー大王によるティルス包囲戦の際、ティルスで男の子を犠牲にする習慣を復活させようとしたという記録が紀元1世紀のローマの歴史家クィントゥス・クルティウス・ルフスによって残されている。[14]教会史家エウセビオス（紀元3世紀）は、ビブロスのフィロンのフェニキア史から次の言葉を引用している。[18]
古代では、都市や国家の支配者が大きな危機に陥ると、共通の破滅を避けるために、最も愛する子供を復讐する悪魔の身代金として犠牲に差し出すのが習慣だった。そして、このように差し出された子供たちは神秘的な儀式で犠牲にされた。フェニキア人がエルスと呼ぶクロノスは、その国の王であり、その後、死後、土星として神格化されたが、その国のニンフであるアノブレトとの間に一人息子をもうけた。このため、彼らはその子をレドゥドと呼んだ。一人息子は、フェニキア人の間では今でもそのように呼ばれている。そして、戦争による非常に大きな危険が国を襲ったとき、彼は息子に王家の衣装を着せ、祭壇を用意して、彼を犠牲に捧げた。
- (カイサリアのエウセウビウス、Praeparatio Evangelica 1.10.44 = 4.16.11) [19]
理論
少数の学者は、聖書に記されているトフェトの儀式は子供を犠牲にしない無害な行為であると主張しているが、大多数の学者は、聖書がトフェトで人身御供が行われると描写していることに同意している。[4]現代の学問では、トフェトの犠牲はmulkまたはmlk犠牲と説明されている。この用語は、「捧げ物として捧げる」という意味の動詞から派生したもので、語源はylk「捧げる、提示する」で、フェニキアとカルタゴの碑文にはmlk ʾdm「人間を犠牲にする」、mlk bʿl「市民を犠牲にする」、mlk bšr「肉の代わりに犠牲にする」というフレーズが見られる。[16]ローレンス・ステージャーとサミュエル・ウルフは、この用語は「子供または動物の生きた犠牲を指す」と主張している。[20] [21]
これらの犠牲が捧げられた神は現代の学問において論争の的となっており、犠牲がヤハウェ崇拝の一部であったかどうかで論争が巻き起こっている。 [ 22]伝統的に、犠牲が捧げられた神はモレクであると言われており、その名前は王を意味する冥界の神であると考えられている。[23] [24]聖書は、後の二つのテキスト、列王記下 23:10 とエレミヤ書 32:35 でトフェトをモレクと結び付けている。[25]リンジー・クーパーは、この結びつきを支持して、「エルサレムのトフェトが都市の東の壁の外、冥界への伝統的な入り口に位置していたことは、子供の犠牲と死の崇拝を明確に結び付けている」と書いている。[23]しかし、学者たちは、様々な発音（例えば、モレク、ミルコム）を持つ「Mlk」と呼ばれる冥界の神や、死者の霊魂を意味するアッカド語の「maliku」の存在を認めているものの、これらの神や霊魂を人間の供儀と結びつける証拠はない。碑文やギリシャ・ローマの資料で説明されている、後期フェニキアとカルタゴの子供の供儀は、これらの神々とは関連付けられていない。[16] 「犠牲にする」という意味の「mlk」という言葉に基づいて、「ますます多くの学者が、聖書の伝統は、子供を火の供儀として神「モレク」に捧げたのではなく、子供を別の神への「mlk」供物として捧げたことを証明していると考えている」。[26]アブラハムとエフタがヤハウェに子供を捧げたという話やミカ書6章6-7節などの聖句に基づいて、フランチェスカ・スタヴラコプロウは、捧げ物は外国の神ではなくヤハウェのためであったと主張している。[27]
罰との関連
トフェトが罰の場所であるという説明は、イザヤ書 30 章 33 節の言葉の使用に一部由来しており、そこではヤハウェがアッシリア人を罰するために大きなトフェトを燃やすと述べられています。
炉[トフェト]は昔から整えられており、王のために深く大きく準備されている。そこには火とたくさんのたきぎが積まれている。主の息が硫黄の流れのようにそれを燃え立たせる。
トフェト、つまりゲヘナの谷の場所は、その後ユダヤ教の終末論における罰の場所となり、紀元前3世紀または4世紀のエノク書にも登場します（エノク書第1章26:4、27:2–3）。[28]タルムードでは、イザヤ書のこの一節について論じ、悪事を働く者は誰でもそこに落ちると述べられています（エルヴィン19a）。[6]
カルタゴと西地中海
ギリシャやローマのさまざまな資料には、カルタゴ人が宗教の一環として子供を火葬して犠牲にする習慣があったと記されている。これらの記述は、ヘブライ語聖書に見られるものと比較された。[20]古代の記述は、1921年にカルタゴで発見されたいわゆる「サランボーのトフェト」によって裏付けられたようで、そこには火葬された子供の骨壷が入っていた。[29]しかし、現代の歴史家や考古学者は、この習慣の現実性と範囲について議論している。[30] [31]トフェトの遺体はすべて犠牲にされたと主張する学者もいれば、一部だけが犠牲にされたと主張する学者もいる。[32]学者は一般的にカルタゴ人をフェニキア本土の宗教の忠実な信者と見なしているが、カルタゴ人は反体制派であり、彼らの犠牲の習慣は独自の革新であったと考える者もいる。[32]
考古学的証拠
イベリア半島とイビサ島を除く地中海西部全域のフェニキア遺跡では、石碑が彫刻された埋葬された壷で埋められた畑が考古学によって発見されている。[34]これらの畑は、聖書の場所にちなんで考古学者によって慣例的に「トフェト」と呼ばれている。カルタゴの碑文でこれらの場所が言及されている場合、彼らは「トフェト」ではなく、 bt（家、寺院、聖域）またはqdš（神社）という用語を使用している。[35] [36]考古学は、カルタゴのトフェトが2「世代」あることを明らかにしている。紀元前800年から400年の間にフェニキア人植民者によって設立されたものと、紀元前4世紀以降に北アフリカでカルタゴの影響（直接的または間接的）を受けて設立されたもの。[37]
トフェトでどのような儀式が行われたかを説明するカルタゴの文学作品は残っていない。[34]考古学的証拠は、遺骨が人間の幼児または子羊で構成されていた可能性があることを示しており、牛、豚、魚、鳥、鹿などの他の動物の小片が混ざっていることが多かった。子羊と人間の遺骨の割合は遺跡によって異なる。カルタゴでは、骨壺の31％に子羊が入っていたが、タロスでは47％だった。[38] 骨片の分析により、遺骨についていくらかの情報が得られる。カルタゴのトフェトから出土した70人の乳児のサンプルでは、37％が男性、54％が女性と特定された。[39]子供たちの年齢と、埋葬前に死亡していたかどうかは議論の余地がある（下記参照）。子羊は通常1〜3か月齢であるため、出産後の特定の時期（ 2月/3月と10月/11月）に供物が捧げられたことを示しているのかもしれない。骨片は不均一な温度にさらされており、数時間にわたって野外で焼かれたことを示している。[40]その後、遺骨は集められて壷に納められたが、他の乳児や子羊の骨が混ざっていることもあり、複数の乳児や子羊が同じ火葬場で焼かれたことを示唆している。[40]壷には宝石やお守りが添えられることもあった。壷は地面に置かれたり、岩盤に掘った穴や石板で作った箱の中に置かれた。壷の上に石碑が建てられる場合もあった。これは石碑、キップス、玉座の形をしており、人物の装飾や碑文が刻まれていることが多かった。礼拝堂が建てられることもあった。[41] [40]石碑は東を向いている。[42]
石造建築物の人物装飾は地域によって形が異なります。カルタゴでは幾何学模様が好まれました。サルデーニャでは人物像がより一般的です。[43] [44]碑文はカルタゴのトフェットに最も多く見られ、数千の例があります。他のトフェットにもいくつかあります。マシュー・マッカーティは、CIS I.2.511を典型的な碑文として挙げています。
バアルの顔であるタニト女神とバアル・ハモン神に：ボデシュムンの子ボダシュタルトの子アリシャムが誓ったこと（ndr）。神はアリシャムの声を聞いたので、彼を祝福した。[45]
したがって、これらのテキストでは、記念碑は神々から受けた恩恵への感謝の捧げ物として提示されています。 [45]最後の節は、代わりに「彼（神）が彼の声を聞きますように」（つまり、将来の恩恵を期待して）と書かれていることもあります。 捧げ物をする個人は、ほとんどの場合、一人の個人であり、ほぼ常に男性です。 死んだ子供については決して言及されていません。[46]タニトはカルタゴの例にのみ登場します。 他の碑文では、儀式をmlkまたはmolkと呼んでいます。 この用語の意味は不明ですが、上で説明した聖書の用語「モレク」と同じ言葉のようです。 碑文では、mlk b'l / mlk ʿdm（市民/人のモルク）とmlk ʿmr（子羊のモルク）を区別しています。[40]
100 を超えるトフェットが確認されています。最も古い例は、カルタゴ、マルタ、シチリア島西部のモティア、サルデーニャ島南部のタロスに設置されました。これらの地域にフェニキア人が初めて定住したのは紀元前 9 世紀です。知られている中で最大のトフェットであるカルタゴのトフェット[29]は、この時期に設置されたものと思われ、紀元前 146 年にこの都市が破壊された後も少なくとも数十年間は使用され続けました。[47]石の標識は紀元前 650 年頃にカルタゴのサランボーに初めて現れ、紀元前 600 年頃にモティアとタロスに広がりました。[48]紀元前 5 世紀から紀元前 3 世紀の間に、フェニキア人の定住地が拡大するにつれて、トフェットはサルデーニャ島南部とカルタゴの内陸部でより一般的になりました。シチリア島とサルデーニャ島では、第一次ポエニ戦争でローマ帝国が支配権を確立した後、紀元前3世紀から2世紀にかけてトフェットは徐々に使われなくなっていった。同時期に北アフリカでは、主にチュニジア内陸部で多くの新しいトフェットが建てられた。これらのトフェットの多くは、紀元前146年のカルタゴ陥落後も使われ続けた。紀元後1世紀後半から2世紀にかけて、軍の配備パターンに起因する移住により、チュニジアと東アルジェリアに新しいトフェットが建てられた。[49]ローマ時代には、記念碑が捧げられた神は碑文でサトゥルヌスと名付けられていた。[36]幼児に加えて、これらのトフェットの中にはヤギ、羊、鳥、植物のみが捧げられているものもあり、崇拝者の多くはポエニ名ではなくリビア名を持っている。[44]紀元後2世紀から3世紀にかけて、その使用は衰退したようである。[50]
ギリシャ・ローマ時代の資料
ギリシャ・ローマ時代の資料では、カルタゴ人が子供の犠牲を捧げていたことが頻繁に批判されている。[51]この習慣に関する最も古い言及は、ソフォクレス[52]と、おそらく紀元前4世紀の擬似プラトン対話篇『ミノス』におけるわずかな言及である。 [53]紀元前4世紀後半の哲学者テオプラストスは、シラクサの僭主ゲロンがヒメラの戦い（紀元前480年）でカルタゴ人を破った後、カルタゴ人にこの習慣を放棄するよう要求したと主張した。[54]
最初の詳細な記述は、紀元前3世紀初頭のアレクサンダー大王の歴史家クレイタルコスによるもので、ある学者は次のように引用している。
フェニキア人、とりわけカルタゴ人はクロノスを崇拝し、何か大きなことを成し遂げたいと望むなら、自分の子供を神に捧げ、成功した場合にはその子供を神に生贄として捧げる。彼らの中にはクロノスのブロンズ像があり、その像は両手を広げ、手のひらを上に向けて直立し、子供が焼かれるブロンズの火鉢の上に置かれている。炎が体に届くと、犠牲者の手足は硬直し、緊張した口はまるで笑っているかのように見え、最後のけいれんとともに子供は火鉢の中に落ちる。
クレイタルコスFGrH no. 137, F 9 [55]
紀元前1世紀のギリシャの歴史家、シケリアのディオドロスは、紀元前310年にカルタゴ人がシラクサのアガトクレスに包囲されたとき、カルタゴ人は放棄していた古い慣習に従って多数の子供たちを犠牲にして応戦したと書いている。
また、彼らはクロノスが彼らに背を向けたと主張した。というのも、昔は、彼らはこの神に最も高貴な息子を犠牲に捧げる習慣があったが、最近では、密かに子供を買い育て、犠牲に捧げていた。調査が行われたとき、犠牲に捧げられた者の中には、こっそりと入れ替えられた者もいたことがわかった。... 怠慢を償おうと熱心に、彼らは最も高貴な子供 200 人を選び、公に犠牲に捧げた。また、疑惑のかかった他の者たちは、自ら進んで犠牲に捧げ、その数は 300 人以上に上った。街には、クロノスのブロンズ像があり、その手を伸ばし、手のひらを上にして地面に向かって傾けていたため、その上に置かれた子供たちはそれぞれ転がり落ち、火で満たされた一種のぽっかり開いた穴に落ちた。[56] [57]
ディオドロスは、ビブリオテカ[57] (14.4)の他の箇所で、裕福なカルタゴ人が自分の子供の代わりに幼児奴隷を購入していたと主張している。
作家プルタルコス （紀元46年頃 - 120年頃）もこの慣習について言及しています。
...彼らは十分な知識と理解を持って自らの子供を捧げ、子供のいない者は貧しい人々から小さな子供を買い、まるで子羊や若い鳥であるかのように喉を切り裂いた。その間、母親は涙もうめき声も上げずに傍観していたが、彼女がうめき声を一つでも上げたり、涙を一滴でも流したりすると、彼女はお金を失い、それでも彼女の子供は犠牲にされた。そして、像の前の一帯は笛と太鼓の大きな音で満たされ、嘆きの叫びが人々の耳に届かないようにした。」[58]
数人のキリスト教著者は、紀元前数世紀のこの習慣について言及している。紀元200年頃のキリスト教弁証家テルトゥリアヌスは、子供を犠牲にした司祭はローマの総督によって十字架刑に処せられたが、「その聖なる犯罪は秘密裏に存続している」と述べている。[59]別のキリスト教著者ミヌキウス・フェリクスは、カルタゴの女性は犠牲の形で子供を中絶したと主張している。[60]
論争
カルタゴの子供の犠牲の程度と存在については議論がある。一部の考古学者と歴史家は、文学的および考古学的証拠はトフェトの遺体がすべて犠牲にされたことを示していると主張している。[61] サバティーノ・モスカーティと他の学者は、トフェトは自然死し、その後儀式的に捧げられた未熟児または短命の乳児の墓地であったと主張している。[31] [62]
ギリシャ・ローマの著者らの記述は疑わしい。彼らは目撃者ではなく、子供たちがどのように殺されたかについて互いに矛盾しており、トフェットで発見された幼児とは対照的に、幼児よりも年上の子供たちが殺されたと述べている。[29]考古学的証拠は、クレイタルコスとディオドロスが言及したクロノスの機械彫像と一致しない。[45]ポエニ戦争に関するギリシャ・ローマの記述には、子供の犠牲についての言及はない。ポエニ戦争は、大量の子供の犠牲が主張されている以前の時代よりもよく文書化されている。[29]ギリシャ・ローマの著者の多くは、カルタゴ人がシチリア戦争とポエニ戦争で敵対していたため、カルタゴ人に敵意を持っていたが、これが彼らのこの習慣の表現に影響を与えた可能性がある。[63]マシュー・マッカーティは、たとえギリシャ・ローマの証言が不正確であったとしても、「最も空想的な中傷でさえ、事実の芽に頼っている」と主張している。[45]
考古学的証拠は曖昧である。[64]ジェフリー・シュワルツらによるカルタゴの遺骨の骨学的研究では、骨の大きさ、歯の発達、歯に新生児線がないことなどから、540人のサンプルのうち38％が出産前または出産中に死亡していたことが示唆された。[65]同じ資料の別の骨学的研究では、この発見に異議を唱え、燃焼プロセスによる骨の収縮が考慮されていないと主張した。[66] [67]トペトの埋葬形態は、カルタゴの非乳児の墓とは異なり、通常は火葬ではなく埋葬の形をとった。フェニキアの副葬品も、トペトで人骨とともに発見された物品とは異なる。しかし、異文化間では、乳児の葬儀慣習は乳児以外の葬儀慣習と異なることが多い。[68]
多くの考古学者は、古代の著者とトフェトの証拠は、トフェトのすべての遺体が犠牲にされたことを示していると主張している。他の学者は、一部の幼児だけが犠牲にされたと主張している。[32]パオロ・シェラは、「オッカムの剃刀の原理」は、古典および聖書の資料の重みが犠牲が行われたことを示すことを示していると主張している。[69]彼はさらに、トフェトの子供の数は自然な乳児死亡率よりもはるかに少ないと主張している。[70]シェラの推定では、トフェトの出生前の遺体は、犠牲にされることが約束されていたが生まれる前に死亡したが、それでも誓いを果たすために犠牲として捧げられた子供たちのものである可能性が高い。[71]彼は次のように結論付けている 。
トフェトは無数の虐殺の舞台ではなく、敬虔であると感じられるいくつかの神聖な儀式の舞台であり、血なまぐさい儀式は批判的な状況において極端なものであった（例えば聖書の例を参照）。さらに、トフェトでは（動物/人間の）身代わりの儀式を含む、さまざまな儀式が行われたことは確かである。[72]
カルタゴの最初の女王エリッサ（ディド）の伝説的な焼身自殺、およびハミルカルとハスドルバル・ボエタルクの妻の同様の死は、一部の学者によってトフェトの儀式と関連づけられている。[73]この都市の初期の時代には、この習慣がより頻繁に行われていた可能性がある。[29]
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外部リンク
- 古代史百科事典の「トフェト」