プルシャメダ

プルシャメダ(またはナラメダ) は、模擬人間の犠牲を捧げるシュラウタの儀式です。シュクラ ヤジュル ヴェーダのテキストのヴァジャサネーイサムヒタ-サタパタ ブラフマナ-カティヤナ スラウタ スートラのシーケンスには、最も詳細な情報が含まれています。^[1]

象徴や模擬儀式を除けば、実際に人身御供が行われたかどうかは考えにくいが、コールブルックが1805年にこの問題に注目して以来、議論が続いている。彼はこれを、実際に誰にも危害を加えない象徴的な儀式だとみなした。^[2]プルシャメーダが行われたことを示す経典やその他の記録がないため、学者たちは、これは単に犠牲の可能性を広げるために考案された象徴的なシミュレーションだったと示唆している。^[1] アスコ・パルポーラは、実際の人身御供はヴェーダの文献に記述されているが、マハーバーラタで主クリシュナが邪悪な王ジャルサンダに述べたように、最も罪深いものと考えられており、ヴェーダのブラフマナはこの慣行が模擬儀式であることを示していると示唆している。^{[注 1]}シャタパタ・ブラフマナ13.6.2では、霊妙な声が介入して儀式を中止させる。^[1] 人身御供や人食いは、バガヴァタ（5.26.31）のような主要なヒンドゥー教のプラーナ経典で明確に非難されています。パーニニのアシュターディヤーイーのダトゥパタは、メダの根源を、実りあることを成し遂げるためにエネルギーを相乗的に作用させることと 定義しています。

学者たちは、実際に人身御供が行われたかどうかプルシャメーダを疑っています。^{[1] [注 2] [3]}しかし、ヤン・フーベンによると、ヴェーダにおける人身御供の規定はブラフマナに述べられているように純粋に模造で象徴的なものであり、誰にも危害を加えなかったにもかかわらず、関連する証拠の数が少ないため、人身御供が実際に行われたことを証明することは困難であるとのことです。^[4]

ヤン・ホウベンによれば、後期ヴェーダ時代の後には、暴力的な儀式的な動物の犠牲に対する恥ずかしさの時代が続いた。この時代は、仏教やジャイナ教などのシュラマニズムの宗教の台頭と一致しており、どちらも非暴力（アヒンサー）を重視し、儀式を装って行われる動物虐待を批判している。

ヤン・ホウベンによれば、シュラマニック時代の後には、ヴェーダの儀式を行う人々が仏教やジャイナ教の批判に対して自らの行為を擁護しようとした別の時代が続いた。この時代は、ダルマに関する事柄に関してはヴェーダが唯一の権威であると主張するミーマーンサー哲学の台頭と一致する。

10世紀までに、プルシャメーダはカリ・ヴァルジャ、つまりカリ・ユガに禁じられた行為のリストに含まれていた。これは、テキストが作成された頃には人身御供は廃れていたことを示唆している。しかし、プルシャメーダが実際に人を犠牲にすることと誤解されていた可能性もあることを示唆している。つまり、カリ・ヴァルジャのリストに禁止事項が含まれていたことは、少なくとも1人の著者が、儀式の実践者がこの模擬儀式の記述を、殺人や人食いに至るまで儀式を行う道徳的許可と受け取る可能性を真剣に恐れていたことを示している。これは、たとえそれがブラフマナに述べられているように純粋に象徴的で模擬的な儀式であったとしても、カリ・ヴァルジャのリストに含めるもっともらしい理由である。 [ ^4]

アイタレーヤ・ブラフマナは、ハリシュチャンドラ王が捧げた供儀の物語を語っています。子供のいない王はヴァルナに息子を授かるように頼み、ヴァルナはお返しにその子を捧げるよう彼に求めました。ハリシュチャンドラは供儀の遂行を遅らせ、ロヒタと名付けた息子が成長するのを許しました。やがてロヒタは自分の代わりを探して森の中をさまよいました。彼はアジガルタという貧しいバラモンに出会い、アジガルタは息子のスナセパを彼に売りました。スナセパは火あぶりにされましたが、ヴィシュヴァミトラからウシャスの召喚法を教わった女神によって救われました。^{[5]この物語は}バガヴァタ・プラーナに再現されています。^[6]

人身供犠と人食いは、バガヴァタ・プラーナ（5.26.31）で明確に非難されています。チャンドグヤ・ウパニシャッド（3.16）では、プルシャメーダは実際には人生そのものの比喩であると述べられており、人生のさまざまな段階が捧げられた供物に例えられています。マハーバーラタのサバ・パルヴァ第22章、ジャラサンダ・バダ・パルヴァでは、邪悪な王ジャラサンダが人身供犠を行っています。クリシュナはこう述べています。「しかし王よ、あなたは他の王を残酷に扱いながら、彼らをルドラ神への生贄として捧げようとしている！ ヴリハドラタの息子よ、あなたが犯したこの罪は私たちにも影響を与えるかもしれない。なぜなら、私たちは善行を積んでいるので、美徳を守ることができるからだ。神への生贄として人間を虐殺することは、これまで見たことがない。それなのに、なぜあなたは人間を虐殺することでシャンカラ神への生贄を捧げようとするのか？ あなたは自分の階級に属する人々を動物（生贄にふさわしい）と呼んでいるのだ！」^[7]これは、ヒンドゥー教の聖典が人身御供を非難しているもう一つの例である。そのような生贄が当時存在し、現在非難されているのか、それともそもそも存在しなかったのかは不明である。

ヘルマー・リングレンは、プルシャメダの痕跡ははっきりと検出できないと考えた。^[8]

アーリヤ サマージの創設者であるダヤナンダ サラスヴァティは、ヴァイディカ ヤグナスにおける人間の犠牲と動物の犠牲をすべて拒否しました。^[要出典]

2000年11月、オール・ワールド・ガヤトリ・パリワールがシャンティクンジャ・ハリドヴァラで現代版のプルシャメーダを開催し、12年間のユグサンディ・マハプラスチャラナの完了を記念した。シュリジャナ・サンカルパ・ヴィブーティ・マハヤグナと名付けられたこのプログラムでは、参加者はユパと結びつき、犠牲として社会的な大義に人生を捧げる誓いを立てなければならなかった。^[9] ヤグナはガンジス川のほとりの1551クンダで行われ、400万人の信者が参加した。^[要出典]

• 歴史的なヴェーダ宗教