2015年、ティルアのマプチェ族の女性たち | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 約1,890,930 | |
| 人口の多い地域 | |
| チリ | 1,745,147 (2017) [1] |
| アルゼンチン | 145,783(2022)[2] |
| 言語 | |
| 宗教 | |
| 伝統的、カトリック、福音主義(あまり一般的ではない)、エホバの証人 | |
| 関連民族 | |
| マプ | |
|---|---|
| 人々 | マプチェ語 |
| 言語 | マプドゥングン |
| 国 | ワルマプ |
マプチェ族(/ mə ˈ p uː tʃ i / mə- POO -chee、 [ 3]マプチェ 語、スペイン語: [maˈputʃe] )は、チリ中南部とアルゼンチン南西部(パタゴニア地方の一部を含む)に居住する先住民グループである。この総称は、マプチェ語を話す人々として共通の社会的、宗教的、経済的構造と言語的遺産を共有する様々なグループで構成された幅広い民族を指す。彼らの故郷はかつてチョアパ渓谷からチロエ諸島まで広がっており、後に東のプエルマプまで広がった。プエルマプはアルゼンチンのパンパとパタゴニア地方の一部を含む土地である。今日、この集団はチリ先住民の80%以上、チリの全人口の約9%を占める。マプチェ族はアラウカニア地方に集中している。多くは経済的な機会を求めて農村部からサンティアゴやブエノスアイレスの都市に移住しており、マプチェ族の92%以上はチリ出身です。
マプチェ族の伝統的な経済は農業を基盤としており、彼らの伝統的な社会組織はロンコまたは首長の指揮下にある大家族で構成されています。戦争時には、マプチェ族はより大きな集団に団結し、トキ(「斧」または「斧持ち」を意味する) をリーダーとして選出します。マプチェ族の物質文化は織物と銀細工で知られています。
スペイン人が到着した当時、ピクンチェ族はチョアパ川とイタタ川の間の谷間に住み、アラウカニア・マプチェ族はイタタ川とトルテン川の間の谷間に住み、その南ではウイリチェ族とクンコ族が南はチロエ諸島まで住んでいた。17世紀から19世紀にかけて、マプチェ族は東のアンデス山脈とパンパ山脈に移住し、ポヤ族とペウエンチェ族を征服、融合し、関係を築いた。ほぼ同じ時期に、パンパ地方の民族グループ、プエルチェ族、ランケル族、北部アオニケンク族がマプチェ族と接触した。テウェルチェ族はマプチェ語とマプチェ文化の一部を取り入れ、これはアラウカニゼーションと呼ばれるようになり、その間にパタゴニアは事実上マプチェ族の宗主権下に入った。
スペイン統治地域のマプチェ族、特にピクンチェ族は、植民地時代にスペイン人と混血し、混血人口を形成し、先住民としてのアイデンティティを失った。しかし、アラウカニアとパタゴニアのマプチェ族社会は、19世紀後半にチリがアラウカニアを占領し、アルゼンチンがプエルマプを征服するまで、独立を保っていた。それ以来、マプチェ族はそれぞれの州の臣民となり、後に国民や市民となった。今日、多くのマプチェ族とチリ族のコミュニティは、アルゼンチンとチリの両国で、土地と先住民の権利をめぐるいわゆるマプチェ紛争に巻き込まれている。
語源

歴史的に、南米のスペイン人植民者はマプチェ族をアラウカノス(/ ˌ æ r ɔː ˈ k eɪ n i ə n z / ARR -aw- KAY -nee -ənz ; [4] スペイン語: araucanos)と呼んでいた。この用語は現在、一部の人々によって軽蔑的であると見なされている[5]。他の人々にとって、アラウカノスという用語の重要性は、アロンソ・デ・エルシーリャによって書かれた叙事詩作品La Araucana [6]の普遍性と、スペイン帝国との長く果てしない戦争におけるその人々の偉業にある。この名前はおそらく「粘土質の水」を意味する地名rag ko (スペイン語Arauco ) に由来している。 [ 7] [8]ケチュア語のawqa は「反逆者、敵」を意味し、おそらくaraucanoの語源ではない。[7]
学者たちは、初期のスペイン植民地時代に、マプチェ族のさまざまなグループ(モルチェ族、ウイリチェ族、ピクンチェ族など)が、自分たちの純粋な土着の血と呼んでいたため、自分たちをレチェと呼んでいたと信じている。これは、 「純粋」を意味するreと「人々」を意味するcheに由来する。 [9]
マプチェという名前は、ピクンチェ族、ウイリチェ族、アラウカニアのモルチェ族またはングルチェ族を総称して指す場合と、アラウカニアのモルチェ族またはングルチェ族のみを指す場合に使われる。しかし、マプチェは比較的最近の固有名で、「大地の人々」または「土地の子供たち」を意味し、mapuは「大地」または「土地」、che は「人」を意味する。アラウコ戦争後の人々を指す用語として好まれている。[10]
マプチェ族は、以下のように自らの領土の地理によって自らを識別します。
- プウェルチェまたはプエルチェ:「東の人々」はプウェル・マプまたはプエル・マプ、つまり東部の土地(アルゼンチンのパンパとパタゴニア)を占領していました。
- ピクンチェ族またはピクンチェ族:「北方の人々」はピクンマプ(「北の地」)を占領した。
- ウィリチェまたはウイリチェ:「南の人々」はウィリ・マプ(「南の土地」)を占領した。
- PewencheまたはPehuenche : 「pewen/pehuen の人々」は、「pewen ( Araucaria araucana ) の木の土地」であるPewen マプを占領しました。
- ラフケンチェ族: 「海の民」はラフケン・マプ(「海の土地」) を占領していた。沿岸マプチェ族としても知られる。
- ナグチェ:「平原の人々」は、ナグマプ(「平原の地」)(ナウエルブタ山脈の一部とそれに隣接する低地に位置する)に居住していた。叙事詩および文学上の名称はアラウカニア人であり、古い土着の名称はレチェである。[11]古代マプチェ族のトキ(「斧持ち」)であるレフ・トラル(「素早いタカ」、ラウタロとしてよく知られている)、カルフリカン(「青い石英」、カウポリカン(「磨かれた火打ち石」)としてよく知られている)、ペロントラル(「輝くカラカラ」、ペランタロとしてよく知られている)はナグチェであった。
- ウェンテチェ族:「谷の人々」はウェンテ・マプ(「谷の地」)を占領した。[12]
歴史
先コロンブス期
考古学的発見により、マプチェ文化は紀元前600年から500年頃にはチリとアルゼンチンに存在していたことが明らかになっています。[13]マプチェは遺伝的にパタゴニアの近隣の先住民族とは異なります。[14]これは「マプチェとパタゴニアの人々の起源が異なるか、長期間にわたって分離していた」ことを示唆しています。[14]
インカ帝国の軍隊はマウレ川に到達し、マウレ川とイタタ川の間でマプチェ族と戦ったと伝えられている。[15]インカ帝国の南の国境は、現代の学者のほとんどが、サンティアゴとマイポ川の間、またはサンティアゴとマウレ川の間のどこかにあったと考えている。[16]こうしてマプチェ族の大半はインカの支配から逃れた。インカの侵略者との接触を通じて、マプチェ族は初めて国家組織を持つ人々と出会ったであろう。インカとの接触によって、マプチェ族は自分たちと侵略者を区別する集団意識を持ち、国家組織がなかったにもかかわらず、緩やかな地政学的単位で団結した。[17]
スペイン人が初めてチリに到着した当時、先住民の人口が最も集中していたのはイタタ川からチロエ島にかけての地域 、つまりマプチェ族の中心地でした。[18]歴史家ホセ・ベンゴアは、16世紀半ばのイタタ川とレロンカビ湾の間のマプチェ族の人口は70万5千人から90万人と推定しています。[19] [注1]

アラウコ戦争
スペイン人のマプチェ領への拡大はペルー征服の副産物であった。[20] 1536年、ディエゴ・デ・アルマグロはチリ征服に乗り出し、イタタ川を渡った後、レイノグエレンの戦いで多くの弓と槍で武装したアラウカニア・マプチェの大部隊に迎え撃たれた。マプチェの凶暴さとこの地の金と銀の明らかな不足に意気消沈したアルマグロは、翌年ペルーへの完全撤退を決意した。1541年、ペドロ・デ・バルディビアはクスコからチリに到着し、サンティアゴを建設した。[21]ピクンチェとして知られる北部のマプチェ族は、インカの総督キリカンタを破ったミチマロンコの指揮の下、インカの支配から最近独立したところであった。 1541年から1545年にかけてスペインに対するピクンチェ族の抵抗を率いたのもこのミチマロンコである。彼の最も有名な汚点はサンティアゴの破壊である。[22]
1550年、マゼラン海峡までのチリ全土の支配を狙っていたペドロ・デ・バルディビアは、チリ中南部でマプチェ族の領土をさらに征服するため遠征した。[23] 1550年から1553年の間に、スペイン人はコンセプシオン、バルディビア、インペリアル、ビジャリカ、アンゴルなどマプチェ族の土地にいくつかの都市[注 2]を建設した。[23]スペイン人はまた、アラウコ、プレン、トゥカペルの砦も建設した。[23]スペイン人は領土をさらに獲得しようと、マプチェ族とのアラウコ戦争に突入した。この戦争は散発的に起こり、約350年続いた。マプチェ族にはインカのミタに似た強制労働の伝統がなく、スペイン人への奉仕をほとんど拒否したため、征服者に対する敵意はさらに高まった。[25]
1550年の設立から1598年まで、マプチェ族はアラウカニアのスペイン人居住地を頻繁に包囲した。[24] 1553年、マプチェ族は会議を開き、戦争を決意した。彼らはカウポリカンという屈強な男を「トキ」(戦時首長)に選び、スペイン騎兵隊の補助兵として働いていたラウタロを副トキに選んだ。ラウタロは最初のマプチェ騎兵隊を創設した。6000人の戦士を率いるラウタロはトゥカペルの砦を攻撃した。スペイン守備隊は攻撃に耐えられず、プレンに撤退した。ラウタロは砦を占領して焼き払い、スペイン軍がトゥカペル奪還を試みるだろうと軍を準備した。バルディビアは反撃を開始したが、すぐに包囲された。彼と彼の軍はトゥカペルの戦いでマプチェ族に虐殺された。[26] 1554年、ラウタロはコンセプシオンを破壊するために出発し、マリウエニュの戦いでビジャグラ知事を破り、街を荒廃させた。1555年、ラウタロはアンゴル市に行き、これを破壊し、スペイン人によって再建されたコンセプシオンに戻って再び破壊した。1557年、ラウタロは軍を率いてサンティアゴを破壊するために出発し、途中でスペイン軍と何度も戦闘を繰り広げたが、マタキートの戦いで彼と彼の軍は壊滅した。
1558年から1598年までの戦争は、ほとんどが低強度の紛争でした。[27]マプチェ族の数はスペインの侵略者との接触後に大幅に減少し、戦争と疫病により人口が激減しました。[22]スペイン所有の金鉱山で亡くなった人もいました。[25]

1598年、チリャン地方の襲撃から南下する途中、ペランタロ率いるプレンの戦士団が、攻撃に対する予防策を講じずに休息していたマルティン・ガルシア・オニェス・デ・ロヨラ総督とその軍隊[28]を待ち伏せした。捕虜となった聖職者バルトロメ・ペレスと兵士ベルナルド・デ・ペレダを除き、ほぼ全員が死亡した。その後、マプチェ族は蜂起を起こし、ビオビオ川以南の故郷の都市をすべて破壊した。
クララバの戦いの後の数年間、マプチェ族とウイリチェ族の間で一般的な反乱が起こり、7つの都市の破壊につながった。アンゴル、インペリアル、オソルノ、サンタ・クルス・デ・オニェス、バルディビア、ビジャリカといったスペインの都市は破壊されるか放棄された。[29]カストロ市は1599年にオランダ・マプチェ同盟によって占領されたが、1600年にスペインによって再征服された。チリとコンセプシオンだけがマプチェの包囲と襲撃に抵抗した。[30]チロエ諸島を除き、ビオビオ川以南のチリ領土はすべてスペインの支配から解放された。[29]この時期、マプチェ族はアンデス山脈を越えて現在のアルゼンチンのチュブ州、ネウケン州、ラ・パンパ州、リオ・ネグロ州を征服した。[要出典]
チリとアルゼンチンへの編入
19世紀、アルゼンチンとチリは急速な領土拡大を経験した。アルゼンチンは1820年にフォークランド諸島に植民地を設立し、1865年にウェールズ人移民をチュブトに定住させ、1870年にはパラグアイから台湾、ミシオネス、チャコを征服した。その後、アルゼンチンは1898年にプナ・デ・アタカマも併合した。一方、チリは1843年にマゼラン海峡に植民地を設立し、ドイツ人移民をバルディビア、オソルノ、ランキウエ に定住させ、ペルーとボリビアから土地を征服した。[31] [32]その後、チリはイースター島も併合した。[33]このような状況で、ワルマプ島は2つの理由からアルゼンチンとチリに征服され始めた。第一に、アルゼンチンとチリ両国は領土の連続性を目指しており、[34]第二に、アルゼンチンの畜産業とチリの農業が拡大する唯一の場所であり続けた。 [35]
1861年から1879年にかけて、アルゼンチンとチリはワルマプのいくつかのマプチェ領土を併合した。1881年1月、チリがチョリジョスとミラフローレスの戦いでペルーを決定的に破った後、チリとアルゼンチンはワルマプの征服を再開した。[36] [37] [38]
ワルマプの征服により、多くのマプチェ族が追われ、避難所と食料を求めてさまようことを余儀なくされた。[39]学者のパブロ・ミラマンは、ワルマプ占領中に導入された公教育が伝統的なマプチェ族の教育に悪影響を及ぼしたと主張している。[40]

占領後の数年間で、アラウカニアの経済は羊や牛の飼育から農業と木材採取を基盤とした経済に変化した。[41]マプチェ領土(ワルマプ)の約70%はアルゼンチンの手に残されたが、占領後にマプチェが土地を失ったことで深刻な浸食が起こり、マプチェは限られた地域で大規模な家畜飼育を続けていた。[42]
現代の紛争
マプチェ族の居住地域の一部、特にトライゲンとルマコの間およびその周辺のアラウカニア地方北部では、土地紛争や暴力的な衝突が続いている。2003 年、歴史的真実と新たな扱いに関する委員会は、緊張を緩和するために、チリの先住民 (その 80% 以上がマプチェ族) に対する扱いを大幅に変更するよう求める報告書を発表した。勧告には、先住民の政治的権利と「領土的」権利の正式な承認、および文化的アイデンティティを促進する取り組みが含まれていた。[引用が必要]
アラウカニア(ングルマプ)の経済では日本とスイスの企業が活発に活動しているが、2つの主要な林業会社はチリ人所有である。[要出典]過去には、これらの企業はモントレーマツ、ダグラスモミ、ユーカリなどの外来種を数十万ヘクタールの土地に植え、時にはバルディビアの在来林を置き換えたが、このような置き換えや置き換えは今では[いつ? ]忘れ去られている。[要出典]
チリは米国に木材を輸出しているが、そのほとんどがこの南部の地域から来ており、年間価値は約 6 億ドルである。環境保護団体Stand.earthは、保全のための国際キャンペーンを主導し、その結果、ホーム デポチェーンやその他の大手木材輸入業者は、購入方針を「チリの原生林の保護を提供する」ために改訂することに同意した。マプチェ族の指導者の中には、森林の保護を強化することを望む者もいる。[引用が必要]
近年[いつ? ]、マプチェ武装反乱軍による犯罪は、もともとアウグスト・ピノチェトの軍事独裁政権が政治的反体制派を制御するために導入した対テロ法に基づいて起訴されている。この法律は、検察官が最長6か月間弁護側から証拠を隠蔽し、法廷でスクリーンの後ろで証言する可能性のある証人の身元を隠すことを認めている。コーディナドーラ・アラウコ・マレコなどの反乱軍は、家屋、教会、車両、建物、牧草地の焼き討ちなど、時には特定の標的を殺害したり脅迫したりするなど、より過激な行為を伴うさまざまな戦術を使用している。2005年の時点で、マプチェコミュニティの抗議者は、多国籍林業企業と個人の両方の財産に対してこれらの戦術を使用している。[43] [44] 2010年、マプチェは反テロ法の改正を試みるため、多くのハンガーストライキを開始した。[45] フランスのウェブサイトOrin21によると、2019年現在、チリ政府はイスラエルの軍事技術と監視に基づいてマプチェ族に対して人権侵害を犯している。[46]
世界最大級のシェールオイルとシェールガスの鉱床の一つであるネウケンのバカ・ムエルタでの石油採掘と水圧破砕により、ヘドロ廃棄物の廃棄物置き場が生まれ、ブエノスアイレスの南約1,200kmにあるアニェロの町の近くの環境を汚染している。2018年、マプチェ族はエクソン、フランスのトータルエナジーズ、パンアメリカンエナジーを訴えた。[47]
文化
ヨーロッパ人が到着した当時、マプチェ族は砦と防御用の建物のネットワークを組織し、建設した。古代マプチェ族はまた、プレン近郊で発見されたいくつかの土塁のような儀式用の建造物を建設した。 [48]マプチェ族はすぐに鉄の 金属加工を採用した(ピクンチェ族はすでに銅を加工していた[49])。マプチェ族はスペイン人から乗馬と戦争における騎兵の使用法、そして小麦と羊の栽培を学んだ。
スペイン植民地と比較的明確に区分されたマプチェ自治地域が 300 年にわたって共存する中で、マプチェ族はスペイン人、アルゼンチン人、チリ人との交易の伝統も築き上げました。こうした交易はマプチェ族の銀細工の伝統の中核をなしており、マプチェ族はスペイン、アルゼンチン、チリの銀貨を大量に、そして広範囲に分散させて宝飾品を製作しました。マプチェ族は、トラリロンコなどと 呼ばれる銀貨で頭飾りも作りました。
マプチェ語族

マプチェ語はチリとアルゼンチンで話されている。現在も残っている2つの言語は、ウイリチェ語とマプドゥングン語である。遺伝的には関連がないが、語彙的にはケチュア語の影響が認められる。言語学者の推定によると、チリには流暢に話せる人が約20万人しか残っていない。教育システムでは、マプチェ語は象徴的な支援しか受けていない。近年、ビオビオ、アラウカニア、ロスラゴスの各地域の田舎の学校で教えられ始めている。
チリのスペイン語を話し、マプチェ語も話すマプチェ人は、スペイン語を話すときに非人称代名詞をより多く使用する傾向がある。[50]
宇宙論と信仰
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マプチェの宇宙観の中心にあるのは、ンゲネチェンと呼ばれる創造主の考えであり、この創造主は4つの要素、すなわち年配の男性(フチャ/フトラ/チャチャウ)、年配の女性(クデ/クセ)、若い男性と若い女性に具現化されている。彼らは、ウェヌ・マプとミンチェ・マプと呼ばれる世界を信じている。また、マプチェの宇宙観は、自然界で人間や動物と共存する精霊の複雑な概念に基づいており、日々の状況が霊的実践を左右することもある。[51]
最もよく知られているマプチェ族の儀式は、大まかに訳すと「祈る」または「一般的な祈り」となるンギラトゥンです。これらの儀式は、精神的および社会的に極めて重要な、大規模な共同行事であることが多いです。他の多くの儀式も行われており、すべてが一般または共同体の参加のためではなく、家族に限定されている場合もあります。
マプチェ神話に登場する主な神々や精霊のグループは、ピランとワングルエン(祖先の精霊)、ンゲン(自然の精霊)、ウェクフェ(悪霊)です。
マプチェの信仰の中心となるのはマチ(シャーマン)の役割である。マチの役割は通常、年上のマチのもとで修行を積んだ女性が担い、シャーマンに典型的な特徴の多くを備えている。マチは、病気を治し、悪を払い、天候、収穫、社会交流、夢の働きに影響を与える儀式を行う。マチは、地域の薬草に関する幅広い知識を持っていることが多い。チリの田舎の生物多様性は商業的な農業や林業によって減少しており、そのような知識の普及も減少しているが、マプチェの人々はそれを自分たちのコミュニティで復活させている。マチは、聖なる石や聖なる動物に関する幅広い知識を持っている。

多くの文化と同様に、マプチェ族には大洪水の神話(エペウ) があり、大洪水によって世界が破壊され、再生される。この神話には、カイカイ(洪水によって死をもたらす水) とトレントレン(太陽をもたらす乾燥した大地) という 2 つの相反する力が関係している。大洪水でほぼすべての人類が溺死し、溺死を免れた少数の人々は人食いによって生き延びる。最後に残ったのは 1 組の夫婦だけだった。マチは彼らに、唯一の子供を水に捧げなければならないと告げ、彼らはそれに従い、これによって世界に秩序が回復した。
マプチェ族の儀式には祈りと動物の犠牲が含まれており、宇宙のバランスを保つために必要である。この信仰は現代まで続いている。例えば1960年、地震と津波の後、ある町の住民が少年を犠牲にし、水の中に投げ込んだ。[52] [53] [54]
マプチェ族は、1540 年からの長きにわたる独立と抵抗 (スペイン、その後チリ、アルゼンチン)、および 1870 年代のチリ政府とアルゼンチン政府との条約の歴史を記憶にとどめています。記憶、物語、信仰は、多くの場合、非常にローカルで特殊なものであり、マプチェ族の伝統文化の重要な部分を占めています。程度の差はありますが、この抵抗の歴史は今日までマプチェ族の間で続いています。同時に、チリのマプチェ族の大多数は、アルゼンチンの大多数がアルゼンチン人であると認識しているのと同様に、チリの国家をチリ人と認識しています。[引用が必要]
民族植物学

儀式と伝統
繊維

マプチェ族の最もよく知られた芸術の一つは織物である。アメリカ大陸最南端地域(現在のチリ南部とアルゼンチン)の織物に関する最古の資料は、チリのテムコ市近郊のピトレン墓地やビオビオ地方のアルボヤンコ遺跡、アルゼンチンのネウケン州のレボジェド・アリバ墓地などの考古学的発掘調査で見つかっている。研究者らは、西暦1300年から1350年の間に作られた複雑な技法とデザインで作られた織物の証拠を発見している。[55]
マプチェ族の女性は糸紡ぎと織物を担当していた。織物の技術と地域特有の織物の模様に関する知識は、通常、家族内で受け継がれ、母親、祖母、叔母が年長者から学んだ技術を女の子に教えた。織物技術に優れた女性は、その功績を高く評価され、親族グループに経済的、文化的に貢献した。織物の重要性は、熟練した織工である花嫁には男性がより多くの持参金を与えることが期待されていることからも明らかである。 [56]
さらに、マプチェ族は織物を重要な余剰品や交換品として利用した。16世紀の多くの記録には、彼らが他の先住民や、新たに開拓された集落の入植者と織物を物々交換していたことが記されている。こうした取引により、マプチェ族は馬など、自分たちが生産しなかったり、高く評価していなかった商品を手に入れることができた。先住民女性が作り、アラウカニアやアルゼンチンのパタゴニア北部で販売した織物の量は膨大で、先住民の家族にとって重要な経済資源であった。[57]ヨーロッパ人が入植する以前の織物の生産は、国内消費以外の用途を想定していた。[58]
現在でも、マプチェ族が織る布は家庭用として、また贈答品、販売、物々交換用に使われ続けている。マプチェ族の女性とその家族の多くは現在、外国のデザインの衣服を身に着け、工業用の材料で仕立てているが、普段使いのポンチョ、毛布、バンド、ベルトを織り続けている。布の多くは取引用に織られており、多くの場合、家族の重要な収入源となっている。[59]ウールを染めるには釉薬をかけた壺が使われる。[60] [信頼できない情報源? ]多くのマプチェ族の女性は、先祖の習慣に従って布を織り続け、同じ方法で知識を伝えている。家庭生活の中で、母から娘へ、祖母から孫娘へと。この学習方法は身振りによる模倣に基づいており、弟子が教師から明確な指示や支援を受けるのはごく稀で、本当に必要な場合のみである。布が織られると知識が伝わり、織りと知識の伝達は一体となっている。[56]
クラヴァハンドクラブ
マプチェ族が使用する伝統的な石の棍棒があり、これはクラバ(スペイン語で棍棒)と呼ばれています。この棍棒は長く平らな胴体を持っています。別名はクラバ メレ オケワで、スペイン語ではクラバ セファロモルファと呼ばれることもあります。この棍棒は、部族の長が持つ特別な印として、儀式上重要な意味を持っています。多くの種類の棍棒が知られています。
これは男性的な力と関連した物体である。これは取っ手が付いた円盤から成り、円盤の縁には通常半円形の窪みがある。多くの場合、円盤に描かれた顔には刻み込まれた模様がある。取っ手は円筒形で、一般的に円盤との接続部分の直径が大きくなっている。[61] [62]
銀細工

18世紀後半、マプチェ族の銀細工師たちは大量の銀細工品を生産し始めた。[63]銀細工活動の急増は、スペイン人とマプチェ族の敵対関係を緩和し、植民地チリと自由マプチェ族の間の貿易増加を可能にした1726年のネグレテ議会と関係があるかもしれない。[63]この貿易増加の文脈で、マプチェ族は18世紀後半に、通常は牛や馬である生産物の支払いを銀貨で受け取るようになった。 [63]これらの硬貨や政治交渉で得られた銀貨は、マプチェ族の金属細工師(マプドゥングン:rüxafe)の原材料として使われた。[63] [64] [65]古いマプチェ族の銀製ペンダントには、溶けていない銀貨が含まれていることが多く、これは現代の研究者が物品の年代を特定するのに役立った。[64]スペインの銀貨の大部分は、ペルー北部のポトシの鉱山から採掘された。[65]
銀細工品のデザインが多様である理由は、デザインが異なるレインマ(家族)、ロフマプ(土地)、特定のロンコやマチと識別できるように作られているためである。[66]マプチェの銀細工品も流行の変化にさらされたが、哲学的、精神的概念に関連するデザインは大きな変化を遂げていない。[66]
18世紀後半から19世紀初頭にかけて、マプチェ族の銀細工の活動と芸術的多様性は最高潮に達した。[67] 19世紀のすべての重要なマプチェ族の酋長は、少なくとも1人の銀細工師を抱えていたとされている。[63] 1984年までにマプチェ族の学者カルロス・アルドゥナテは、同時代のマプチェ族の中に銀細工師は存在しないと指摘した。[63]
文学
16世紀のマプチェ文化は口承の伝統があり、文字がなかった。その時以来、マプチェ語の文字が開発され、スペイン語とマプチェ語の両方で書かれたマプチェの著作が栄えた。[68]現代のマプチェ文学は、口承の伝統とスペイン語とマプチェ語のバイリンガル著作で構成されていると言える。[68]著名なマプチェの詩人には、セバスティアン・ケウプル、ペドロ・アロンソ、エリクラ・チワイラフ、レオネル・リエンラフがいる。 [68]
男女同権の見解
ラ・アラウカニアのマプチェ族には、異性愛の女性マチ・シャーマンに加えて、女性の服を着る同性愛の男性マチ・ウェイ・シャーマンもいる。 [69] [70] [71]これらのマチ・ウェイは、 1673年のスペイン語の年代記で初めて説明された。[72]マプチェ族の間では、「精霊はマチの性別のある談話やパフォーマンスに興味があり、マチの服の下のセックスには興味がない」。[73]フィレウ(憑依精霊)を引き寄せる際に、「男性と女性の両方のマチは、夫であり主人でもあるフィレウを誘惑して呼び寄せ、自分の頭に憑依させる精霊の花嫁になる...男性マチの儀式的な異性装は...精霊の夫とマチの妻のカップル(クレウェン)の関係上の性別のカテゴリーに注目を集める。」[74] 「男女共同の専門家としてのマチ」の「男女共同のアイデンティティ」[75]に関しては、 [76]、マプチェ族の中にかつて「女性のベルダッシュ」が存在していたのではないかと推測されている。[77]
マプチェ族、チリ人、チリ国家
1810年代のチリ独立後、マプチェ族は他のチリ人からチリ人として認識されるようになり、それまでの別個の民族や国家としての認識とは対照的となった。[78]しかし、誰もが同意したわけではなく、19世紀のアルゼンチンの作家で大統領のドミンゴ・ファウスティーノ・サルミエントは、マプチェ族とチリの関係について次のように述べている。[79]
チリの 2 つの州 (コンセプシオンとバルディビア) の間には、州ではない土地があり、言語が異なり、他の人々が住んでいますが、それでもチリの一部ではないと言えます。そうです、チリは国旗がはためき、法律が遵守されている国の名前です。
文明化ミッションの言説と科学的人種差別

1849年にアラウカニア海岸で起きたホベン・ダニエル号の難破をめぐる出来事は、マプチェ族とチリ政府との関係における「転換点」または「後戻りできない点」と考えられている。[ 80]この出来事はマプチェ族を残忍な野蛮人という見方を強固なものにし、多くの人々の目にチリ当局の以前の善意が甘かったことを示した。[80] [81]
19世紀には、チリ政府や軍部がマプチェ族を文明化の使命と称した事例が数多く記録されている。例えば、コルネリオ・サアベドラ・ロドリゲスは1861年にマプチェ族に対し、チリ政府に服従し「縮小と文明化」に踏み込むよう呼びかけた。[82] 1883年にマプチェ族が最終的に敗北したとき、ドミンゴ・サンタ・マリア大統領は次のように宣言した。[83]
国は、アラウカニア全体の縮小問題が解決されたことに満足しています。私たちの社会と政治生活にとって非常に重要で、共和国の将来にとって非常に重要なこの出来事は、幸いにも、そして高くつき、痛みを伴う犠牲を伴いながら終わりました。今日、アラウカニア全体は、物質的な力よりも、共和国の道徳的、文明的な力に従属しています...
チリ人種は、皆さんご存知のとおり、スペインの征服者とアラウカノ人 の混血人種です...
—ニコラス・パラシオス『ラ・ラサ・チレナ』、p. 34.
太平洋戦争(1879-1883)後、チリの支配階級の間で人種的および国家的優越性という考えが高まった。[84]この文脈で、チリの医師ニコラス・パラシオスは科学的人種差別主義および国家主義の観点から議論し、マプチェ族「人種」を称賛した。彼はマプチェ族が他の部族より優れており、チリの混血はマプチェ族とスペインからの西ゴート族の要素の混合であると考えた。 [85]パラシオスの著作は後にチリのナチスの間で影響力を持つようになった。[86]
アラウカニア占領(1861-1883)と太平洋戦争の結果、チリは新たな先住民族を領土に組み入れた。マプチェ族は「原始的な」チリ人として比較的好意的な見方を得ていたが、アイマラ族のような他の先住民族は「異質な要素」とみなされていた。[87]
現代の態度
約 4 年前、前述のアナレス誌に「アラウカニア文明の歴史」が出版されましたが、その中で私たちの先住民の祖先は野蛮人、残酷、堕落者、道徳心の欠如、戦士としての技能の欠如として扱われています...
—ニコラス・パラシオス、ラ・ラザ・チリナ、p. 62.
チリの非先住民族のマプチェ族に対する現代的な態度は、非常に個人的かつ多様である。しかし、チリの非先住民族のかなりの部分は、マプチェ族に対して偏見と差別的な態度を持っている。2003年の調査では、サンプルのうち、60歳以上の人の41%、社会経済的地位の低い人の35%、右翼政党の支持者の35%、プロテスタントの36%、カトリックの26%がチリの先住民族に対して偏見を持っていることがわかった。対照的に、大学に通った人の8%、左翼政党の支持者の16%、18〜29歳の人の19%だけが偏見を持っていた。[88]マプチェ族に対する具体的な偏見は、マプチェ族は怠惰で酒好きであるというものであり、また、程度は低いが、マプチェ族は時代遅れで汚いと判断されることもある。[89]
20世紀には、多くのマプチェ族女性が大都市に移住し、家事労働者(スペイン語:nanas mapuches )として働きました。サンティアゴでは、これらの女性の多くがセロ・ナビアとラ・ピンタナに定住しました。[90]社会学者エリック・ファサンは、マプチェ族の家事労働者の存在を植民地時代の奴隷関係の継続と呼んでいます。[91]
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歴史家ゴンサロ・ヴィアルは、チリ共和国はマプチェ族に対して「歴史的負債」を負っていると主張した。コーディナドーラ・アラウコ・マレコは、マプチェ族が自分たちの土地の主権を取り戻すことで「国家解放」を目標にしていると主張している。[78]マプチェ族の女性活動家の間では、自分たちの闘争が性別を超えるものであると考えているため、フェミニズムを拒否する傾向があると伝えられている。[90]
マプチェ族とアルゼンチン国家

19世紀、パンパとパタゴニアを国土に組み入れようとしていたアルゼンチン当局は、プエルマプ・マプチェ族とチリとの強いつながりを認識していた。このため、チリはパンパに対して一定の影響力を持っていた。アルゼンチン当局は、パタゴニアをめぐってチリと将来戦争になった場合、マプチェ族がチリ側につくことを恐れていた。[92]この文脈で、エスタニスラオ・ゼバロスは1878年にアルゼンチン陸軍省の委託を受けて『一万五千リーグの征服』を出版した。『一万五千リーグの征服』では、マプチェ族はチリに帰国する運命にあるチリ人として描かれている。[93]このように、マプチェ族は間接的に外国の敵と見なされていた。[93]このような概念は、ニコラス・アベジャネーダやフリオ・アルヘンティーノ・ロカのプエルマプに対する拡張主義的な計画とよく一致していた。[93]しかし、マプチェ族がチリ人であるという考えは時代錯誤である。マプチェ族は近代国家チリの形成に先立って存在していたからである。[93] 1920年までにアルゼンチンのナショナリズムはマプチェ族がチリ人であるという考えを復活させたが、これはリカルド・E・ラチャムやフランシスコ・アントニオ・エンシナなどチリに拠点を置く20世紀の学者とは対照的であった。彼らはマプチェ族はアンデス山脈の東に起源を持ち、その後チリとなった地域に侵入したという説を唱えた。 [13] [93]
2017年になっても、アルゼンチンの歴史家ロベルト・E・ポルセルは国立歴史アカデミーへの声明文の中で、アルゼンチンでマプチェ族であると主張する人々はむしろヨーロッパ系の支持者に勇気づけられたメスティーソであり、「彼らのほとんどがアラウカニア人ではないだけでなく、彼ら[アラウカニア人]は先住民族の中に含まれていないため、彼らの主張や暴力にはいかなる権利もない」と書いている。[94]
現代の政治
2017年のチリ総選挙では、チリ議会に初めてマプチェ族の女性2人が選出された。国民刷新党のアラセリ・レウケン・ウリベと社会党のエミリア・ヌヤドである。[95]
大衆文化において
- 2012年、有名なマプチェ族の織工アニタ・パイヤミルはチリの芸術家ギジェルモ・バートと協力して、伝統的なマプチェ族の織物織りとQRコードのデザインを組み合わせた展示「エンコードされた織物」を制作した。[96]
- 2020年のチリとブラジルの合作アニメ映画『ナウエルと魔法の本』には、ナウエルの衣装と部族を代表する主要キャラクター、フリージアとフエンチャーが登場します。
- 4Xビデオ ゲームCivilization VIでは、プレイ可能な文明としてマプチェ族が登場します (Rise and Fall 拡張パックで追加されました) 。彼らのリーダーは、チリにおけるスペインの征服に対する先住民の抵抗を率い、長期にわたる ArauIsab の間マプチェ族が採用し続けた戦術を開発したことで知られる若いマプチェ族のトキ、ラウタロです。
- イサベル・アジェンデの小説『わが魂のイネス』はペドロ・バルディビアによるチリ征服を描いており、本の大部分はマプチェ族紛争を扱っています。
- 2021年のチリのスリラー映画「イマージョン」のあらすじは、休暇中の家族と3人のマプチェ族の男性の間の権力闘争です。
- 2023年の映画「Sayen」は、コバルト採掘を企む国際鉱山会社に抵抗するマプチェ族の村人たちを描いている。
- グランドストラテジービデオゲーム「ハーツ オブ アイアン IV」の2024拡張パック「トライアル オブ アリージャンス」では、プレイヤーはチリとしてプレイし、それぞれのフォーカスツリーで、マプチェ族の少数民族として認められたアラウカニア王国とパタゴニア王国を復興するか、マプチェ族のクーデターを起こして南北アメリカ大陸の両方からネイティブアメリカンを解放するかを選択できます。
参照
注記
- ^ 人口の多いチロエ諸島はこの推定には含まれていないことに注意してください。
- ^ これらの「都市」は、多くの場合、単なる砦に過ぎなかった。[24]
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- フォイエの木のシャーマン:チリのマプチェ族のジェンダー、権力、癒し、2007年、ISBN 978-0-292-71658-2
- マプチェ語の文法、2007年、ISBN 978-3-11-019558-3
- 「Mapuche Dreamwork」。Clas.berkeley.edu。2007-06-10 にオリジナルからアーカイブ。
- バンデリア、アドルフ・フランシス (1907)。「アラウカニア人」。カトリック百科事典。第 1 巻。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
- Eim, Stefan (2010).植民地チリにおけるマプチェ宗教の概念化 (1545–1787) : http://archiv.ub.uni-heidelberg.de/volltextserver/volltexte/2010/10717/pdf/Eim_Conceptualisation_of_Mapuche_Religion.pdf.
- ファロン、ルイス(1961年)。マプチェの社会構造、イリノイ人類学研究(アーバナ:イリノイ大学出版局)。
外部リンク
- マプチェ国際リンク公式サイト
- マプチェ・ネーション.org
- オランダのレヒュー財団
- Mapulinkウェブサイト
- マプチェの健康
- アラウカニア・パタゴニア王国のウェブサイト
