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マーガレット・マレー | |
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 1928年のマレー | |
| 生まれる | マーガレット・アリス・マレー 1863年7月13日 イギリス領インドのカルカッタ（現在のインドのコルカタ） |
| 死亡 | 1963年11月13日（100歳） ウェリン、ハートフォードシャー、イングランド |
| 母校 | ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン |
| 職業 | |
| 雇用主 | ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン（1898–1935） |
マーガレット・アリス・マレー FSA スコット・ FRAI（1863年7月13日 - 1963年11月13日）は、イギリス系インド人のエジプト学者、考古学者、人類学者、歴史家、民俗学者であった。イギリスで考古学の講師に任命された最初の女性であり、 1898年から1935年までユニバーシティ・カレッジ・ロンドン（UCL）で勤務した。1953年から1955年まで民俗学会の会長を務め、そのキャリアを通じて多くの著書を出版した。
イギリス領インドのカルカッタで裕福な中流階級のイギリス人家庭に生まれたマレーは、若い頃をインド、イギリス、ドイツで過ごし、看護師とソーシャルワーカーとしての訓練を受けた。ロンドンに移り、1894年にロンドン大学ロンドン校でエジプト学を学び始め、学部長のフリンダーズ・ペトリーと親交を深めた。ペトリーはマレーの初期の学術出版を奨励し、1898年に彼女を准講師に任命した。1902年から1903年にかけて、マレーはエジプトのアビドスでペトリーの発掘調査に参加し、オシリオン神殿を発見、翌シーズンはサッカラ墓地を調査した。この2つの調査により、マレーはエジプト学で名声を確立した。彼女は、UCL での収入に加え、大英博物館やマンチェスター博物館で公開講座や講義を行っており、1908 年にマンチェスター博物館で、 2 人の兄弟の墓から発見されたミイラの 1 体であるクヌムナクトの開封を指揮しました 。女性が公開の場でミイラを開封したのはこれが初めてでした。イギリス人のエジプトマニアが古代エジプトに対する一般大衆の幅広い関心を反映していることを認識し、マレーは一般読者を対象にしたエジプト学の本を数冊執筆しました。
マレーは第一波フェミニスト運動にも深く関わり、女性社会政治同盟に参加し、UCLにおける女性の地位向上に多くの時間を費やした。第一次世界大戦のためエジプトに帰国できなかった彼女は、魔女カルト仮説、すなわち初期近代キリスト教世界の魔女裁判は、残存していたキリスト教以前の角のある神を信仰する異教の宗教を消滅させようとする試みであったとする理論に研究の焦点を絞った。後に学術的には信用を失ったものの、この理論は広く注目を集め、新興の新宗教運動であるウィッカに大きな影響を与えた。1921年から1931年にかけて、彼女はマルタ島とメノルカ島で先史時代の遺跡の発掘調査を行い、民俗学への関心を深めた。 1927年に名誉博士号を授与され、1928年に助教授に任命され、1935年にUCLを退職した。その年、彼女はパレスチナを訪れ、ペトリーのタル・アル・アジュルの発掘を手伝い、1937年にはヨルダンのペトラで小規模な発掘を指揮した。晩年はフォークロア協会の会長を務め、ケンブリッジ大学やシティ文学研究所などの機関で講義を行い、死ぬまで独立した立場で出版を続けた。
エジプト学と考古学におけるマレーの研究は広く称賛され、「エジプト学の老女」というあだ名がつけられたが、彼女の死後、この分野への彼女の貢献の多くはペトリーの貢献に隠れてしまった。逆に、民俗学と魔術の歴史におけるマレーの研究は学術的に信用を失い、これらの分野における彼女の手法は厳しく批判された。彼女の魔女崇拝理論が宗教と文学の両方に及ぼした影響は様々な学者によって調査されており、彼女自身は「ウィッカの祖母」と呼ばれている。
若いころ
青年期: 1863–1893
マーガレット・マレーは1863年7月13日、ベンガル管区のカルカッタで生まれた。カルカッタは当時、主要な軍都で、イギリス領インドの首都でもあった。[1]彼女は、両親のジェームズとマーガレット・マレー、姉のメアリー、父方の祖母と曽祖母とともにカルカッタに住んでいた。[2]インド生まれのイギリス系ジェームズ・マレーは、実業家でセランポール製紙工場の経営者であり、カルカッタ商工会議所の会頭に3度選出された。[3]彼の妻マーガレット（旧姓カー）は、1857年にイギリスからインドに移住し、キリスト教を説き、インド人女性を教育する宣教師として働いていた。彼女はジェームズと結婚し、2人の娘を出産した後もこの活動を続けた。[4]
彼らの人生の大半は、カルカッタのインド人居住区から壁で隔てられたヨーロッパ人居住区で過ごしたが、マレーは家族が雇っていた10人のインド人使用人や、幼少期にムスーリーで休暇を過ごしたことなどを通じて、インド社会の人々と接していた。[5]歴史家のアマラ・ソーントンは、インドで過ごした幼少時代がマレーの生涯を通じて影響を与え続けたと示唆し、マレーはイギリス人とインド人の両方のアイデンティティを持つハイブリッドなトランスナショナルなアイデンティティを持っていたと見ることができるという見解を示している。[6]マレーは幼少期に正式な教育を受けることはなく、後年、大学入学前に一度も試験を受けなかったことを誇りに思っていると語った。[7]
1870年、マーガレットと妹のメアリーはイギリスに送られ、バークシャー州ランボーンにある叔父のジョン牧師とその妻ハリエットの家に引っ越した。ジョンは二人にキリスト教の強い教育と女性の劣等感を教えたが、マーガレットはどちらもジョンに拒否された。しかし、ジョンは彼女を地元の記念碑に連れて行き、考古学への興味を喚起した。[8] 1873年、少女たちの母親がヨーロッパに到着し、二人をドイツのボンに連れて行き、二人ともドイツ語を流暢に話せるようになった。[9] 1875年、二人はカルカッタに戻り、1877年までそこに滞在した。 [10]その後、両親とともにイギリスに戻り、南ロンドンのシドナムに定住した。そこで、父親が会社のロンドン支社で働いている間、二人はクリスタル・パレスを訪れて多くの時間を過ごした。 [11]
1880年、彼らはカルカッタに戻り、マーガレットはその後7年間そこに留まりました。彼女はカルカッタ総合病院の看護師になりました。この病院はクロワー聖公会修道女会によって運営されており、そこでコレラの発生に対処する病院の取り組みに関わりました。[12] 1881年、18歳のマーガレットはジェームズ・マレー（血縁関係はありません）について、そして彼が「世界中の英語話者に地元の本を読んで、単語や引用文を送って」OEDに載せるよう呼びかけていることを知りました。[13]彼女は早朝の涼しい空気の中、本を屋上に持ち出すことを日課としていました。彼女はウィリアム・リル版のエルフリックの『旧約聖書と新約聖書に関するサクソン語論文』から始め、そこから300項目をマレーに提出しました。彼女は 1888 年までボランティアとして活動を続け、マレーの要求に従って 4 インチ x 6 インチの紙片に合計 5,000 件の応募作品を提出しました。
1887年、彼女はイギリスに戻り、ウォリックシャー州ラグビーに移った。そこには、すでに未亡人となっていた叔父のジョンが移っていた。彼女はここで、地元の恵まれない人たちを扱うソーシャルワーカーとして働き始めた。[ 14]父親が引退してイギリスに移住すると、彼女はハートフォードシャー州ブッシーヒースにある父親の家に移り、1891年に父親が亡くなるまで一緒に暮らした。 [15] 1893年、彼女は姉が新しい夫と移っていたタミル・ナードゥ州マドラスに旅した。[16]
ロンドン大学ユニバーシティ・カレッジでの初期: 1894-1905
母と姉に励まされて、マレーはロンドン中心部ブルームズベリーにあるユニバーシティ・カレッジ・ロンドン（UCL）に新設されたエジプト学に入学することを決意した。エジプト探検基金（EEF）の共同設立者の一人であるアメリア・エドワーズの寄付金によって設立されたこの学科は、先駆的な初期考古学者であるサー・ウィリアム・フリンダーズ・ペトリーによって運営され、 UCLのサウス・クロイスターズのエドワーズ図書館を拠点としていた。[17]マレーは1894年1月、30歳でUCLで学び始め、主に女性と年配の男性で構成されるクラスの一員となった。[18]そこで彼女は、フランシス・ルウェリン・グリフィスとウォルター・ユーイング・クラムが教える古代エジプト語とコプト語のコースを受講した。[19]
マレーはすぐにペトリーと知り合い、彼の写字生兼イラストレーターとなり、コプトスのキフトでの彼の発掘に関する報告書の図面を制作した。[20]その見返りとして、マレーはペトリーが最初の研究論文「エジプト史初期における財産の変遷」を書くのを手伝い、奨励した。この論文は1895年に聖書考古学協会紀要に掲載された。 [21]ペトリーの事実上の、しかし非公式の助手となったマレーは、グリフィスの不在時に言語学の授業の一部を担当し始めた。[22] 1898年に彼女はエジプト学科の言語学コースを教える責任のある准講師に任命され、これにより彼女はイギリスで最初の考古学の女性講師となった。[23]この立場で彼女は週に2日をUCLで過ごし、残りの日は病気の母親の世話をした。[24]時が経つにつれ、彼女は古代エジプトの歴史、宗教、言語に関する講座を教えるようになった。[25]
マレーの教え子たち（彼女は彼らを「ギャング」と呼んでいた）の中には、エジプト学に著名な貢献をしたレジナルド・エンゲルバッハ、ジョージナ・エイトキン、ガイ・ブラントン、マートル・ブルームなど数人がいた。[26]彼女はUCLでの給料を補うために、大英博物館で夜間エジプト学を教えていた。[27]
この時点では、マレーは野外考古学の経験がなかったため、1902年から1903年の野外調査シーズン中にエジプトに渡り、ペトリーのアビドス遺跡の発掘調査に参加した。ペトリーと妻のヒルダ・ペトリーは、フランスのコプト学者エミール・アメリノーから考古学調査を引き継ぎ、1899年からこの遺跡の発掘調査を行っていた。マレーは当初、現場看護師として参加したが、後にペトリーから発掘方法を教わり、上級職に就いた。[28]
このため、女性から指示を受けることを嫌がる男性発掘者との間に問題が生じた。この経験と他の女性発掘者（フェミニスト運動に積極的に参加していた者もいた）との議論から、マレーは公然とフェミニストの視点を取り入れるようになった。[29]アビドスでの発掘中に、マレーはオシリオンを発見した。これは新王国時代にファラオ・セティ1世の命により建設されたオシリス神に捧げられた神殿である。[30]彼女は1904年に『アビドスのオシリオン』として遺跡報告書を出版し、その報告書の中で、遺跡で発見された碑文を調べて建物の目的と用途を解明した。[31]
1903年から1904年のフィールドシーズン中、マレーはエジプトに戻り、ペトリーの指示でカイロ近郊の古王国時代のサッカラ墓地の調査を開始した。マレーは遺跡を発掘する法的許可を得ていなかったため、代わりに1860年代にオーギュスト・マリエットが発掘した10の墓の碑文を書き写すことに時間を費やした。[32]彼女は1905年にその調査結果を『サッカラ・マスタバスI』として出版したが、碑文の翻訳は1937年まで『サッカラ・マスタバスII』として出版されなかった。[33] 『アビドスのオシリオン』と『サッカラ・マスタバスI』はどちらもエジプト学界に大きな影響を与え、[34]ペトリーはマレーの貢献を自身の研究業績に認めた。[35]
フェミニズム、第一次世界大戦、そして民間伝承：1905年～1920年
ロンドンに戻ると、マレーはフェミニスト運動で積極的な役割を果たし、ボランティアとして活動し、資金面で寄付を行い、フェミニストのデモ、抗議活動、行進に参加した。女性社会政治同盟に参加し、 1907年の泥の行進や1911年6月の女性戴冠式行列などの大規模な行進に参加した。彼女は学界で尊敬されるイメージを保つため、自分の行動の好戦性を隠していた。[36]マレーはまた、自身のキャリアを通じて女性の職業上の限界を押し広げ、考古学や学界全体で他の女性の指導者となった。[37]女性は男性の談話室を使用できなかったため、彼女はUCLに女性用の談話室を開設するようキャンペーンを行い、後に女性用の談話室を改装して、より大きく設備の整った部屋をその目的に利用することに成功した。この部屋は後にマーガレット・マレー・ルームと改名された。[38] UCLでは、同僚の女性講師であるウィニフレッド・スミスと友人になり、二人は大学における女性の地位と認知度の向上を目指して活動した。マレーは、女性スタッフが自分たちの要求で男性優位の大学体制を怒らせたり、不快にさせたりすることを恐れていることに特に腹を立てていた。[39]学生は栄養価が高く、しかも手頃な昼食をとるべきだと考え、彼女は長年UCLの食堂委員会に所属していた。 [ 40]彼女はエジプト学科で非公式の管理職を務め、1910年にエジプト考古学の正式な証明書を導入するにあたり、大きな役割を果たした。[41]
イギリス各地のさまざまな博物館が、エジプト学コレクションに関する助言を求めてマレーを招き、その結果、彼女はダブリン国立博物館、エディンバラ国立古代博物館、スコットランド考古学協会が所有するエジプトの遺物の目録を作成し、感謝の意を表してスコットランド考古学協会の会員に選出された。[42]ペトリーはマンチェスターにあるマンチェスター博物館 のエジプト学部門とつながりを築いており、彼の発見物の多くはそこに保管されていた。そのためマレーはこれらの遺物の目録を作成するために頻繁に博物館を訪れ、1906年から1907年の学年度には定期的にそこで講義を行った。[43]
1907年、ペトリーは「二人の兄弟の墓」を発掘した。これは中王国時代のエジプトの神官ナクトアンクとクヌムナクトの埋葬地で、マレーが後者のミイラの公開開封を行うことが決定した。1908年5月に博物館で行われたこのミイラ開封は、女性がミイラの公開開封を主導した初めてのケースとなり、500人以上の見物人が参加し、マスコミの注目を集めた。[44]マレーは特に、開封が中王国とその埋葬習慣の学術的理解にとって重要であることを強調し、これを不道徳とみなす一般の人々を激しく非難した。彼女は「古代の遺物のあらゆる痕跡は、感傷に浸ることなく、無知な人々の抗議を恐れることなく、注意深く研究され、記録されなければならない」と宣言した。 [ 45]彼女はその後、2体の遺体の分析に関する本『二人の兄弟の墓』を出版し、これは21世紀に至るまで中王国時代のミイラ化の慣習に関する重要な出版物であり続けた。[46]
マレーは公教育に尽力し、エジプトマニアに古代エジプトに関する確かな学識を浸透させようと望み、この目的のために一般読者向けの一連の本を執筆した。[47] 1905年に『初等エジプト文法』を出版し、続いて1911年に『初等コプト語（サヒド語）文法』を出版した。[48] 1913年には、ジョン・マレーの『東洋の知恵』シリーズのために『古代エジプトの伝説』を出版した。 [49]彼女は特に、 1922年にハワード・カーターがツタンカーメン王の墓を発見したことでエジプト学への一般の関心が高まったことを喜んだ。[50]少なくとも1911年から1940年に亡くなるまで、マレーはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの人類学者チャールズ・ガブリエル・セリグマンと親しい友人であり、人類学の読者を対象としたエジプト学に関するさまざまな論文を共著した。これらの多くは、子宮を表す「Sa」記号など、エジプト学の雑誌では掲載されない主題を扱っており、そのため王立人類学研究所の雑誌『Man』に掲載された。[51]セリグマンが1916年に研究所のメンバーに招かれたのは、彼女の推薦によるものであった。[52]
1914年、ペトリーはUCLに拠点を置く自身の英国エジプト考古学学校（BSAE）を通じて学術誌『古代エジプト』を創刊した。ペトリーはエジプトで発掘調査を行うためにロンドンを離れることが多かったため、マレーが事実上の編集者として活動することになった。彼女はまた、この雑誌に多くの研究論文を掲載し、特にペトリーが読めなかったドイツ語の出版物の書評を数多く執筆した。[53]
1914年に第一次世界大戦が勃発し、イギリスはドイツとオスマン帝国と戦争状態となったため、ペトリーと他のスタッフはエジプトに戻って発掘調査を行うことができなかった。[54]その代わりに、ペトリーとマレーは過去数十年にわたって収集した遺物コレクションの再編成に多くの時間を費やした。[55]イギリスの戦争努力を支援するため、マレーは大学婦人連合協会のボランティア航空派遣隊にボランティア看護師として登録し、数週間フランスのサン・マロに派遣された。[56]
彼女自身も病気になった後、サマセット州グラストンベリーに療養に送られ、そこでグラストンベリー修道院と、アーサー王伝説や、聖杯がアラマタのヨセフによってそこにもたらされたという考えと結び付けられたその周辺の民間伝承に興味を持つようになった。[57]この興味を追求し、彼女は「聖杯物語におけるエジプト的要素」という論文を古代エジプト誌に発表したが、彼女の結論に賛同する者はほとんどおらず、ジェシー・ウェストンのような人々から証拠を根拠なく飛躍させていると批判された。[58]
晩年
魔女崇拝、マルタ島、メノルカ島: 1921 ～ 1935 年
いわゆる悪魔が単なる変装した人間であると突然気づいたとき、私は記録された事実が正しい位置に収まり、魔女たちが古くて原始的な形態の宗教の信者であり、記録が新しい迫害的な形態の信者によって作成されたことを示して、驚き、ほとんど警戒しました。
マーガレット・マレー、1963年。[59]
マレーは民間伝承に興味を持ち、初期近代ヨーロッパの魔女裁判に興味を持つようになった。1917年、彼女はフォークロア協会の雑誌『フォークロア』に論文を発表し、その中で初めて魔女崇拝理論を明確に述べ、ヨーロッパの歴史で迫害された魔女は実際には「結局のところ、どんなカルトと同じくらい高度に発達した信念、儀式、組織を備えた明確な宗教」の信者であったと主張した。[60]彼女はその後も、雑誌『マン』や『スコットランド歴史評論』にこのテーマに関する論文を発表した。[61]彼女は1921年にヘンリー・バルフォアによる肯定的な査読を受けた後、オックスフォード大学出版局から出版された『西ヨーロッパの魔女崇拝』でこれらの見解をより完全に表明し、出版時には批判と支持の両方を受けた。[62]学術雑誌の多くのレビューは批判的で、歴史家たちは彼女が利用していた当時の記録を歪曲し、誤って解釈していると主張したが[63]、それでもこの本は影響力があった。[64]
この分野での彼女の研究の結果、彼女は1929年にブリタニカ百科事典第14版の「魔術」の項目を提供するよう依頼された。彼女はこの機会を利用して、他の学者が提案した別の理論については触れずに、自身の魔女カルト理論を広めた。彼女の項目は1969年まで百科事典に収録され、一般の人々が容易にアクセス可能となり、この主題に関する彼女の考えが大きな影響を与えたのはこのためであった。[65]この項目は、ディオン・フォーチュン、ルイス・スペンス、ラルフ・シャーリー、JW・ブロディ・イネスなどのオカルティストから特に熱狂的な歓迎を受けた。 [66]これはおそらく、古代の秘密結社に関する主張が、さまざまなオカルト集団に共通する同様の主張と一致したためであろう。[52]マレーは1927年2月にフォークロア協会に入会し、1か月後に協会の評議員に選出されたが、1929年に退任した。[67]マレーは1933年に出版した著書『魔女の神』で魔女崇拝理論を繰り返した。この本はより幅広い非学術的な読者に向けたものだった。この本で彼女は、動物や子供の犠牲など魔女崇拝のより不快な側面をカットまたはトーンダウンさせ、この宗教を「古い宗教」というより肯定的な言葉で表現し始めた。[68]
UCLで、マレーは1921年に講師に昇進し、1922年には上級講師となった。 [41] 1921年から1927年まで、彼女はエディス・ゲストとガートルード・ケイトン・トンプソンの助けを借りてマルタ島で考古学の発掘を指揮した。彼女はサンタ・ソフィア、サンタ・マリア・タル・バッカリ、ガル・ダラム、ボルグ・イン・ナドゥールといった青銅器時代の巨石建造物を発掘したが、これらはすべて新しい飛行場の建設によって脅かされていた。彼女はこれにパーシー・スレイデン記念基金から資金援助を受けた。彼女の発掘報告書3巻本は、マルタ考古学の分野で重要な出版物と見なされるようになった。[69]発掘調査中、彼女は島の民間伝承に興味を持ち、1932年に『マルタの民話』を出版した。この本の多くは、マヌエル・マグリと友人のリザ・ガレアが収集した初期の物語の翻訳だった。 [70] 1932年にマレーはマルタに戻り、マルタ博物館に所蔵されている青銅器時代の陶器コレクションの目録作成を手伝い、別の著書『マルタの青銅器時代の陶器集成』を出版した。[71]
マルタ島での活動を基に、ケンブリッジ民族学人類学博物館の学芸員ルイス・クラークは、 1930年から1931年にかけて、マレーをメノルカ島での発掘調査のリーダーに招いた。ゲストの協力を得て、マレーはトレプコとサ・トレッタ・デ・トラムンタナのタライオティック遺跡を発掘し、『ケンブリッジ発掘調査』を出版した。[72]マレーはまた、エジプト学に関する一般向けの著書『エジプトの彫刻』（1930年）や『エジプトの寺院』（1931年）の出版を続け、これらはおおむね好評を博した。[73] 1925年の夏、マレーはボランティアのチームを率いてハートフォードシャー州スティーブニッジ近郊のフーメル・ウッドにあるホームステッド・モートの発掘調査を行った。彼女は発掘報告書を出版せず、自伝にもその出来事について触れておらず、発掘を実施した動機は不明のままである。[74]
1924年、UCLはマレーを助教授に昇進させ、[75] 1927年にエジプト学における功績により名誉博士号を授与した。 [76]その年、マレーはUCLを訪問したテック王妃メアリーをエジプト学部門に案内する任務を負った。 [77]この時までに教育のプレッシャーは和らぎ、マレーは海外旅行に多くの時間を費やすことができた。1920年に彼女はエジプトに戻り、1929年に南アフリカを訪れ、南アフリカの先史時代をテーマとした英国科学振興協会の会議に出席した。 [78] 1930年代初頭にはソ連を訪れ、レニングラード、モスクワ、ハリコフ、キエフの博物館を訪問し、1935年後半にはノルウェー、スウェーデン、フィンランド、エストニアを講演旅行した。[79]
1927年に法定退職年齢に達し、5年契約を再度受けることはできなかったが、マレーは1935年まで毎年再任された。[80]この時点で、彼女はUCLを去ることができて嬉しいという意見を表明して退職したが、その理由は明らかにしなかった。[81] 1933年、ペトリーはUCLを退職し、妻とともにパレスチナ委任統治領のエルサレムに移住した。そのためマレーは『古代エジプト』誌の編集長を引き継ぎ、エジプトを取り囲み交流していた古代社会への研究関心の高まりを反映して、雑誌名を『古代エジプトと東洋』と改名した。雑誌は1935年に廃刊となったが、これはおそらくマレーの退職によるものと思われる。[82]その後マレーはエルサレムでしばらく過ごし、ガザ南部の青銅器時代の塚であるタル・アル・アジュルの発掘でペトリー夫妻を手伝った。[83]
ペトラ、ケンブリッジ、ロンドン: 1935–1953
1935年にパレスチナを訪れた際、マレーは隣国ヨルダンのペトラを訪れる機会を得た。その遺跡に興味をそそられた彼女は、1937年3月から4月に再び訪れ、遺跡の洞窟住居数か所で小規模な発掘調査を行い、その後、発掘報告書とペトラのガイドブックを執筆した。[84]イギリスに戻ったマレーは、1934年から1940年にかけて、ケンブリッジ大学ガートン・カレッジでエジプトの遺物の目録作成に協力し、1942年まで同大学でエジプト学の講義も行った。 [85]民俗学への関心はより広範に続き、エセル・ラドキンのリンカンシャー民俗学の序文を執筆し、その中で民俗学者として女性が男性よりも優れていることを論じた。[86]
第二次世界大戦中、マレーはロンドン大空襲を逃れるためにケンブリッジに移り、そこで軍人を戦後の生活に備えるための教育を行う団体（おそらく陸軍時事問題局か英国の道と目的）に志願した。 [87]ケンブリッジを拠点に、彼女は町の近世史の研究に乗り出し、地元の教区教会、ダウニング・カレッジ、イーリー大聖堂に保管されている文書を調べたが、その研究結果を公表することはなかった。[88] 1945年、彼女は「ベラをウィッチ・エルムに置いたのは誰か？ 」殺人事件に短期間関わった。[89]
戦争が終わった後、彼女はロンドンに戻り、エンズリー・ストリートのベッドルーム付きの部屋に落ち着いた。そこはユニバーシティ・カレッジ・ロンドン（UCL）と考古学研究所（当時は独立機関だったが、現在はUCLの一部）の近くだった。彼女は前者との関わりを続け、後者の図書館を利用した。[88]彼女はほとんど毎日、図書館を調べるために大英博物館を訪れ、週に2回、シティ・リテラリー・インスティテュートで古代エジプトの歴史と宗教に関する成人教育クラスを教えていた。この職から引退すると、彼女はかつての教え子であるヴェロニカ・セトン・ウィリアムズを後任に指名した。[90]
エジプト学を広く一般に広めることへのマレーの関心は続き、1949年にジョン・マレーの「東洋の知恵」シリーズの2作目となる『古代エジプトの宗教詩』を出版した。 [91]同年、彼女はまた、ロンドン大学ロンドン校での講義の多くをまとめた『エジプトの輝き』も出版した。この本は、エジプトがギリシャ・ローマ社会、ひいては近代西洋社会に影響を与えたという拡散主義の視点を採用した。これは、エジプト文明の出現には他の社会が影響を与えたというペトリーの信念と、エジプトがすべての世界文明の源であるというグラフトン・エリオット・スミスの極めて非正統的で激しく批判された超拡散主義の見解との間の妥協点とみなされた。この本は考古学界から賛否両論の評価を受けた。[92]
最後の年: 1953–1963
[私は]彼女の100歳の誕生日パーティーに行き、そこで彼女は家族や友人に囲まれて、王座に座った。他に言いようがない。遠い従妹、つまり私たちが80歳の老婦人と呼んでいた人が、オーストラリアのさらに遠い親戚からの挨拶を持ってきていたが、彼女の半分の年齢でマ・マレーの3分の1の年齢の多くの人に起こるように、突然、ある名前を忘れてしまった。「マーガレット従妹、なんて愚かなことをしたの」と彼女は言った。「名前が頭から消えてしまったなんて、なんて愚かなの」。マ・マレーは、自分より20歳も年下のこの老婦人に目を向けた。永遠の中立の中で感情が消え去ったかのような冷たい目。そして優しく、親切に言った。「愚かなんじゃないのよ、愛しい人。愚かなんじゃないのよ。ただの精神的な怠惰よ」。
グリン・ダニエル、1964年[93]
1953年、マレーは前会長アラン・ゴムの辞任に伴いフォークロア協会の会長に任命された。協会は当初ジョン・マヴロゴルダートに会長就任を打診したが辞退し、数ヶ月後にマレーが指名を受け入れた。マレーは1955年まで2期会長を務めた。[94] 1954年の会長演説「フォークロア研究の場としてのイングランド」で、マレーはイングランド国民が自国のフォークロアに興味を示さず、他国のフォークロアを好むと嘆いた。[95] 1961年秋のフォークロア誌では、協会はマレーの98歳の誕生日を記念して祝辞を掲載した。この号には、考古学、妖精、近東の宗教的シンボル、ギリシャの民謡など、彼女に敬意を表す様々な学者の寄稿が掲載されていたが、魔術に関するものは掲載されていなかった。おそらく他の民俗学者が彼女の魔女崇拝理論を擁護しようとしなかったためだろう。[96]
1957年5月、マレーは、ケンブリッジシャーのゴグ・マゴグ丘陵にあるワンドルベリー丘陵でキリスト教以前の白亜紀の丘陵像3体を発見したという考古学者TC・レスブリッジの物議を醸した主張を支持した。彼女は個人的に、その像の現実性について懸念を表明した。[97]その後、レスブリッジは彼女の魔女カルト理論を支持する本を執筆し、その中でカルトの起源をキリスト教以前の文化に求めました。[98] 1960年、彼女は全国のさまざまな個人との書簡を含む文書コレクションをフォークロア協会アーカイブに寄贈し、現在では「マレーコレクション」として知られています。[99]
関節炎で体が不自由になったマレーは、ロンドン北部のノース・フィンチリーにある施設に移り、そこで訓練を受けた看護師である退職した夫婦の介護を受けていた。彼女はここから時々タクシーに乗ってロンドン中心部に行き、UCLの図書館を訪れていた。 [95]健康状態が悪化する中、1962年にマレーは24時間介護を受けられるハートフォードシャー州 ウェリンのクイーン・ヴィクトリア記念病院に移り、生涯の最後の18ヶ月をここで過ごした。[100] 1963年7月13日、彼女の100歳の誕生日を記念して、彼女の友人、元教え子、医師たちが近くのアヨット・セント・ローレンスでパーティーを開いた。[95] 2日後、彼女の医師は彼女をUCLに連れて行き、2回目の誕生日パーティーを開いた。このパーティーには再び多くの友人、同僚、元教え子が出席した。これが彼女が大学を訪れた最後の機会となった。[101]王立人類学研究所の雑誌『Man 』では、マレーは「研究所の歴史全体ではないにしても、生きている限りでは[100周年を迎えた]唯一のフェロー」と評されている。[102]その年、彼女は2冊の本を出版した。1冊は『宗教の起源』で、人類の最初の神は男神ではなく女神であったと主張した。[95] 2冊目は自伝『私の最初の100年』で、主に好意的なレビューを受けた。[103]彼女は1963年11月13日に亡くなり、遺体は火葬された。[103]
マレーの魔女カルト仮説
後代の民俗学者キャロライン・オーツとジュリエット・ウッドは、マレーは魔女崇拝理論で最もよく知られていると示唆しており、[104]伝記作家マーガレット・S・ドロワーは、この主題に関する彼女の研究が「おそらく他のどの研究よりも、彼女を一般大衆に知らしめた」という見解を表明している。[64]マレーの研究は「魔女裁判に関する最初のフェミニスト研究」であると言われている。[105]また、被告（主に女性）に自由意志と尋問者とは異なる発言権を与えることで、実際に「魔女に力を与えた」最初の研究でもある。[106]この理論は、彼女の学問的訓練がすべてエジプト学であり、ヨーロッパ史の背景知識がなかったこと[107]だけでなく、「非常にわずかな証拠に基づいて乱暴に一般化する傾向」を示したため、誤りであった。[52]
しかし、オーツとウッドは、マレーの証拠の解釈は、当時存在していたより広い過去観に当てはまると指摘し、「マレーは、古代の儀式の起源を後の神話に読み解く方法において孤立した存在ではなかった」と述べた。[104]特に、彼女のアプローチは、広く普及した死と復活の神の神話の存在を主張した人類学者ジェームズ・フレイザーの研究に影響を受けており、[108]また、EOジェームズ、カール・ピアソン、ハーバート・フルーレ、ハロルド・ピークの解釈アプローチにも影響を受けている。[109]
口論
『西欧の魔女崇拝』やその宗教と文学における遺産に対する極端な否定的および肯定的な反応は、その幻想的な形式と内容、特に西洋宗教の別の女性中心の歴史を暗示することに対する反応として記録されている。少なくとも 1 つの現代のレビューは、前近代の魔女と現代の女性の間に連続性があるというマレーの示唆を、人身攻撃で彼女自身に向け直している。
ミミ・ウィニック、2015年。[110]
西ヨーロッパの魔女崇拝で、マレーは、フランス、フランドル、ニューイングランドの資料も参考にはしたが、研究対象をイギリスに限定したと述べている。[111]彼女は、何らかの目的を持った呪文や呪文の実行を指す「実用的魔女術」と、豊穣を基本とする「西ヨーロッパの古代宗教」を意味する「儀式的魔女術」を区別し、これを「ディアニック・カルト」とも呼んだ。[112]彼女は、このカルトは「おそらく」かつては男性神と「母なる女神」の両方を崇拝していたが、「カルトが記録された時点では、男性神への崇拝が女性神への崇拝に取って代わったようだ」と主張した。[113]マレーは、裁判記録で悪魔と呼ばれている人物は魔女の神であり、「顕現し、化身した」存在であり、魔女たちはその神に祈りを捧げていると主張した。彼女は、魔女の集会では、神はたいてい男性、時には女性や動物に擬人化されると主張した。人間がこの存在を擬人化する時は、魔女の安息日には正装で現れるが、通常は地味な服装をしているとマレーは主張した。[114]
信者は、マレーが「入会式」と呼ぶ儀式を通じて、子供または大人としてカルトに入会した。マレーは、入会希望者は自らの自由意志で入会に同意し、神への奉仕に身を捧げることに同意しなければならないと主張した。また、場合によっては、これらの個人が契約書に署名するか、洗礼を受けて信仰を広める必要があったとも主張した。[115]同時に、彼女は宗教が主に世襲で受け継がれていると主張した。[116]マレーは、宗教が13人の信者を含む魔女団に分かれており、 [117]裁判記録ではしばしば「悪魔」と呼ばれていたが、「グランドマスター」に責任を負っていた魔女団の役員によって率いられていたと説明した。[118]マレーによると、魔女団の記録は秘密の書物に保管され、魔女団は裏切り者とみなされた信者を処刑するほどに信者を懲戒していた。[119]
彼女はこの魔女カルトを「喜びに満ちた宗教」と表現し、[120] 、このカルトが祝う 2 つの主要な祭りは 5 月のイブと 11 月のイブであると主張したが、他の宗教行事の日は 2 月 1 日と 8 月 1 日、冬至と夏至、そしてイースターであった。[121]彼女は、「宗教の全メンバーの総会」はサバトとして知られ、より私的な儀式の会合はエスバトとして知られていたと主張した。[122]マレーによると、エスバトは真夜中に始まる夜の儀式であり、「主にビジネスのためであり、サバトは純粋に宗教的であった」。前者では、魔術の儀式が悪意と善意の両方の目的で行われた。[123]彼女は、安息日の儀式には魔女たちが神に敬意を表し、神への「忠誠と服従の誓い」を新たにし、前回の安息日以来行ってきたすべての魔術行為を神に報告することが含まれると主張した。この儀式が終わると、カルトへの入会や結婚が行われ、儀式や豊穣の儀式が行われ、その後、祝宴と踊りで安息日が終わった。[124]
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彼女は儀式魔術を「豊穣のカルト」とみなし、その儀式の多くは豊穣と雨乞いを確実にするために考案されたと主張した。[125]彼女は魔女が行う犠牲には4つの種類があると主張した。それは、新参者が血で自分の名前を書く血の犠牲、動物の犠牲、魔法の力を得るために非キリスト教徒の子供を犠牲にすること、そして豊穣を確実にするために魔女の神を火で犠牲にすることである。[126] 彼女は魔女が様々な動物に変身するという話は、魔女が神聖だとみなした特定の動物に扮する儀式の代表であると解釈した。[127]彼女は使い魔の話は魔女の動物の使用に基づいていると主張し、それを占いに使われる「占い使い魔」と他の魔法の儀式に使われる「家庭使い魔」に分けた。[128]
マレーは、キリスト教以前の豊穣を基盤とした宗教が、イギリスのキリスト教化の過程を生き延びたが、それは「特定の場所と特定の階級のコミュニティでのみ実践された」と主張した。[129]彼女は、イギリスの妖精に関する民間伝承は、島に近世まで住み続けた小人族の生き残りに基づいていると信じていた。彼女は、この種族は魔女と同じ異教の宗教を信仰しており、それが両者の民間伝承上のつながりを説明したと主張した。[130]彼女はまた、本の付録で、ジャンヌ・ダルクとジル・ド・レは魔女崇拝のメンバーであり、そのために処刑されたと主張したが、[131]この主張は、特にジャンヌ・ダルクの場合、歴史家によって反駁されている。[132]
後の歴史家ロナルド・ハットンは、『西欧の魔女崇拝』は「19世紀版の裁判記録の印刷物や初期近代のパンフレット、悪魔学の著作を多用した、わずかな記録研究に基づいている」とコメントしている。また、この本の論調は「冷淡で客観的で、すべての主張は出典に細心の注意を払って脚注が付けられ、引用も豊富である」とも指摘している。[61]この本はベストセラーにはならず、出版後30年間でわずか2,020部しか売れなかった。[66]しかし、この本によって多くの人がマレーをこの分野の権威とみなすようになった。1929年、マレーはブリタニカ百科事典に「魔女術」の項目を提供するよう依頼され、この項目を使って、このテーマに対する自分の解釈を、学問の世界では普遍的に受け入れられているかのように提示した。この項目は1969年に置き換えられるまで、百科事典に残っていた。[133]
マレーは『西ヨーロッパの魔女教』に続いて、 1931年に大衆出版社サンプソン・ロウから『魔女の神』を出版した。内容は似ているが、前作とは異なり、大衆市場向けのものだった。 [134]本のトーンも前作とは大きく異なり、「感情的に誇張された[言葉]と宗教的な言い回しで彩られ」ており、魔女教を「古い宗教」と繰り返し呼んでいる。[135]また、この本では、セックスや動物や子供の犠牲について論じた部分など、前作で主張されていた、カルトを悪く描写する多くの主張を「削除またはトーンダウン」している。[135]
この本で彼女は、魔女の神を角のある神と呼び始め、それは旧石器時代以来ヨーロッパで崇拝されてきた存在であると主張した。[136] 彼女はさらに、青銅器時代には、この神の崇拝がヨーロッパ、アジア、アフリカの一部で見られ、これらの社会のさまざまな角のある人物の描写がそれを証明していると主張した。引用された証拠の中には、モヘンジョダロで発見された角のある人物像（パシュパティの描写と解釈されることが多い）や、エジプトのオシリスとアモンの神、ミノア文明のクレタ島のミノタウロスなどがあった。[137]ヨーロッパ大陸では、角のある神はギリシャのパン、ガリアのケルヌンノス、およびさまざまなスカンジナビアの岩の彫刻によって表現されていると彼女は主張した。 [138]彼女は、この神はキリスト教の権威によって悪魔と宣言されていたと主張しながらも、ドーセット・ウーサーやパック・フェアなどの民間伝承の慣習を悪魔崇拝の証拠として挙げ、近代に至るまで公式のキリスト教社会で悪魔崇拝が証明されていると主張した。[139]
1954年に彼女は『イングランドの神王』を出版し、その中で彼女はこの理論を大幅に拡張した。これは世界中の社会が王を自然の神々に犠牲に捧げていると主張した人類学の本、フレイザーの『金枝篇』から影響を受けている。彼女はこの本の中で、この慣習は中世イングランドまで続いており、例えばウィリアム2世の死は実際には儀式的な犠牲であったと主張した。[140] 学者は誰もこの本を真剣に受け止めず、彼女の支持者の多くから無視された。[141]
学術的受容
早期サポート
出版当初、マレーの論文は多くの読者から好評を得たが、その中には魔女裁判の専門家はいなかったものの、何人かの著名な学者も含まれていた。[66]ジョージ・ノーマン・クラークやクリストファー・ヒルのような初期近代イギリスの歴史家たちは、彼女の理論を自分たちの研究に取り入れたが、後者は後にこの理論から距離を置いた。[142] 1961年に再版された『西ヨーロッパの魔女崇拝』では、中世史家スティーブン・ランシマンが序文を寄せ、その中でマレーの「細かい点のいくつかは批判を受ける可能性がある」ことを認めているが、[143]それ以外では彼女の論文を支持している。[144]彼女の理論は、アルノ・ルーネバーグが1947年に著した『魔女、悪魔、豊穣の魔術』や、ペンネソーン・ヒューズが1952年に著した『魔女たち』で要約されている。[145]その結果、カナダの歴史家エリオット・ローズは1962年に執筆した論文で、魔女裁判に関するマレー派の解釈は「執筆時点では、高等知識層でほぼ議論の余地のない影響力を持っているようだ」と主張し、「教育を受けた人々」の間で広く受け入れられていると述べた。[146]
ローズは、マレーの理論がこれほど支持されたのは、彼女がロンドン大学ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンのスタッフの一員として「堂々とした経歴」を持っていたためだと示唆し、その地位が多くの読者の目に彼女の理論の正当性を高めたと示唆した。[147]彼はさらに、マレー派の見解は「フレイザーや[ロバート]グレイブスの読者ならよく知っているであろう、キリスト教以前のヨーロッパの全体像」を裏付けるため、多くの人にとって魅力的だったと示唆した。 [147]同様に、ハットンは、マレー派の理論が人気を博した理由は、それが「その時代の感情的衝動の多くに訴えた」ためだと示唆し、これには「イギリスの田舎は古代の秘密に満ちた永遠の場所であるという考え」、パンの文学的人気、キリスト教化の過程を経ても大多数のイギリス人が異教徒のままであるという広く信じられていた考え、そして民俗習慣は異教徒の生き残りを表しているという考えなどが含まれる。同時に、ハットンは、魔女裁判は集団的妄想の結果であるという、それまで支配的だった合理主義者の考えよりも、多くの人々にとってよりもっともらしいように思われると示唆した。[66]
これに関連して、民俗学者ジャクリーン・シンプソンは、マレー派の理論が魅力的な理由の1つは、魔女の存在を否定する合理主義者と、モンタギュー・サマーズのように、超自然的な力を持つ魔女が多数存在した近世のキリスト教世界に対する真の悪魔的陰謀があったと主張する人々との間の「長年にわたるが不毛な議論に、理にかなった、神秘性を解き明かす、解放的なアプローチ」を与えているように見えることだと示唆した。歴史家ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、「彼女の最初の本は、当時としてはなんと新鮮で刺激的だったことか。新しいアプローチであり、とても驚くべきものだった」と述べている。 [148]
初期の批判
確かに、明らかに未熟なことについて議論するのは時期尚早です。マレー嬢が「カルト」を見つけることができるすべての土地に研究を広げたとき、イギリスの裁判で提出されることになる小冊子や形式ばらない報告書よりも記録と呼ぶに値する文書を扱ったとき、イギリス以前の魔女狩りや異端者狩りの何世紀にもわたる魔女狩りや尋問を遡ったとき、他の学生の著作を研究し、彼らが提示するかもしれないさらなる証拠に照らして彼らの結論を公平に自分の結論と比較することに自信を持ったとき、おそらく彼女は自分の見解を修正したかもしれません。彼女が見解を変えるか確認するかにかかわらず、彼女は公聴会を受ける権利を獲得するでしょう。
ジョージ・L・バー、1922年。[149]
マレーの理論は、初期近代魔女裁判の専門家から支持されることはなかった。 [150]そして、彼女の初期の出版物以降、彼女の考えの多くは、彼女の「事実上の誤りと方法論的欠陥」を指摘する人々によって異議を唱えられた。[151]実際、1920年代と1930年代に発表された彼女の研究に対する学術的レビューの大部分は、主に批判的であった。[152]ジョージ・L・バーは、アメリカ歴史評論誌で、魔女崇拝に関する彼女の初期の2冊の本をレビューした。[153]彼は、彼女が「現代の学者による注意深い一般的な歴史」を知らないと述べ、拷問や強制によって自白が得られたかどうかにかかわらず、裁判の記録が被告の魔女の真の魔術体験を正確に反映していると仮定していることを批判した。[154]彼はまた、裁判の記録に現れる超自然的または奇跡的な出来事を省略するなど、自分の解釈に都合の良いように証拠を選択的に使用したと非難した。[149] WRハリデーは『Folklore』誌のレビューで非常に批判的であり、[155] EMローブも『American Anthropologist』誌のレビューで同様に批判的であった。[156]
その後すぐに、裁判記録の第一人者であるレストレンジ・エウェンが、マレーの解釈を否定する一連の本を出版した。[157] ローズは、魔女崇拝に関するマレーの本には「信じられないほど多くの事実や計算の些細な誤りと、いくつかの推論の矛盾が含まれている」と示唆した。彼は、彼女の主張は「おそらく、他の誰かによって証明される可能性があるが、私は非常に疑っている」と認めた。[158]ローズは、英国のキリスト教化と魔女裁判の開始の間に約1000年のギャップがあることを強調し、その間の期間に魔女崇拝が存在したという証拠はどこにもないと主張している。彼はさらに、キリスト教以前の英国を社会的、文化的に一枚岩の組織として扱っているマレーを批判しているが、実際にはそこには多様な社会と宗教的信念が含まれていた。彼はまた、中世のイギリス人の大多数が異教徒のままであったというマレーの主張を「無知だけに基づいた見解」として批判している。[159]
マレーは自分の著作に対する批判に直接反応しなかったが、批評家に対しては敵対的な態度で反応した。後年、彼女は自分の著作の批評を読まなくなったと主張し、批評家は単に非キリスト教の宗教に対するキリスト教的偏見から行動しているだけだと信じていた。[160]シンプソンは、これらの批判的なレビューにもかかわらず、イギリスの民俗学 の分野では、マレーの理論は「礼儀のためか、誰もそのテーマを研究するほど興味がなかったためか、承認されずに、反論もされずに通過した」と指摘した。[161]その証拠として、彼女は、1917年のマレーの論文から1963年のロッセル・ホープ・ロビンズの論文までの間に、民俗学誌に魔術に関する実質的な研究論文が掲載されなかったことを指摘した。彼女は、この時期にテオ・ブラウン、ルース・タン、エニッド・ポーターなどの民俗学者によってイギリスの民俗学の地域研究が出版されたが、魔術信仰を解釈するためのマレー派の枠組みを採用したものはなかったことを強調し、マレーの理論が民俗学の学者によって広く無視されていたという彼女の主張を裏付けている。[161]
学術的拒否
1963年にマレーが死去した後、彼女の研究はますます批判されるようになり、1970年代にはマレー派魔女カルト理論が学術的に完全に否定された。[162]この数十年間、アラン・マクファーレン、エリック・ミデルフォート、ウィリアム・モンター、ロバート・ムシェンブルド、ゲルハルト・ショルマン、ベンテ・アルバー、ベンクト・アンカルルーなど、ヨーロッパや北米のさまざまな学者が、魔女裁判のアーカイブ記録の詳細な研究を発表し、魔女裁判にかけられた人々が、キリスト教以前の宗教の信者ではなかったことは疑いの余地がないと結論付けた。[163] 1971年、イギリスの歴史家キース・トーマスは、この研究に基づいて、「告発された魔女が悪魔崇拝者か、異教の豊穣カルトのメンバーであったことを示す証拠はほとんどない」と述べた。 [ 164]彼は、マレーがエウェンが提供した裁判記録の体系的な研究を無視し、代わりに自分の主張を論じるために非常に選択的な情報源を使用したため、マレーの結論は「ほぼ完全に根拠がない」と述べた。[142]
1975年、歴史家ノーマン・コーンは、マレーの「ヨーロッパ史、さらにはイギリス史に関する知識は浅はかで、歴史的手法に対する理解は皆無だった」と評し[165]、彼女の考えは「フレイザー流の誇張され歪んだ型にしっかりと固定されている」と付け加えた[165] 。同年、宗教史家ミルチャ・エリアーデは、マレーの著作を「絶望的に不十分」で「数え切れないほどのひどい誤り」を含むと評した。[166] 1996年、フェミニスト歴史家ダイアン・パーキスは、マレーの論文は「本質的にあり得ない」ものであり、「現代の学界ではほとんど、あるいは全く支持されていない」が、トーマス、コーン、マクファーレンなどの男性学者が、男性的で方法論的に健全な解釈をマレーの「女性化された信念」に対する対比という、男性中心的なアプローチを不当に採用したと感じていると述べた。[167]
この「古い宗教」が何の証拠も残さずに密かに存続していたということは、もちろんあり得る。それは、月の表面下にスティルトン チーズの広大な埋蔵量がある可能性と同様である。何事も起こり得る。しかし、証拠が存在しないものを存在を主張するのはナンセンスである。マレー派は、私たちに非常に奇妙なサンドイッチを飲み込むように求めている。それは、証拠が全くない厚いスライス 2 枚の間に、間違った証拠の大きな一片を挟んだサンドイッチである。
ジェフリー・B・ラッセルとブルックス・アレクサンダー、2007年。[168]
ハットンは、マレーが「無謀な放縦」で資料を扱ったと述べた。[150]つまり、彼女は「魔女の習慣とされる生々しい詳細」を「広範囲の空間と時間に散らばった資料」から取り、それをカルト全体の規範であると宣言した。[169]シンプソンは、マレーが証拠の使用を非常に具体的に選択し、特に裁判記録にある超自然的または奇跡的な出来事の記述を無視したり合理化したりすることで、彼女が記述している出来事を歪曲したと概説した。したがって、シンプソンは、マレーは、魔女のサバトに偶蹄目の悪魔が現れたという主張を、悪魔は特別な靴を履いた男であると述べることで合理化し、同様に、魔女がほうきに乗って空を飛んだという主張は、実際には魔女がほうきに乗って跳ねたり、幻覚剤の軟膏を体に塗ったりする習慣に基づいていると主張したと指摘した。[170]この評価に同意して、歴史家ジェフリー・バートン・ラッセルは、独立作家のブルックス・アレクサンダーと共著で、「マレーの資料の使用は、一般的にひどい」と述べた。[171] 2人はさらに、「今日、学者たちはマレーが単に間違っていたというだけでなく、彼女の基本的な前提のほとんどすべてにおいて完全に恥ずかしいほど間違っていたことに同意している」と主張した。[171]
イタリアの歴史家カルロ・ギンズブルグは、マレーの理論に「いくらかの支持」を与える用意があるとされている。[172]ギンズブルグは、彼女の論文は「全く批判的でない方法で定式化され」、「重大な欠陥」を含んでいたが、「真実の核」は含まれていたと述べた。[173]彼は、ヨーロッパの魔術が「古代の豊穣のカルトに根ざしている」という彼女の主張は正しいと意見を述べた。そして、 16世紀から17世紀にかけて北東イタリアのフリウリ地方で記録された農耕の幻想的な伝統であるベナンダンティの研究によってそれが証明されたと主張した。[174]歴史家や民俗学者の中には、ギンズブルグの議論はマレーの議論と大きく異なると指摘する者もいる。マレーはキリスト教以前の魔女崇拝が存在し、そのメンバーは魔女のサバトの間に物理的に会合していたと主張したのに対し、ギンズブルグは、近世に魔女術と混同されたヨーロッパの幻視的伝統の一部は、キリスト教以前の豊穣の宗教に起源を持つと主張した。[175]さらに、他の歴史家はギンズブルグのベナンダンティの解釈を批判している。コーンは、ベナンダンティが「古くからの豊穣崇拝の生き残り」であるという考えを正当化する「根拠となるものは原資料には全くない」と述べた。 [176]これらの見解に同調して、ハットンは、ベナンダンティの幻視の伝統はキリスト教以前の慣習の名残であるというギンズブルグの主張は、「不完全な物質的および概念的基礎」に基づく考えであるとコメントした。[177]彼はさらに、「16世紀に夢見られていたことは、実際には「異教の時代」にさかのぼる宗教儀式で演じられていた」というギンズブルグの「仮定」は、完全に「彼自身の推論」であり、文書証拠によって裏付けられていないと付け加えた。[178]
私生活
ロンドン大学ロンドン校のエジプト学科の歴史を研究した歴史家ロザリンド・M・ヤンセンは、マレーは「元生徒たち全員から感謝と深い愛情をもって記憶されている。賢明で機知に富んだ教師で、エジプト学者二世代が彼女に永遠に恩義を感じてきた」と述べている。マレーは生徒たちに教えるだけでなく、授業時間外にもロンドン大学ロンドン校の生徒たちと交流していたことで知られている。[180]
フォークロア協会を通じてマレーを知っていた考古学者ラルフ・メリフィールドは、マレーを「小柄で親切な学者で、高齢になっても知性と気質の強さを放っていた」と評した。[181]協会を通じてマレーを知っていたデイビッドソンは、会合では「彼女は前のほうに座り、腰を曲げて一見純真そうな老婦人で穏やかに居眠りしていたが、議論の途中で突然、議論を一言も聞き逃していないことを示す的を射た鋭いコメントを口にした」と述べている。[182]後の民俗学者ジュリエット・ウッドは、フォークロア協会の会員の多くが「彼女のことを懐かしく思い出している」と述べ、マレーは「自分の考えに同意しない若い研究者をも特に励ますことに熱心だった」と付け加えた。[183]
協会の友人の一人、EO ジェームズは、マレーを「情報の宝庫であり、常にインスピレーションを与えてくれる人であり、その膨大で多様な専門知識を惜しみなく与えてくれる人であり、専門家の一般的に受け入れられている意見や結論をほとんど尊重しない人」と評した。 [184]デイビッドソンは、彼女を「まったく自己主張が強くなく 、自分の考えを他人に押し付けることは決してなかった。[魔女カルト理論に関しては]、彼女はむしろ、何か変わった宗教宗派、あるいはフリーメーソンの完全な信者であるが、公の場でそのことについて議論することは決してない人のように振舞っていた」と評した。[185]考古学者のグリン・ダニエルは、マレーが老齢になっても精神的に明敏であり続けたと述べ、「彼女の活力と率直さ、そして容赦ないエネルギーは決して彼女から消えることはなかった」とコメントした。[93]
マレーは結婚せず、その代わりに研究に人生を捧げた。そのためハットンは、彼女を当時の他の著名な女性イギリス人学者であるジェーン・ハリソンとジェシー・ウェストンと比較した。[186]マレーの伝記作家キャスリーン・L・シェパードは、彼女は特にエジプト学に関しては大衆への啓蒙活動に深く関わっており、「大衆がエジプトの歴史について知識を得る手段を変えたいと考えていた。彼女は科学研究室の扉を開放し、大衆を招き入れたいと考えていた」と述べている。[187]彼女は旅行を最も好きな活動の一つと考えていたが、時間と資金の制約のため定期的に旅行することはできず、給料は少なく、著書からの収入もわずかだった。[74]
母親によって敬虔なキリスト教徒として育てられたマレーは、当初は日曜学校の教師になって信仰を説いていたが、学問の世界に入ってからは宗教を拒絶し、フォークロア協会の他の会員の間では有名な懐疑論者、合理主義者として評判になった。[188]彼女は組織化された宗教に対して公然と批判的であったが、[189]何らかの神に対する個人的な信仰は持ち続け、自伝の中で「科学が自然と呼び、宗教が神と呼ぶ、目に見えない支配的な力」を信じていると述べている。 [190]彼女はまた、魔術 の信者であり実践者でもあり、呪いを受けるに値すると感じた相手には呪いをかけていた。あるとき、彼女は同僚の学者ヤロスラフ・チェルニーを呪った。友人のウォルター・ブライアン・エメリーを抑えてエジプト学の教授に昇進したチェルニーは不当だと感じたからである。彼女の呪いはフライパンで材料を混ぜるという内容で、同僚2人の前で行われた。[191]別の例では、彼女は第一次世界大戦中にヴィルヘルム2世の蝋人形を作り、それを溶かしたと言われている。 [192]ルース・ホワイトハウスは、マレーの自伝にそのような事件について触れられておらず、一般的に合理的なアプローチをとっていたことから、彼女の魔術実践の動機は「呪文の効能に対する真の信念」ではなく「いたずら心」だった可能性があると主張している。[193]
遺産
学術界では
ハットンは、マレーは「専門学問の世界に重大な影響を与えた」最も初期の女性の一人であると指摘し[186]、考古学者のニール・フィネランは彼女を「戦後イギリス考古学の最も偉大な人物の一人」と評した。[194]マレーが亡くなったとき、ダニエルは彼女を「エジプト学の偉大な老女」と呼び[93] 、ハットンはエジプト学が「彼女の学問的キャリアの中核」であったと述べた。[186] 2014年、ソーントンは彼女を「イギリスで最も有名なエジプト学者の一人」と呼んだ。[195]
しかし、考古学者ルース・ホワイトハウスによると、マレーの考古学とエジプト学への貢献は、彼女の研究がペトリーの研究に影を落とされ、しばしば見過ごされ、彼女は学者としてではなく、主にペトリーの助手の一人とみなされることが多かったという。彼女は引退するまでに考古学界で高く評価されるようになったが、ホワイトハウスによると、マレーの評判は彼女の死後に低下したが、これは彼女の魔女カルト理論が否定されたことと、考古学の男性優位の歴史から女性考古学者が一般的に抹消されたことによるものだとホワイトハウスは考えている。[196]
イギリスの民俗学者で、恥ずかしさと矛盾を感じずにマーガレット・マレー博士のことを覚えている人はいないだろう。彼女は、一般の人々に広く知られるようになった数少ない民俗学者の一人だが、学者の間では当然ながら評判は低い。魔女は、何世紀にもわたって先史時代の豊穣信仰を守ってきた巨大な秘密結社の一員だったという彼女の理論は、今では、非常に欠陥のある方法と非論理的な議論に基づいているとみなされている。高齢で、ますます風変わりな本を3冊出版した後、彼女が民俗学会の会長に就任したことは、間違いなく協会の評判を傷つけ、おそらくこの国における民俗学の地位を傷つけたに違いない。それは、一部の歴史家が私たちの学問に対していまだに抱いている不信感を説明するのに役立つ。
ジャクリーン・シンプソン、1994年。[185]
ジェイムズは『フォークロア』にマレーの死亡記事を寄稿し、彼女の死は「特にフォークロア協会の記録において、また彼女の影響が多くの分野や学問に及んだ広い範囲において、異例の関心と重要性を持つ出来事であった」と記している。[184]しかし、シンプソンやウッドなどの後代の学術的民俗学者は、マレーと彼女の魔女カルト理論を自分たちの分野、特にフォークロア協会にとっての恥辱であるとしている。[ 197 ] [198]シンプソンは、マレーが協会会長を務めていたことが、多くの歴史家が学問としての民俗学に対して抱いた不信感の原因であると示唆した。彼らは、すべての民俗学者がマレーの考えを支持していると誤って信じるようになったためである。[185]同様に、キャサリン・ノーブルは「マレーは魔女術の研究にかなりの損害を与えた」と述べた。[199]
1935年、UCLはエジプト学で最も優れた論文を書いた学生に贈られるマーガレット・マレー賞を導入し、21世紀に入っても毎年授与され続けた。[200] 1969年、UCLは共用室の一つに彼女に敬意を表して名前を付けたが、1989年にオフィスに改装された。[200]
1983年6月、エリザベス皇太后がこの部屋を訪れ、マレーの著書『My First Hundred Years』を贈呈された。[201] UCLにはマレーの胸像が2体あり、1体はペトリー博物館に、もう1体はUCL考古学研究所の図書館に保管されている。[200]この彫刻は、マレーの生徒の1人であるバイオレット・マクダーモットの依頼で、アーティストのスティーブン・リカードが制作した。[179] UCLには、ウィニフレッド・ブラントンによるマレーの水彩画も所蔵されており、以前はペトリー・ギャラリーで展示されていたが、後にアート・コレクション・ストアに収蔵された。[200] 2013年、マレー生誕150年と没後50年にあたる年に、UCL考古学研究所のルース・ホワイトハウスは、マレーを「注目すべき女性」であり、「考古学界全体、特にUCLにおいて、その人生は祝福に値する」と評した。[202]
考古学の歴史家ロザリンド・M・ヤンセンは、UCLでのエジプト学の研究に「マレーへのオマージュとして」『最初の100年』というタイトルを付けた。 [203]マレーの友人マーガレット・ステファナ・ドロワーは彼女の短い伝記を執筆し、それは2004年に編集された『Breaking Ground: Pioneering Women Archaeologists 』の一章として収録された。[204] 2013年にレキシントン・ブックスは、当時ミズーリ科学技術大学の助教授であったキャスリーン・L・シェパードによるマレーの伝記『マーガレット・アリス・マレーの生涯: 考古学における女性の仕事』を出版した。この本は、シェパードがオクラホマ大学で執筆した博士論文に基づいている。[205]ある評論家は、シェパードの本は「明快かつ魅力的な方法で書かれている」と評しているものの、シェパードの本は「科学者」としてのマレーに焦点を当てており、マレーの魔術的実践への関与やウィッカとの関係については議論されていないと指摘した。[206]
ウィッカでは
マレーの魔女崇拝理論は、現代の異教ウィッカの青写真となり、[207]マレーは「ウィッカの祖母」と呼ばれた。[208]異教研究の学者イーサン・ドイル・ホワイトは、この理論が「ウィッカが自らを築き上げた歴史的物語を形成した」と述べた。[209]というのは、1940年代から1950年代にイギリスで出現したとき、ウィッカはこの魔女崇拝の生き残りであると主張したからである。[210]角のある神と地母神を中心としたウィッカの神学的構造は、マレーの古代魔女崇拝に関する考えから採用された。[211]ウィッカのグループは魔女集会と名付けられ、その会合はエズバットと呼ばれたが、どちらの言葉もマレーが広めたものである。[212]マレーの魔女崇拝と同様に、ウィッカの実践者は入信の儀式を経て入信した。[213]魔女が呪文を本に書き留めたというマレーの主張は、ウィッカの『影の書』に影響を与えた可能性がある。[214]ウィッカの初期の季節の祝祭のシステムもマレーの枠組みに基づいていた。[215]
メリフィールドは、マレーの本の出版以前にウィッカが存在したという証拠はないことを指摘し、20世紀イギリスで独自の魔女の集会を結成したいと望んでいた人々にとって、「マレーは理想的な妖精の名付け親に見えたかもしれないし、彼女の理論は、彼らが切望するファンタジーの世界に彼らを運ぶカボチャの馬車になった」とコメントした。 [181]歴史家のフィリップ・ヘセルトンは、ニューフォレストの集会（最古のウィッカのグループとされる）は、マレーの理論を知っていて、自分たちが魔女カルトのメンバーの生まれ変わりであると信じていた秘教主義者によって1935年頃に設立されたと示唆した。 [216]ガードナー派ウィッカの伝統を確立し、宗教を普及させたのは、ニューフォレストの集会の入会者だと主張したジェラルド・ガードナーであった。シンプソンによれば、ガードナーはフォークロア協会のメンバーの中で唯一、マレーの魔女教仮説を「心から」受け入れた人物だった。[217]二人は知り合いで、マレーはガードナーの1954年の著書『魔女術の現在』の序文を書いたが、その序文では、ガードナーが彼女の魔女教の生き残りを発見したという主張を信じるかどうかは明確に述べなかった。[218] 2005年、ノーブルは「ジェラルド・ガードナーがいなかったら、マレーの名前は今日ではほとんど忘れ去られていたかもしれない」と示唆した。[219]
宗教 [ウィッカ] が出現すると、多くの実践者は [近世の魔女裁判] で苦しんだ人々を自分たちの先祖とみなし、はるか古代にまで遡る歴史を持つウィッカの根拠となるマレー派魔女カルト仮説を採用した。1960 年代と 1970 年代に歴史家がこの理論に異議を唱えて否定すると、多くのウィッカ信者は衝撃を受けた。中には、この理論は実際には正当ではないと認め、マレー派の物語をウィッカの神話的歴史として描き、この宗教の他の歴史的先駆者を強調しようとする者もいた。しかし、他の実践者はマレーの仮説を重要な信仰箇条とみなし、学術的批判に対して激しく擁護した。
イーサン・ドイル・ホワイト、2016年。[210]
マレーの魔女カルト理論は、1930年から1970年にかけてボブ・クレイ・エガートン、ロバート・コクラン、チャールズ・カーデル、ロザリーン・ノートンらによってイギリスとオーストラリアで確立された非ガードナー派のウィッカの伝統にも中核的な影響を与えた可能性が高い。[220] 著名なウィッカ教徒のドリーン・ヴァリエンテは、イギリス各地に残っているマレー派魔女カルトの残党を熱心に探していた。[221]ヴァリエンテは、マレーの魔女カルトが学術的に否定された後も、その信仰に固執し、[222]マレーを「注目すべき女性」と評した。[223]
1960年代後半のサンフランシスコでは、エイダン・A・ケリーが自身のウィッカの伝統である黄金の夜明け団の新改革正統派を創設する際にマレーの著作が資料の一つとして使われた。[224] 1970年代初頭のロサンゼルスでは、ズザンナ・ブダペストがフェミニスト志向の伝統であるディアニック・ウィッカを確立する際にマレーの著作が使われた。[225]マレー派の魔女カルト理論はまた、アメリカのゲイ解放活動家アーサー・エヴァンスが1978年に書いた本『魔女術とゲイ・カウンターカルチャー』で唱えられた考え方の基礎となった。[226]
ウィッカ教徒たちは、学界が魔女崇拝理論を否定していることに徐々に気づき始めた。そのため、1980年代から1990年代にかけて、魔女崇拝理論の文字通りの真実性に対する信仰は衰え、多くのウィッカ教徒はそれを比喩的または象徴的な真実を伝える神話とみなすようになった。[227]他の人々は、宗教の歴史的起源は重要ではなく、ウィッカは参加者に与える霊的体験によって正当化されると主張した。これに応えて、ハットンはウィッカの初期の発展を探る歴史的研究である『月の勝利』を著した。1999年に出版されると、この本は英国の異教徒コミュニティに強い衝撃を与え、ウィッカ教徒の間でマレー派理論への信仰をさらに弱めた。[228]逆に、他の実践者はその理論に固執し、それを重要な信仰条項として扱い、ヨーロッパの魔女術に関するマレー派以降の研究を拒絶した。[229]著名な実践者の中には、ウィッカは旧石器時代にまで遡る起源を持つ宗教であると主張し続けた者もいたが、歴史学の妥当性を否定し、真実の裁定者としての直感と感情を強調する者もいた。[230]ドナルド・H・フルー、ジャニ・ファレル・ロバーツ、ベン・ホイットモアなど、少数の「反修正主義者」ウィッカ信者は、マレー派以降の学問を細部にわたって攻撃する批評を発表したが、マレーの当初の仮説を完全に擁護した者はいなかった。[231]
文学では
シンプソンは、ブリタニカ百科事典にマレーの論文が掲載されたことで、「ジャーナリスト、映画製作者、大衆小説家、スリラー作家」がそれを「熱狂的に」受け入れるようになったと指摘した。[185]それはオルダス・ハクスリーとロバート・グレイヴズの作品に影響を与えた。[185]マレーの考えは、歴史小説家ローズマリー・サトクリフの作品における異教の描写に影響を与えた。[232]マレーの宗教に関する考えは、別のイギリスの歴史小説家ヘンリー・トリースの作品にも見ることができる。[233]それはまた、架空のクトゥルフのカルトについての著作の中で『西ヨーロッパの魔女崇拝』を引用したアメリカのホラー作家H・P・ラヴクラフトにも影響を与えた。[110]もう一人のホラー作家、デニス・ホイットリーは、魔術に関するマレーの考えを小説『悪魔の乗り物』に取り入れ、オカルトに関するノンフィクション『悪魔とその全作品』の中でマレーの著作を引用している。[234]
作家のシルヴィア・タウンゼント・ワーナーは、 1926年の小説『ロリー・ウィロウズ』に影響を与えたとしてマレーの魔女崇拝に関する研究を挙げ、その感謝の意を込めてマレーに本のコピーを送り、その後すぐに二人は昼食を共にした。[235]とはいえ、魔女崇拝の描写には若干の違いがあった。マレーは組織化されたキリスト教以前のカルトを描写したのに対し、ワーナーは明らかに悪魔的な漠然とした家族の伝統を描写した。[236] 1927年、ワーナーは魔術をテーマに講義を行い、マレーの作品から強い影響を受けていることを示した。[237]イギリス文学者のミミ・ウィニックは、マレーとワーナーの関係を分析し、両者を「近代における女性の新たな可能性を想像することに取り組んでいた」と特徴づけた。[238]
ファンタジー小説『ラムマスの夜』は王室の役割について同様の考えに基づいています。[239]
文献
マレーの出版された作品の書誌は、1961年にウィルフリッド・ボンサーの『フォークロア』に掲載され、 [240]彼女の友人であるドロワーは2004年に死後に限定的な書誌を出版し、[241]別の限定的な書誌がキャスリーン・L・シェパードの2013年の彼女の伝記に掲載されました。[242]
参照
参考文献
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外部リンク
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