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メキシコ系アメリカ人の歴史は、 1848年のメキシコ北部併合の余波から始まる。この時、現在のカリフォルニア、ネバダ、ユタ、アリゾナ、コロラド、ニューメキシコにあたる地域に住んでいた約8万人のメキシコ市民が米国市民となった。[ 1 ] [ 2 ] 1910年代には、メキシコ革命と内戦による経済的荒廃と暴力から逃れてきた難民の大規模な移住により、米国のメキシコ系人口が増加した。[ 3 ] [ 4 ] 20世紀半ばまでは、ほとんどのメキシコ系アメリカ人は国境から数百マイル以内に住んでいたが、一部は南西部から中西部にかけての鉄道沿線に再定住した。[ 5 ]
20世紀後半、メキシコ系アメリカ人は米国全土、特に中西部と南東部に拡散したが、[ 6 ] [ 7 ]彼らの最大の人口中心地はカリフォルニア州とテキサス州に残っている。[ 8 ]この時期、メキシコ系アメリカ人は投票権、教育と雇用の平等、民族的平等、経済的および社会的進歩を求めて運動した。[ 9 ]
スペイン人が現在の米国南西部に侵入したのは1540年のことで、フランシスコ・バスケス・デ・コロナドが230人のスペイン兵、800人のメキシコ先住民、そして3人の女性と共にリオグランデ渓谷に進軍した時である。[ 10 ]その後間もなく、 1542年にフアン・ロドリゲス・カブリロがアルタ・カリフォルニアへの最初の探検隊を率いて、現在のサンタバーバラに上陸した。[ 11 ]探検家マルコス・デ・ニサが1539年にアリゾナに入ったという報告があるが、学者たちは彼が伝説の「黄金の七都市」を探検したという話に疑問を呈している。[ 12 ]
南西部の本格的なスペイン植民地化は1598年まで始まらなかった。カトリック教会の圧力によりリオグランデ渓谷のコアウィルテカン族をキリスト教化しようとしたスペイン政府は、フアン・オニャテをリオグランデ川を渡らせ、現在のエスパニョーラ近郊のサン・フアン・プエブロに恒久的な入植地を建設させた。[ 13 ]オニャテの入植に先立ち、ニューメキシコに金や銀の鉱石が隠されているという噂が広まったが、その地域では何も発見されなかった。[ 14 ]焦点は宗教的改宗に置かれた。
テキサスにおける最初のスペインの伝道所は、 1680年代に現在のサンアンジェロ、エルパソ、プレシディオ周辺、ニューメキシコの入植地の近くに植民地化されました。しかし、1680年代初頭、プエブロ族がスペインの植民地化に反乱を起こし、ニューメキシコで紛争が発生しました。 [ 15 ]それでもスペインの植民地化は続き、1690年には、スペイン人がフランス人が領土に侵入していることを発見した後、アロンソ・デ・レオンによって東テキサスに新しい伝道所が建設されました。 [ 16 ]アリゾナでは、最初のスペイン人入植地は1691年にイタリアのイエズス会宣教師エウセビオ・フランシスコ・キノ神父によって設立されました。[ 17 ]カリフォルニアで最初の恒久的なスペイン人入植地が設立されたのは1769年で、フニペロ・セラ神父と同行したスペイン兵によってサンディエゴのプレシディオが設立されました。[ 18 ]これは、先住民に対する残虐行為で悪名高いミッション制度の始まりとなった。 [ 19 ]
スペイン統治時代は、メキシコ独立戦争を正式に終結させたコルドバ条約の締結により1821年に終了した。[ 20 ]
米国南西部のメキシコ時代は1821年から1848年まで続いた。第一メキシコ共和国（1824年～1835年）は、この地域の支配を維持するのに苦労した。[ 21 ]人口が少なく、経済と政治の中心地であるメキシコシティから遠く離れたアルタ・カリフォルニア、サンタフェ・デ・ヌエボ・メヒコ、テハスの北部地域は、スペイン帝国時代には禁じられていたアメリカの商人との経済交流を自由に行えるようになった。この新たに得た自由により、テハス、アルタ・カリフォルニア、そしてアメリカ合衆国の経済エリートの間で、強力な経済的および社会的つながりが発展した。[ 22 ]
1824年のメキシコ憲法は、人種に関係なくすべてのメキシコ人の平等を保障した。これはアルタ・カリフォルニアに大きな影響を与えた。1824年、サンタ・バルバラのチュマシュ族は、イエズス会の下で経験し続けていた非人道的な状況に抗議し、伝道所制度に対する反乱を組織した。 [ 23 ]同時に、バジェホ家、アルバラド家、ペラルタ家などの州のエリートたちは、伝道所の土地の完全な世俗化を強く求めた。これらの農業を営む家族は、伝道所が世俗化されれば、教会の広大な土地は地方政府による土地の贈与によって分配されることを理解していた。[ 24 ]メキシコ政府は最終的にこれを受け入れ、 1833年の世俗化法によって伝道所制度は廃止された。[ 25 ]その結果、ミッションの広大な土地は、バジェホ家、アルバラド家、ペラルタ家、カリロ家、デ・ラ・ゲラ家、ピコ家など、州で最も裕福な家族に贈与という形で分配された。[ 26 ]カリフォルニアの新入信者は解放されるどころか、カリフォルニオが作ったランチョの労働者となった。これらのランチョはプランテーションに例えられ、先住民の労働者はしばしば「奴隷よりもひどい扱い」を受けた。[ 27 ]
この時期、カリフォルニアとテキサスにはアングロアメリカ人のビジネスマンが殺到した。[ 28 ]これらの移民はこの地域に歓迎され、アメリカ人男性とメキシコ人女性の結婚は、家族の絆を通じてビジネス上の忠誠を確保する方法として一般的だった。[ 29 ]しかし、北部領土へのアメリカ人の絶え間ない流入は、メキシコ政府にとってますます大きな問題となった。1835年、メキシコがスペインから独立してから14年も経たないうちに、テハスのアメリカ人牧場主がメキシコに対して反乱を起こし、テキサス共和国を宣言した。[ 30 ]メキシコ大統領サンタ・アナは、フィリブステロを鎮圧するために軍隊を率いたが、アラモとゴリアドでの最初の勝利の後、サンタ・アナの軍隊は1836年4月21日に敗北を喫して降伏した。[ 31 ]テキサス共和国は、メキシコ政府によって主権国家として承認されることはなかった。メキシコ政府は、サンタ・アナが署名した条約を承認することを拒否した。なぜなら、サンタ・アナは署名時に人質だったからである。[ 32 ]新しいテキサス共和国では、テハノは深刻な教育的および経済的差別に直面した。[ 33 ]一方、メキシコはテキサスでの反乱の後、政治的安定を維持するのに苦労した。実際、この国は1836年から1845年の間に18の政権を経験した。[ 34 ]
1845年、新たに選出された米国大統領ジェームズ・K・ポークは、メキシコの不安定な情勢を認識し、米国を太平洋岸まで拡大したいと考え、メキシコにアルタ・カリフォルニアとサンタフェ・デ・ヌエボ・メヒコを購入するよう提案した。 [ 35 ]この提案はメキシコ政府によってきっぱりと拒否された。ポークはこれに対し、ザカリー・テイラー率いる米軍をヌエセス半島に移動させ、メキシコ軍を挑発して米国を攻撃させ、議会に宣戦布告させようとした。[ 36 ]テイラーは係争中の国境地帯に陣地を設営し、メキシコ政府からの度重なる警告にもかかわらず退去を拒否した。[ 37 ]係争地帯で数回の小競り合いの後、米国議会は1846年5月13日に宣戦布告した。 [ 38 ]
1846年から1848年にかけての米墨戦争は、アメリカ合衆国の歴史においてメキシコ系アメリカ人にとって最も重要な出来事の一つとなった。1846年、アメリカのスティーブン・W・カーニー将軍はニューメキシコに進軍し、サンタフェのメキシコ系住民からほとんど抵抗を受けなかった。[ 39 ]彼は地元の有力なニューメキシコ人を暫定軍事政府の長に据え、これにより住民は概ね平静を保った。[ 40 ]住民への最初の公開演説で、彼はアメリカ政権の平等を宣言し、「強い者も弱い者 も、金持ちも貧乏人も、法の下では平等であり、すべての人に平等な権利が保障 される」と主張した。[ 40 ]
ニューメキシコは当初、アメリカ合衆国の軍事占領を抵抗なく受け入れたが、カーニーによる領土併合から1年以内に大規模な反乱が起こった。[ 41 ]ヌエボメヒカーノのパブロ・モントーヤとタオス・プエブロのトマス・ロメロは、 1847年のタオス反乱を共同で主導し、チャールズ・ベント、タオス保安官のスティーブン・リー、判事のコルネリオ・ビジル、ベントの義理の兄弟のパブロ・ハラミージョ、弁護士のJW・レアル、そしてナルシソ・ボービアンという名の少年が処刑された。[ 42 ]アメリカ軍は反乱鎮圧に迅速に対応し、ヌエボメヒカーノがレッドリバーキャニオンの戦い、ラスベガスの戦い、シエネガクリークの戦いで敗北した後、ニューメキシコでの戦闘は終結した。
カリフォルニアでは、住民もアメリカ軍と戦った。1847年、カリフォルニオは南カリフォルニア各地でアメリカ軍の侵略に抵抗し、ロサンゼルスの戦いやサン・パスクアルの戦い（現在のサンディエゴ）などを行った。アメリカ海軍は、カリフォルニオへの補給を断てば敗北が確実になると考え、太平洋沿岸とメキシコ湾沿いに海上封鎖を実施した。これらの行動の結果、海軍の太平洋艦隊はその後モントレー、サンフランシスコ、サンディエゴを制圧し、カリフォルニアにおけるアメリカの勝利をほぼ確実にした。[ 43 ]戦争は1847年9月8日、ウィンフィールド・スコットがメキシコシティの戦いでメキシコシティを制圧したことで終結した。その後まもなく、アメリカとメキシコは降伏条件について交渉に入った。[ 44 ]
1848年7月4日、米国とメキシコはグアダルーペ・イダルゴ条約を批准し、正式に戦争を終結させた。[ 45 ]敗北の条件の下、メキシコは52万5000平方マイル以上の領土を割譲した。[ 46 ]この条約は、申請したすべての元メキシコ国民に完全な市民権を保証し、条約署名後1年間米国領土に留まったすべての人に正式な米国市民権を保証した。[ 47 ]条約の全文には、メキシコの土地譲渡のすべての所有者に権利を保証する条項である第10条も含まれていた。[ 48 ]第10条がテハノに土地に対する過剰な保護を与えることを恐れた米国議会は、それが「冗長」であると主張して、最終版からひっそりと削除した。[ 40 ]条約法は、「条約市民」が所有権を証明できれば土地に対する完全な権利を保障したが、所有権を証明することは困難であることが判明した。[ 49 ]
さらに、この条約は、すべてのメキシコ国民が米国法の下で市民として扱われるという正式な法的保証なしに署名された。1824年憲法の下では、人種に関係なくすべてのメキシコ人が市民として認められていたが、米国は1790年の帰化法の下で「白人」のみを帰化による市民権取得の資格があると認めていた。[ 50 ]したがって、この条約はメキシコ人に米国市民権を与えるために、メキシコ人を法的に「白人」に分類したが、これはスペイン系メキシコ人のエリート、メスティソ、同化した先住民にのみ適用された。[ 51 ]明示的な法的保護がないため、新領土の同化していない自治的なネイティブアメリカンはすべて、それまでの米国の「アメリカインディアン」部族に関する判例法に従うことになった。 [ 52 ]
アメリカ南西部の初期アメリカ時代は、暴力と土地の喪失によって特徴づけられた時代であった。グアダルーペ・イダルゴ条約の条項に基づき、すべてのメキシコ人はアメリカ市民としての正式な市民権を与えられたが、メキシコ系アメリカ人の間では広範な不満が生じた。[ 53 ]完全かつ平等な市民権を約束する条約にもかかわらず、蔓延する差別と暴力は即座に広範囲に及んだ。[ 54 ]
元メキシコ人がアメリカ市民として直面するであろう潜在的な不満を認識したメキシコ大統領ホセ・ホアキン・デ・エレーラは、 1848年8月に再植民地化計画を発表し、メキシコに帰還する元メキシコ人には経済資源と土地を提供すると約束した。[ 55 ]委員会は帰還者を募集するために3人の委員を雇った。ニューメキシコの委員であるラモン・オルティス・イ・ミエラ神父は、「条約市民」の劣った地位を批判することで再定住を奨励した。[ 55 ]このような主張は元メキシコ人に強く響き、戦後、メキシコ系アメリカ人人口の25%が帰還した。[ 55 ]
しかし、米国は、元メキシコ人のメキシコへの帰還の権利を保障しながらも、この再定住運動に対する正式な障壁を設けるために法的論拠を展開した。[ 55 ]米国の陸軍長官ジョージ・W・クロフォードは、帰還は禁止されているとさえ主張した。ニューメキシコはアメリカ人入植者と先住民グループの間の主要な緩衝地帯として機能していたため、米国は条約市民が米国に留まることが、この地域における「文明的な」存在を維持し、先住民の侵略から保護する上で最善の利益になると考えていた。[ 40 ]
1850年の米国国勢調査では、カリフォルニア、テキサス、ニューメキシコに約8万人のメキシコ条約市民が居住していると記録された。[ 56 ]ニューメキシコは当時米国領土の中で最大で、約61,547人の住民がおり、その約95%が元メキシコ市民であった。[ 57 ]ニューメキシコ市民の大多数は、人口1,000人未満の農村地域に住んでいた。1850年の国勢調査によると、ニューメキシコ市民の最も一般的な職業は農夫、労働者、使用人であった。[ 57 ]
南テキサスでは、テハノは3階層の社会に暮らしていました。最上位には、広大な牧場を所有する土地エリートがいました。その多くはスペイン植民地帝国から与えられ、大農園に転用されたものでした。[ 58 ]エリートは牧畜によって経済的支配を維持していました。[ 58 ]小規模地主は、南テキサスの経済的および社会的階層の2番目の階層を占めていました。[ 58 ]これらの地主は1部屋のアドベの家に住み、ほとんどの時間を馬や牛の世話に費やしていました。[ 58 ]最後に、南テキサスには、主にペオン、バケロ、カートマンで構成される3番目の下層階級がありました。ペオンは、南北戦争以前のテキサスでは奴隷より上の地位でしたが、自由民より下の地位でした。[ 58 ]ペオンはパトロンの指示に従って、作物の植え付けと収穫、ヤギの放牧、井戸掘り、その他必要なあらゆる肉体労働を行いました。彼らは、泥やその他の入手可能な材料で壁を作り、茅葺き屋根をした、小さな一部屋の小屋であるジャカルに住んでいた。 [ 58 ]テキサスに移住してきたアングロ系の人々は、ジャカルはテハノの「人間以下」で「原始的」な性質の証拠だと信じていた。[ 59 ]
カリフォルニアでは、先住民カリフォルニア人は主に南部の小規模な農業や牧畜のコミュニティに住んでいた。1850 年当時、最大の 2 つの都市は人口 3,500 人のロサンゼルスと1,185 人のサンタバーバラであった。 [ 60 ]パブロ・デ・ラ・ゲラやルイス・マリア・ペラルタなどのエリート カリフォルニア人は州内で政治的および経済的な権力を持っていたが、1850 年当時、人口の 3 パーセントを占めるに過ぎなかった。[ 61 ]土地を所有するカリフォルニア人の大多数は、小さな土地を基盤として生計を立てる自給自足の農民であった。南部沿岸地域では、事業経営や肉体労働も一般のカリフォルニア人にとって一般的な職業であった。カリフォルニアの先住民にとって、グアダルーペ・イダルゴ条約が完全な市民権と保護を保証できなかったことは、深刻な結果をもたらした。彼らはカリフォルニア州の資金援助を受けた組織的な虐殺の対象となった。 [ 62 ]カリフォルニア虐殺は、初期アメリカ時代にカリフォルニアの先住民人口の約90%を殺害し、本格的なアングロ植民地化への道を開いた。[ 63 ]
時が経つにつれ、スペイン系メキシコ人の社会的、経済的、法的地位は低下していった。その主な原因は、政治的権利の剥奪と大規模な土地喪失であった。これらの過程は、政治的、言語的、財産的権利の排除によって促進された。わずか20年で、アメリカ人はアメリカ南西部全域の政治権力機構を完全に掌握した。
ホセ・マヌエル・ガジェゴスは1853年に、ニューメキシコ準州初の連邦議会議員として宣誓就任した。彼はスペイン語しか話せなかったが、最初の2期は問題にならなかった。しかし、1856年に再選に立候補して当選した後、二言語を話せる対立候補のミゲル・A・オテロが選挙結果に異議を唱えた。[ 64 ]オテロは、ガジェゴスが英語を話せないことが彼を失格にしていると主張した。ガジェゴスは下院議場でスペイン語で熱弁を振るい、同僚議員の「嘲笑」に「失望」したと訴えた。[ 65 ]それにもかかわらず、オテロの立候補は成功し、ガジェゴに代わってニューメキシコ準州代表となった。[ 66 ]
カリフォルニア州初の米国上院議員であるジョン・C・フレモントは、連邦政府が土地請求の解決を仲裁するための法案を提出した。[ 67 ]グアダルーペ・イダルゴ条約から第10条が削除された後、条約市民は土地の権利に対する正式な保護を剥奪された。[ 68 ] 1848年にカリフォルニア州コロマのサッターズミルで金が発見された後、大規模な移住が州に押し寄せ、ゴールドラッシュを引き起こした。1852年までに、カリフォルニア州の人口は1848年の8,000人から260,000人に増加した。[ 69 ]これらの金鉱夫はほとんどが土地を持たず、カリフォルニアの土地に対する所有権を主張した。カリフォルニア州上院議員ウィリアム・M・グウィンにちなんでグウィン法としても知られる1851年のカリフォルニア土地法は、土地所有者とアングロ鉱夫の間の係争中の請求を解決するために大統領が任命する委員会を創設した。[ 70 ]カリフォルニアのゴールドラッシュの間、ソノラ州出身のメキシコ人とチリ人は最初に到着した人々のうちの一人であり、また最も経験豊富な鉱夫たちでもありました。多くのアングロ系鉱夫は、チリ人やソノラ人から鉱業の基礎を学びました。[ 71 ]メキシコ人、チリ人、ペルー人は一緒に集まる傾向がありました。チリ人がスペイン語を話す鉱夫グループの指導的立場に立つことが多かったため、アングロ系はゴールドラッシュにおけるスペイン語を話す人全般を指す包括的な用語として「チリ人」を使用しました。[ 72 ]外国人排斥法（例えば外国人鉱夫税）がメキシコ人やチリ人に対して選択的に適用され始めると、これらの国籍の人々は団結する傾向がありました。[ 73 ]
カリフォルニアの戦後、土地は最も争いの的となり、最も求められた商品となった。1851年のカリフォルニア土地法は、スペインとメキシコの土地譲渡の有効性を判断するための委員会を設立した。[ 74 ]土地の所有権を証明するために、土地所有者は最初の譲渡の証拠を提供するとともに、土地に「構造的および牧畜的」な改良を加えた証拠を提出する必要があった。[ 40 ]それができない場合、アングロの不法占拠者は「土地を改良した」という理由で所有権を主張することができたが、これは反証するのが難しい論争の的となる主張であった。[ 75 ]さらに、スペインとメキシコの初期の「ディセーニョ」の土地譲渡証書の多くは曖昧で、土地の自然な境界を記述しているだけであったため、カリフォルニオにとってランチョの境界をめぐる争いを証明することは困難であった。[ 76 ]請求を裏付けるために提出されたすべての文書も英語に翻訳する必要があった。ハレック、ピーチー＆ビリングスのような一部の事務所は、カリフォルニオが新しいアメリカの裁判制度をうまく利用できるよう支援したことで「メキシコ人の友人」として評判になったが、ほとんどの土地弁護士は状況を自分たちの利益のために利用し、訴訟を長引かせ、法外な料金を請求した。[ 77 ]
ほとんどの場合、土地所有権訴訟は、ほとんどのカリフォルニア人にとって訴訟費用が高すぎることが判明しました。訴訟の大部分は最終的にカリフォルニア人に有利な判決が下されましたが、訴訟が解決するまでの平均待ち時間は17年でした。[ 78 ]その間、ほとんどのカリフォルニア人家族は弁護士費用を支払うために土地の一部を売却せざるを得ませんでした。[ 79 ]さらに、土地委員会の公聴会はすべてサンフランシスコで開催され、南カリフォルニアの土地所有者にとって追加の高額な障壁となりました。[ 80 ]メキシコ系アメリカ人の土地所有者は、一般的に、土地の所有権を証明する際にしばしば克服不可能な困難に直面し、一部の人々は、それが複雑な制度の意図であったと主張しています。[ 77 ]マリアノ・グアダルーペ・バジェホは、「（証人候補を）見つけ出し、その後、公証された宣誓供述書とそれぞれの英語の翻訳料を支払うには、私にはない多くの労力とお金が必要です」と書いています。[ 40 ]
しかし、一部のカリフォルニア人は、影響力と権力を利用して、法的差別と闘おうとした。サンタバーバラの地主であるパブロ・デ・ラ・ゲラは、州上院議員、そして副知事としての政治的影響力を行使し、メキシコ人を「征服された劣等人種」として扱うアメリカの法制度を声高に批判した。[ 40 ]デ・ラ・ゲラは、裁判制度において白人の証言がメキシコ人の証言よりも真剣に受け止められていると不満を述べ、「白人の証言と我々の証言の間には、恥ずべき区別が無遠慮に示されていた」と語った。[ 40 ]デ・ラ・ゲラは、公職に就く権利を維持するためにも闘わなければならなかった。画期的な判例である人民対デ・ラ・ゲラ事件では、他の容疑にもかかわらず、デ・ラ・ゲラはアメリカ合衆国で公職に就くことができると判決が下された。[ 81 ]それにもかかわらず、カリフォルニアの政治経済情勢はアングロ系の人々によって支配されるようになり、初期のアメリカ時代にはメキシコ系の家族で富を維持できた者は一人もいなかった。[ 82 ]
テキサスでは、土地の譲渡は連邦法で制定された委員会による審査の対象とはなりませんでした。テキサスは1845年に州に昇格したため、州境地域全体に対する管轄権を保持し、グアダルーペ・イダルゴ条約からの免除を主張しました。[ 83 ]そこで、テキサス州政府は土地の譲渡の問題を自らの手で解決しようとし、ピーター・H・ベル知事はウィリアム・H・ボーランドとジェームズ・ミラーを任命して、州内のスペイン人とメキシコ人の土地所有の有効性を判断させました。[ 84 ]ウェブ郡での最初の公聴会で、ボーランド・ミラー委員会は地元のメキシコ系アメリカ人の地主から強い反対を受けました。彼らは、委員会はテハノの財産を没収し、彼らの権利を完全に奪うために設立されたと主張しました。[ 85 ]しかし、ミラーとボーランドは「公平な」手続きを行うことでラレド地域の地主エリートを説得し、その結果、すべてのテハノ家族が土地所有を維持することができました。[ 86 ]しかし、州の他の地域では、委員会はテハノの土地所有権の主張に対してあまり好意的ではなかった。南西テキサスの地域では、土地の譲渡の半分以下しか委員会によって正当と認められず、正当と認められたものの多くはすでにアングロ・テキサス人が所有していた。[ 85 ]
アメリカ人入植者は、経済的および政治的支配権を掌握するために法的手段を用いるだけでなく、征服したメキシコ系アメリカ人住民を支配するための戦術として物理的な暴力も用いた。カリフォルニアでは、メキシコ系アメリカ人は家から追い出され、金が豊富な地域の鉱山キャンプから強制的に退去させられ、法廷で証言することを禁じられ、徐々にバリオに隔離された。[ 87 ]ティブルシオ・バスケスのような人々がアングロの支配に抵抗するために盗賊行為に走ったように、この暴力に対する抵抗もあった。 [ 88 ]メキシコ人をその場所に留めておく方法として、アメリカ人入植者はメキシコ人をリンチした。1848年から1860年の間に、カリフォルニアだけで少なくとも163人のメキシコ人がリンチされた。[ 89 ]
1848年から1879年にかけて、アメリカ合衆国全土でメキシコ系アメリカ人が人口10万人あたり473人という前例のない割合でリンチされた。これらのリンチのほとんどは「辺境の正義」の事例ではなく、合計597人の犠牲者のうち、正式な司法制度のない地域でリンチされたのはわずか64人だった。[ 89 ]リンチの犠牲者の大多数は裁判を受ける権利を剥奪され、その他は不当な裁判で有罪判決を受けた。メキシコ系アメリカ人は初期のアメリカ時代には正義を得る手段がなかった。その結果、この時代の多くの民衆の英雄は、強盗、社会の盗賊、自由の闘士といった無法者と見なされた。 [ 90 ]
テキサスでは、メキシコ系アメリカ人もアメリカ人入植者の暴力に抵抗した。フアン・コルティナは1859年、ブラウンズビルの町保安官ロバート・シアーズがコルティナの元従業員を虐待したとして彼を射殺し、第一次コルティナ戦争を開始した。 [ 91 ]コルティナは武装した男たちの部隊で町を襲撃し占領した。彼らは数ヶ月間町を保持したが、ジョン・フォードとサミュエル・ハインツェルマン率いるテキサス・レンジャーとアメリカ陸軍の共同作戦によって攻撃された。最終決戦は1860年3月に行われ、コルティナは敗北した。[ 92 ]
メキシコ系アメリカ人は南北戦争（1861～1865年）で重要な役割を果たした。メキシコ系アメリカ人人口のかなりの割合を占めていたテキサスは、 1861年2月に連邦から脱退し、アメリカ連合国に加わった。アリゾナ準州とニューメキシコ準州では、多くのメキシコ系アメリカ人のエリート家族が連合国に同情的な見解を持っていた。[ 93 ]ニューメキシコでは、裕福なメキシコ系アメリカ人の農園主家族が、おそらくネイティブアメリカンの強制労働に依存していたため、南部の奴隷所有者を公然と支持した。[ 93 ]
全米各地で、メキシコ系アメリカ人は米墨戦争後に経験した民族差別のため、米国に対して憤りを感じていた。その結果、米国に対する支持と反対が入り混じった状況となった。ニューメキシコ州とカリフォルニア州では、メキシコ系アメリカ人の支持は二分されていた。[ 93 ]ニューメキシコ州南部の裕福な地主の多くは南軍を支持したが、ニューメキシコ州北部の住民のほとんどは北軍のために戦った。[ 93 ]カリフォルニア州では、北カリフォルニアでは北軍への支持が強かったが、南カリフォルニアのメキシコ系アメリカ人の多くは南軍に傾いていた。それでも、カリフォルニア州は連邦に留まった。[ 93 ]
しかし、南軍はカリフォルニアへのルートを開拓することが自分たちの目的達成に役立つと信じていた。1861年の夏、ジョン・R・ベイラーは南軍を率いてメシラに入り、ニューメキシコ南部をアリゾナの南軍領土と宣言した。[ 94 ]その後、彼はツーソンに進軍し、アリゾナ南部をアリゾナ準州の第2地区と宣言した。[ 95 ]この侵略行為に対し、エイブラハム・リンカーン大統領は、メキシコ系アメリカ人の家族と結婚したアングロ系政治家ヘンリー・コネリーをニューメキシコ準州知事に任命した。 [ 96 ]ニューメキシコの人々の信頼を勝ち取った北軍は、すぐにメキシコ系アメリカ人で満たされた。ニューメキシコ義勇軍として知られるニューメキシコ部隊は、ディエゴ・アルチュレタ准将、マヌエル・チャベス中佐、フランシスコ・ペレア中佐、ホセ・グアダルーペ・ガジェゴス大佐、J・フランシスコ・チャベス、ラファエル・チャコン大尉によって率いられていた。[ 97 ]この大規模なメキシコ系アメリカ人軍は、 1862年3月28日までに、マヌエル・チャベス中佐とその部隊がグロリエタ峠で南軍の補給列車を破壊し、南軍兵士を戦場から撤退させたことで、ニューメキシコにおける南軍の支配を打ち破ることができた。[ 98 ]しばしば「西部のゲティスバーグ」と呼ばれるグロリエタ峠の戦いは、アメリカ西部を占領しようとする南軍の試みを事実上終わらせた。[ 99 ]南軍が領土を放棄すると、カリフォルニアのメキシコ系アメリカ人は、マクシミリアンがメキシコを統治していた間に米国に入国したフランス帝国主義者を含むすべての南軍支持者を排除する責任を負った。[ 93 ]
南西部の最後の南軍拠点として、テキサスは南北戦争の戦いで重要な役割を果たした。サントス・ベナビデスのような裕福なテハノ牧場主は、南軍の最も強力なテキサス支持者であった。[ 100 ]それにもかかわらず、多くの労働者階級のテハノは、不自由労働に基づく社会制度の中で生きることに興味がなかったため、北軍のために戦った。[ 93 ]
アントニオ・オチョアのようなテハノの中には、分離独立の時からテキサス連合国と戦っていた者もいた。1861年、オチョアと40人の男たちがザパタ郡裁判所に行進し、町の役人が連合国への忠誠を誓うのを阻止しようとした。[ 101 ]オチョアと彼の部下はすぐに連合国軍に攻撃され、メキシコに逃げることを余儀なくされた。そこで彼らは、第一次コルティナ戦争の終わりにテキサスから追放されたフアン・コルティナと出会い、仲間に加えた。[ 93 ] オチョアとコルティナは共に南テキサスで複数の軍事的および経済的攻撃を仕掛け、補給線を標的にし、連合国の郡判事を暗殺することさえあった。[ 102 ]攻撃の後、彼らはメキシコの安全な場所に戻り、しばらく待ってから、次の攻撃のためにテキサスに戻った。これはオチョアがサントス・ベナビデスの兄弟によって処刑されるまで続いた。[ 93 ]
アメリカ南北戦争の最後の戦いはテキサスで行われた。1865年4月にロバート・E・リーがアポマトックスで降伏してから1か月後、北軍はブラウンズビルに向かって進軍した。[ 103 ]テハノの南軍兵士はリオグランデ川河口付近で応戦し、北軍兵士を攻撃した。[ 104 ]南軍はこの最後の勝利を収めたものの、戦争の最終的な敗者となった。南北戦争には推定2万人のラテンアメリカ人が参加した。 [ 105 ]
アメリカ南北戦争におけるメキシコ系アメリカ人の多大な貢献にもかかわらず、同コミュニティは再建時代に差別の再燃に直面した。1870年代、ニューメキシコ準州にはアングロ系アメリカ人の入植者や土地投機家が大量に流入した。[ 106 ]準州議会は、ゴールドラッシュのような土地の略奪を恐れ、連邦議会に保護を請願した。[ 40 ] 1872年に連邦議会に提出した請願書の中で、ニューメキシコの議員たちは、紛争が発生した場合、土地の所有者は英語とスペイン語の両方で元の土地譲渡の証拠を提示しなければならないと規定する連邦土地法の改正を主張した。議員たちは、準州では「英語を理解できる人はほとんどいない」ため、これはニューメキシコの人々に過度の負担をかけると主張した。 [ 40 ]この10年間で移住が増加するにつれ、議会はより多くの請願書を発行し、係争中の土地請求を解決するための委員会の必要性を強調した。[ 40 ]
テキサスでは、テハノと白人アメリカ人の間の争いが公然とした人種紛争に発展した。第二次コルティナ戦争としても知られる皮剥ぎ戦争は、1870年代に勃発した。[ 107 ]南北戦争後、テキサスの牧場主は牛の大量余剰を抱え、その結果、牛肉の価格は急激に下落した。しかし、牛皮の価格は比較的高かった。皮の価格が高かったため、この時期に放牧されていたことが多いマベリック牛をめぐってすぐに争いが起こった。これらの争いは「皮剥ぎ襲撃」につながり、若いメキシコ人男性が争っている牛の群れを集めて一度に皮を剥いだ。これに対抗して、南テキサスの白人アメリカ人は「自警団」を組織し、暴力的な戦術ですぐに悪名が広まった。[ 108 ]コーパスクリスティでは、アングロ自警団がテハノの牧場を襲撃し、メキシコ人男性を全員殺害し、建物を焼き払い、生き残った者を国境を越えてメキシコへ強制的に移住させた。[ 109 ]元南軍兵士のテキサス・レンジャー、リーアンダー・H・マクネリーは、「襲撃」の責任者だと信じていたテハノに処罰を科し、人種戦争を正式に終結させた。[ 110 ]
西テキサスでは、1877年までに激しい民族的緊張が爆発した。同年9月、サン・エリザリオ地区判事のチャールズ・ハワードは、メキシコ人、テハノ、ティグア人が地元の塩田から塩を採取する際に徴収料を請求しようとした。[ 111 ]塩田は何世代にもわたって公共資源と考えられていたため、住民はこの料金に憤慨した。[ 112 ]ハワードが料金を支払わずに塩を採取しようとした住民2人を逮捕した後、住民はハワードに対して反乱を起こした。サン・エリザリオ塩戦争として知られるこの反乱は、ハワードと他の4人の白人アメリカ人の死につながった。[ 113 ]これに対し、サン・エリザリオの白人住民はテキサス・レンジャーを呼び、テキサス・レンジャーはアメリカ陸軍とともに反乱を鎮圧し、この地域におけるアングロの権力を再確立した。[ 114 ]
さらに南では、リチャード・キングは1870年代後半にキング牧場の統合を積極的に進め、通常はテハノの牧場主の隣人に対して暴力と強圧的な手段を用いていた。 [ 115 ] 1878年、ある新聞のコメンテーターは、キングの隣人が「彼の領土が国全体に広がる一方で、不可解にも姿を消している」と不満を述べた。[ 116 ]しかし、キングは一人で行動していたわけではない。彼の富が増えるにつれて政治的影響力も増し、テキサスの牧場の領土統合はテキサス・レンジャーによって可能になった。この時期のレンジャーは、テハノの牧場主を脅して土地を売却させるために暴力的な手段をとった。実際、1870年代後半にはレンジャーは「ロス・リッチェス・デ・ラ・キネーニャ」として広く知られており、これは彼らがキングの私設警備隊として活動していたという認識を暗示している。[ 117 ]
1880年代はメキシコ系アメリカ人にとって大きな変化の時代であり、特にサザン・パシフィック鉄道の出現が特徴的だった。エルパソでは、1881年にサザン・パシフィック鉄道が市に到達し、鉱業、製錬業、建設業などの新しい産業が出現し、即座に経済と産業の革命が始まった。 [ 118 ] [ 119 ]この経済ブームは米国南西部とメキシコ北部全体に広がり、新たな国内および国境を越えた移民をこの地域にもたらした。[ 120 ]
メキシコから米国に入国したメキシコ人に加えて、サンフランシスコから中国人労働者が、ジム・クロウ法下の南部からアフリカ系アメリカ人が、東海岸からヨーロッパ系アメリカ人がやって来た。この地域への新たな資本と移民労働者の流入は、テキサスを不毛の地から国際商業の中心地へと変貌させるのに役立ち、エルパソはこの地域の主要な経済拠点および国際商業拠点として台頭した。[ 121 ]それにもかかわらず、人種差別に基づく暴力は続いた。[ 122 ] 1880年代に中央テキサスで2年間を過ごしたイギリス人旅行者メアリー・ジャックは、テハノの殺害には「ある種の免責が伴っていた」と書き、メキシコ人は「犬のように、あるいはそれほど良くない扱いを受けていた」ようだと述べている。[ 123 ]
この時期の米国への移民は、人種差別によってすぐに複雑化した。米国は1882年に中国人排斥法を可決し、史上初めて特定の民族集団全体の移民を禁止した。 [ 124 ]この法律はメキシコ系中国人の米国入国も公式に禁止したため、メキシコと米国の国境で困難が生じた。 [ 125 ]米国税関は、南西部の入国港で移民を検査するために「中国人検査官」を雇用した。 [ 126 ]米国の公式政策はすべての中国系移民を中国に強制送還することであったが、メキシコ国籍を持つ、人生の大半をメキシコで過ごした、またはメキシコ国民と結婚している中国系メキシコ人については、移民政策が若干修正され、メキシコに強制送還された。[ 127 ]この「中国人検査」部隊は、後に米国国境警備隊へと発展した。[ 128 ]
しかし、メキシコ人やメキシコ系アメリカ人が受けたこうした度重なる屈辱は、完全に無視されたわけではなかった。1885年、カリフォルニアのメキシコ系アメリカ人であるマリア・ルイス・デ・バートンは、1870年代のサンディエゴ郡を舞台にした小説『スクワッターとドン』を出版した。この小説では、架空のアマロ一家が、土地の法的権利を主張するためにアマロ一家の牧場を「改良」したアングロアメリカ人のエスクァタと衝突する。 [ 129 ]アメリカ合衆国初のメキシコ系アメリカ人女性作家とみなされているマリア・ルイス・デ・バートンは、米墨戦争後のカリフォルニアでの個人的な経験を通して政治意識を高めていた。[ 130 ]小説の出版前に、彼女は従姉妹にこう書いている。「カリフォルニア人が不満を言う理由があることは否定できない。アメリカ人はそれを知っているはずだ。彼らが自慢する自由と権利の平等は、カリフォルニア人と出会うと止まってしまうようだ……そして今、私たちは要求する権利があったものを懇願しなければならない。」[ 131 ]
バートンの小説の出版は、カリフォルニアにおけるメキシコ系アメリカ人にとって他のいくつかの重要な出来事と同時期に起こった。この10年間には、政府の公式文書におけるスペイン語の使用が公式に廃止され[ 132 ]、ほぼ同時期に、アフリカ系アメリカ人が政府の機能に発言権を持てないようにするための投票権抑圧という金ぴか時代の慣習が現れた[ 133 ] 。
メキシコ系アメリカ人にとって、金ぴか時代は概して、急激な経済変化、政治的権利の剥奪、そして人口移動の時代であった。この時期、鉄道を通じてメキシコから南西部へ相当数の移民労働者が流入したが、ニューヨークをはじめとする港から西へ移動するアングロサクソン系の人々の波に比べれば、その数ははるかに少なかった。1880年代は大きな変化をもたらしたが、その後数年間は人種間の敵意が再び強まる時代となった。
1890年代のメキシコ系アメリカ人は、人種関連の紛争を含む社会不安の再燃に見舞われた。サザン・パシフィック鉄道の開通後、この地域に白人アメリカ人移民が大量に流入したエルパソでは、人種的敵意が広く再燃した。 [ 134 ]それまでテキサス州の一部で暗黙のうちに認められていた異人種間結婚は、テキサス州当局によってますます標的にされる犯罪となった。[ 135 ]エルパソでは、メキシコ系アメリカ人は無知であるとして悪者扱いされ、したがって投票する資格も価値もないとされた。白人テキサス人は、彼らが米国市民権を持っているにもかかわらず、彼らを「外国人」と頻繁に表現した。[ 134 ]エルパソのある新聞は、メキシコ人は「米国市民権を主張する外国人だが、ラバと同じくらいアメリカのことについて無知だ」と主張した。[ 134 ]
1890年代には、鉄道と鉱業が拡大を続けました。これらの産業は、新しい仕事を埋めるために膨大な労働力を必要とし、その多くはメキシコからの移民によって担われました。[ 136 ]米国に入国した移民は、ますます残忍になるポルフィリアート政権からの救済を求めて、メキシコの辺境地域からやって来ました。[ 137 ]テキサス・メキシコ鉄道は1883年に米国とメキシコを結び、この鉄道は両国間の統合された国境を越えた輸送システムを可能にしました。[ 138 ]一方、土地の権利をめぐる訴訟に巻き込まれ続けていたメキシコ系アメリカ人のエリート家族に対して、連邦政府は1891年にようやく救済策を提供しました。紛争を解決するために私有地請求裁判所が設立され、裁判所には連邦政府の資金による通訳が提供されました。[ 139 ]長年このような委員会の設置を求めていたニューメキシコ準州は、コロラド州やアリゾナ州とともに、この裁判所の管轄下に置かれました。そして、裁判所はニューメキシコの土地譲渡の一部を承認したが、多くは未承認のままだった。[ 40 ]
テキサスでは、深刻な経済的・政治的不平等が人種戦争の再燃を引き起こした。1891年9月、カタリーノ・エラスモ・ガルサは、メキシコとアメリカ合衆国の両方に対する反乱として、数百人のテハノの軍隊をリオグランデ川を越えて往復させた。これはガルサ革命として知られている。[ 140 ]帽子に「国境なき自由」というスローガンを縫い付けたこの軍隊は、ガルシスタとして知られ、下層中産階級の専門家、貧しい農民、土地を持たない牧場主、裕福な地主など、メキシコ人、メキシコ系アメリカ人（メキシコ人家族と結婚した少数のアングロアメリカ人も含む）からなる多階級運動であった。[ 140 ]ガルサ革命に対する軍事的対応は極めて血なまぐさいもので、テキサス警察とアメリカ陸軍の両方にとって国内戦争の先例となった。[ 140 ]
鎮圧を指揮したのはアメリカ陸軍大尉のジョン・グレゴリー・バークで、彼は「一番安上がりなのは、武器を持ってうろついているところを見つけたらどこでも撃ち殺し、彼らに隠れ家を提供していた牧場をいくつか焼き払うことだ」と述べた。[ 141 ]
アパッチ戦争中にアリゾナで15年の経験を持つバークは、ガルサを支持していると思われるテハノのコミュニティをすべて破壊するために軍隊を率いた。[ 141 ]米軍は牧場を焼き払い、家族をリンチで脅し、令状なしで捜索し、テハノの家族から銃、馬、金を盗んだ。[ 141 ] 州および連邦当局に苦情が申し立てられたが、残虐行為は無視された。ガルサ革命は1893年までに鎮圧され、その時点でカタリーノ・ガルサは散り散りになった最後の支持者とともに亡命を余儀なくされた。[ 141 ]
ニューメキシコでは、サンタフェ・リングと呼ばれる有力なアングロ系弁護士と土地投機家の集団が、数千人のメキシコ系アメリカ人から共同農業に使用していた土地を奪った。[ 142 ]リングは誰も立ち入ることができないように土地を柵で囲った。ラス・ゴラス・ブランカスと呼ばれる集団が、ラスベガス土地特許への共同アクセスを求めてリングを訴えたが、裁判官はリングの側に立った。[ 143 ]ゴラス・ブランカスは軍事報復を約束した。1890年、彼らは自警団による正義のキャンペーンを開始し、サンミゲル、サンタフェ、モラの各郡で新しい柵を切り倒し、農機具を破壊し、建物を焼き払った。[ 144 ]
ゴラス・ブランカスは最盛期には700人から1500人のメンバーを擁していた。[ 145 ]彼らは自らを「一般の人々、特に貧しい人々の権利」の擁護者だと宣言した。[ 145 ]領主レバロン・ブラッドフォード・プリンスは彼らを暴力的な「暴徒」と宣言し、[ 145 ]当局者を組織して彼らを取り締まった。46人のゴラス・ブランカスが起訴されたが、有罪判決を受けた者はいなかった。[ 146 ]
アリゾナでは、1896年にヤキ族の反乱で人種間の暴力が勃発した。ヤキ族、ピマ族、メキシコの革命家たちが、ますます専制的になっていたポルフィリオ・ディアス大統領を打倒しようと、アメリカ軍とメキシコ軍と戦ったのである。[ 147 ]
1900年代には、メキシコ系アメリカ人の人口が著しく増加した。メキシコシティとメキシコ・米国国境を結ぶ最初の鉄道が完成し、メキシコ人が国境を越えて移動しやすくなった。[ 148 ] 1906年にメキシコが深刻な不況に見舞われ、その後1908年から1909年にかけて恐慌が続いた後、移民は特に増加した。 [ 149 ] [ 150 ]メスティーソ移民は米国で敵意をもって迎えられ、南西部のアングロアメリカ人は非白人移民の危険性について警告し始めた。[ 134 ]メキシコ移民の数が増えるにつれて、移民コミュニティの劣悪な生活環境は、既存住民が移民を支援しないことではなく、メキシコ人の性格の欠陥を示していると主張する排外主義的な宣伝が出現した。 [ 134 ]
米国生まれのメキシコ系アメリカ人は、人種隔離された学校に通わされ、そこでひどい扱いを受けたり、不当な扱いを受けたり、不可解で説明のつかない「刑務所での自殺」やリンチを受けたりといった法的差別に直面した。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]
1903年、カリフォルニア州オックスナード近郊で、メキシコ系アメリカ人と日系アメリカ人の農場労働者の一団が、賃金と労働条件の改善を求めてストライキを起こした。 [ 154 ]これは、アメリカの歴史上、メキシコ系アメリカ人による組織的なストライキとして記録された最初の事例の一つである。[ 154 ]ストライキ参加者たちは、周囲の白人コミュニティの怒りを買った。労働者の一人、ルイス・バスケスが射殺され、他の4人が負傷した。[ 155 ]ストライキ参加者たちは、銃撃事件の報道を利用して要求の一部を実現することができたものの、サミュエル・ゴンパースとアメリカ労働総同盟は、ストライキ参加者たちの人種構成を理由に、正式な組合認可を与えることを拒否した。[ 156 ]
In Clifton, Arizona, in 1904, mobs of White men raided Mexican American families' homes to kidnap their children, trying to save the children from supposed "suffering" caused by being raised in Mexican homes.[157] In 1906, the Supreme Court refused to hear a case regarding punishment for the kidnappers, thereby tacitly allowing the children to be legally adopted and raised by those kidnappers.[158]
From the 1900s to 1930s, Mexican Americans utilized the court systems to assert and defend their rights as citizens in various ways. Mexican Americans faced challenges regarding land ownership and property rights due to discriminatory practices and racial prejudice. They often turned to the courts to fight against land dispossession, unlawful evictions, and discriminatory property laws.[159] Through legal proceedings, they sought to assert their ownership rights and protect their property interests.[160]
Mexican Americans also engaged in legal battles to challenge racial discrimination and assert their civil rights. They filed lawsuits against discriminatory practices in public accommodations, transportation, and voting rights.[159] These legal efforts played a role in advancing civil rights for Mexican Americans and challenging systemic racism. In "West of Sex: Making Mexican America, 1900-1930," author Pablo Mitchell provides insights into how Mexican Americans engaged with the legal system to recognize and assert their rights as citizens.[159]
世紀の変わり目頃のこれらの年、メキシコは、ポルフィリオ政権の強制同化政策に抵抗していたソノラのヤキ族に対するキャンペーンを強化した。 [ 161 ]メキシコ連邦政府は強制移住プログラムを開始し、ヤキ族の反乱者をユカタン半島のヘネケン農園で奴隷労働者として働かせるために国外追放した。[ 161 ]これに対し、多くのメキシコのヤキ族は米国に逃れた。ハリー・C・ウィーラー大尉率いる米軍は、アリゾナ州で見つかったヤキ族をメキシコに送還するようメキシコ政府と交渉した。[ 134 ]米国商務労働省はさらに一歩進んで、書類なしで米国に入国したすべてのヤキ族を拘留し国外追放するよう命じた。1万人から1万5千人のヤキ族がメキシコに送還され、そこでポルフィリオ政権による殺人、リンチ、奴隷化に遭った。[ 161 ]
1960年代後半、米国の移民当局はメキシコと米国の国境での規制強化に取り組んだ。世紀の変わり目頃にメキシコから米国への移民が増加するにつれ、排外主義者たちは潜在的な移民に対する公衆衛生と公的扶助の制限強化を求めた。[ 134 ]広範な反中国感情は、米国の国境の町でヒステリー感を生み出した。先住民やメスティソのメキシコ人と中国系メキシコ人を区別できなかった米国の移民当局は、「伝統的な」メキシコの服を着てスペイン語を話して米国に入国する中国系メキシコ人についてますます懸念を抱くようになった。[ 162 ]
In 1905, T. F. Schmucker, Chief of the Immigration Bureau in El Paso, asserted that between 150 and 200 Chinese Mexicans were being held in detention in Juarez.[163] By 1907, U.S. immigration officials adopted even more stringent policies in order to prevent Chinese Mexicans from entering the United States; however, one immigration inspector named Marcus Braun, wrote, "How exceedingly difficult it is to positively state whether these are ... Chinamen or Mexicans."[134] In the lead-up to the Mexican Revolution, the number of immigrants entering the U.S. from Mexico increased dramatically, including the number of Chinese Mexicans. In 1909, the El Paso Times wrote, "There are a hundred 'Celestials' where there was one twenty years before ... every train brings a dozen or two to Juarez, all intent on getting across the border, and in the course of a few years hundreds of them have been taken off trains on the American side."[134]
The Mexican Revolution (1910-1920) resulted from the increasing unpopularity of the 31-year-long brutal dictatorship of Porfirio Díaz. Growing resistance to Diaz resulted in a power struggle among competing elites, which created the opportunity for agrarian insurrection.[164] Wealthy landowner Francisco I. Madero challenged Díaz in the 1910 presidential election, and following the rigged results, revolted under the Plan of San Luis Potosí.[165]
Armed conflict broke out in northern Mexico, led by Madero, Pascual Orozco, and Pancho Villa, and with support from portions of the middle class, the peasantry, and organized labor,[166] Díaz was forced out. In the Treaty of Ciudad Juárez, Díaz resigned and went into exile. New elections were held in 1911, and Madero was elected, taking office in November. Opposition to his regime then grew from both the conservatives, who saw him as too weak, and from former revolutionary fighters, who saw him as too conservative.
1913年2月の「 10日間の悲劇」として知られる期間に、マデロ大統領と副大統領のピノ・スアレスは辞任を強いられ、その後暗殺された。反革命政権であるビクトリアーノ・ウエルタ将軍が、アメリカ合衆国とその大使ヘンリー・レーン・ウィルソン[ 167 ]、ビジネス界、旧体制の支持者の支援を受けて権力を握った。ウエルタは1914年7月まで権力を維持したが、パンチョ・ビラとエミリアーノ・サパタの勢力を含むさまざまな地域の革命勢力の連合によって追放された。裕福な地主ベヌスティアーノ・カランサは「立憲派」政治派閥を結成し、アルバロ・オブレゴンの指導下の軍事力とともに、ウエルタを打ち負かす上で重要な役割を果たした[ 168 ] 。革命家たちの政治的合意の試みが失敗に終わると、メキシコは内戦（1914～1915年）に突入した。カランサは1915年に勝利を収め、ビジャ派を打ち破り、サパタをゲリラ戦に追い込んだ。[ 169 ]サパタは1919年にカランサ大統領の工作員によって暗殺された。多くの学者は、1917年のメキシコ憲法の公布を武力紛争の終結点とみなしている。
米国にとって、革命は極めて重大な結果をもたらしました。紛争によって引き起こされた暴力により、60万人から100万人の難民が米国に逃れてきたからです。[ 170 ]国境沿いの米国の都市の住民は、土地再分配を求める革命的な熱狂が、米国の貧困層や労働者階級を刺激し、アングロサクソン系の財産所有と支配に反抗するようになるのではないかと恐れていました。[ 141 ]テキサス州知事は、米国軍に国境警備を要請し、革命思想が米国に流入するのを阻止するよう正式に求めました。[ 141 ]
国境は事実上軍事地帯と化した。有刺鉄線、サーチライト、戦車、機関銃、飛行機がメキシコ住民の監視と国境地帯の「秩序」維持のために持ち込まれた。[ 171 ]約6,500人の米軍兵士がエルパソに駐屯し、ビジャ派が市内に侵入するのを阻止し、市内のメキシコ難民とメキシコ系アメリカ人を監視するよう命じられた。米国領事代理のジョージ・カロザーズは、「エルパソのメキシコ人住民の大部分は武器を所持しており 、危険な状況を生み出すだろう 。深刻な事態を引き起こす可能性もある」と記した。[ 172 ] 1916年1月、白人アメリカ人が自ら行動を起こし、メキシコ人が多数を占めるチワウィタ地区で「人種暴動」を起こし、[ 173 ]路上で見かけたメキシコ難民とメキシコ系アメリカ人を片っ端から襲撃した。[ 174 ]
メキシコ系アメリカ人の歴史家はメキシコ革命の長期的な影響について議論を続けているが、その最も長く続く遺産の1つは、メキシコからアメリカ合衆国へのコミュニティ全体の大規模な移住であった。[ 134 ]男性、女性、子供たちは徒歩で、馬車や馬に乗って、そして鉄道で逃げ、難民としてアメリカ合衆国に入国した。[ 138 ]パンチョ・ビラ遠征の後、ある報道では、1日でアメリカ合衆国に逃げた「数百人」の難民について次のように描写している。「部隊に続いて数百人の難民がいた。裕福なモルモン教徒の家族は快適な農耕用馬車や小型自動車に乗っていた。メキシコ人の中には馬車、馬、ラバ、ロバ、遠征軍のトラックに乗っている者もいたが、数百人のメキシコ人と避難した地域の中国人住民は、数百人の兵士の足によってできた深い埃の中を歩いていた。」[ 175 ]
進歩主義時代の後半、メキシコ難民やメキシコ系アメリカ人にとって、アメリカ合衆国での生活は困難で暴力的なものだった。当時の改革者たちは、非白人は「原始的」で生物学的に劣っていると信じていた。[ 176 ]優生学の影響を受けたディリンガム委員会は、アメリカ合衆国への移民数を大幅に削減することを主張し、[ 177 ]チャールズ・ダベンポートのような学者は、人種的「欠陥」が暴力と貧困の根源であると主張した。[ 178 ]このエリート層の排外主義は、メキシコ革命の難民が人道支援を定期的に拒否されるという形で、現場で直接的に反映された。1914年の事件では、革命の暴力から逃れてきた難民が西テキサスに越境したが、これに対し、白人のテキサス人は難民を逮捕し、フォート・ブリスに投獄した。[ 141 ]
革命中に米国に逃れた数十万人のメキシコ難民のほとんどは、カリフォルニア州と米国南西部に定住した。ロサンゼルスでは、再定住した難民の多くが、歴史的にメキシコ系アメリカ人が多く住むイーストロサンゼルス地区に住んでいた。[ 179 ]州や地方の資源は乏しく、メキシコ難民やメキシコ系アメリカ人は福祉プログラムから除外される対象となった。[ 180 ]メキシコ人は、米国労働市場の既存のギャップを埋めるしかなく、鉄道会社が主な雇用源の一つであったため、シカゴ、カンザスシティ、ソルトレイクシティにはコロニア、つまりメキシコ人が多数を占める地区が形成された。[ 181 ]
鉄鋼業と自動車産業は、メキシコ人やメキシコ系アメリカ人をデトロイト、サンフランシスコ、ミネアポリスに引き寄せ、またオレゴン、テキサス、南カリフォルニアでの農業にも引き寄せた。中流階級のメキシコ人が新しいコミュニティで地に足をつけることができるように、主要都市のメキシコ政府領事館は、メキシコの祝日を祝い、革命への支持を表明するために、愛国評議会（juntas patrioticas）と名誉委員会（ comisiónes honoríficos ）のネットワークを組織した。愛国評議会は非常に人気があり、米国におけるメキシコ人コミュニティの初期のコミュニティ組織化の形態となった。 [ 182 ]
メキシコ系アメリカ人は、進歩主義時代にさらに深刻な差別にも直面した。この時期には、数十の州が優生学法を制定し、強制不妊手術の法的基準を定めた。[ 183 ] カリフォルニア州では、ソノマ州立病院やホイッティア州立学校などの公立施設の優生学者が1910年代に不妊手術プログラムを開始した。[ 184 ]これらの医師は、貧困、犯罪、精神疾患、障害、暴力の「素質」は遺伝するものであり、したがって「精神異常」、「精神薄弱」、「てんかん」と診断された者は「繁殖」に不適格であると信じていた。[ 185 ]そのため、国の社会問題を解決するために、彼らは永久に不妊手術を受けることになった。外科的不妊手術の勧告は、貧困層や非白人の生物学的不適格性に関する優生学的な偏見に大きく影響されていた。[ 186 ]
その結果、カリフォルニアではメキシコ系アメリカ人の男性、女性、子供が不均衡に不妊手術を受けた。米国に移住してきた多くのメキシコ人は、この新しい環境で安定とより良い機会を見つけたいと願って、国境を越える旅で苦労した。この歴史は、メキシコ移民の始まりと、政府の問題の影響を受けているかどうかにかかわらず、新たな出来事が繰り返し起こっている様子を描いている。[ 187 ]一部の推計によると、メキシコ系アメリカ人は白人に比べて永久不妊手術を受ける可能性が40～60%高かった。[ 188 ]進歩主義時代のエリートたちは、より健康な国民を「繁殖」させるために、厳しい異人種間結婚禁止法や、「正常」な人が低IQの人と結婚することを禁止する法律も可決した。[ 180 ]カリフォルニアの優生学法は、ナチスの優生学の基礎となった。[ 189 ] [ 190 ]
1910年代半ばは、テキサスの歴史上、メキシコ系アメリカ人にとって最も暴力的な時期の一つとなった。1915年の夏、メキシコの扇動者によるものとされる「サンディエゴ計画」と題された宣言書が発見された。[ 191 ]この計画は、メキシコ人、メキシコ系アメリカ人、アフリカ系アメリカ人、日系アメリカ人を含む、人種と民族の「解放軍」を通じて、国境地帯全体に対するアメリカの支配を覆そうとするものであった。[ 192 ]
この計画では、アングロ系アメリカ人の追放と、16歳以上の白人アメリカ人男性の処刑が求められていた。[ 193 ]また、連邦、州、地方のインフラを混乱させるために、橋を焼き払い、列車を脱線させることも計画されていた。計画の最初の段階は、著名な牧場に対する標的攻撃によって開始された。[ 194 ] 1915年8月8日、約60人のメキシコ系アメリカ人男性がキング牧場のテキサス・レンジャーのロス・ノリアス本部を襲撃した。[ 195 ]この襲撃と計画の発覚に対する反応は迅速かつ暴力的だった。テキサス・レンジャーは無差別に人探しを開始し、見つけたメキシコ人やメキシコ系アメリカ人男性を全員殺害した。[ 196 ]あるレンジャーは、部隊がメキシコ人に対して「野蛮な過激な要素」を示したと記している。[ 141 ]この最初の事件の後、少なくとも102人が殺害されたと推定されている。[ 197 ]
この事件は、南テキサス全域で暴力の波を引き起こし、一部の人々からは「血の乱痴気騒ぎ」として知られるラ・オラ・デ・サングレ（ラ・マタンサと呼ばれるより広い期間の一部）と呼ばれた。[ 198 ]テキサス州の判事ジェームズ・ウェルズは、1915年から1916年の夏の間に、ヒダルゴ郡とキャメロン郡だけで、テキサス州の警官と自警団が250人から300人の男性を処刑したと推定した。 [ 141 ]超法規的な暴力は、テキサス州全域で白人の暴徒、州警察、地元の保安官によって行われ、死者の推定は300人から数千人に及ぶ。[ 199 ]警察はしばしば自警団と共謀し、メキシコ系アメリカ人は拷問され、絞首刑にされ、射殺され、殴打され、生きたまま焼かれた。[ 200 ]
犠牲者の多くは成人男性であったが、少数の女性と子供も白人の暴徒によって殺害された。[ 141 ]処刑は人目につかない人里離れた田舎で行われることが多かった。襲撃者が逮捕されることはほとんどなく、ポルベニール虐殺事件のように、大陪審が被告を起訴することを拒否することもあった。[ 201 ]メキシコ系アメリカ人は、法執行機関や白人アメリカ人社会を避けるように生活を整える以外に選択肢がなかった。[ 141 ]
数十年にわたり米国で高まっていた排外主義は、メキシコ革命の余波でさらに強まった。1917年1月、米国は1917年移民法を可決した。この法律は米国への移民を厳しく制限し、米国の移民政策における大きな転換点となった。この法律は識字要件を導入し、「人頭税」を8ドル（当時としてはかなりの金額）に引き上げ、新たな禁止カテゴリー（精神疾患のある人々や「ジェンダー反転」、つまりLGBTコミュニティのすべてのメンバーを含む）を追加し[ 202 ] 、中国人排斥法を拡大して（日本とフィリピンを除く）すべてのアジア移民を禁止した[ 203 ] 。識字要件、人頭税、制限カテゴリーが厳しく適用されたため、この法律はメキシコ移民に負担をかけた[ 204 ] 。
1917年、米国公衆衛生局は国境で侵襲的な医療検査も実施した（男性や少年は裸にされ、大きな乳房や小さな性器などの「欠陥のある」解剖学的特徴がないか検査され、「消毒」のために化学薬剤を噴霧された）。 [ 205 ]これらの手順に対する憤りが、1917年のバース暴動につながった。[ 206 ]間もなく、カリフォルニアとテキサスの農業関係者は、労働長官ウィリアム・B・ウィルソンに働きかけ、農業労働者に対する免除を設けることに成功した。[ 134 ]メキシコからのその他の移民については、これらの手順はそのまま維持された。
これらの新しい政策が実施されたことで、全米の排外主義者たちはメキシコ人に対する暴力行為に大胆になった。特に悪名高く、極めて悪質な事件の一つとして、アリゾナ州ビスビーで1,000人以上のメキシコ人およびメキシコ系アメリカ人労働者が、ビスビー強制送還事件として知られる事件で、2,000人以上の保安官代理によって強制的に国外追放された。[ 207 ]近くの銅鉱山で働いていたこれらの労働者は、 1917年6月26日に労働組合である世界産業労働者組合によって組織された。 [ 208 ]これに対し、保安官ハリー・ウィーラーとその部下たちは、1917年7月12日に1,000人以上の男性を一斉に逮捕し、待機していた列車まで行進させた。[ 209 ]列車は男性たちをニューメキシコ州コロンバスまで運び、そこで砂漠に食料も水も与えずに置き去りにした。[ 210 ]
アメリカ合衆国の第一次世界大戦への参戦は、 1917年4月6日から1918年11月11日の終戦まで続いた。この間、約20万人のラテン系アメリカ人がアメリカ合衆国のために戦った。[ 211 ]これらのラテン系兵士の大多数はメキシコ系アメリカ人だった。[ 211 ]これらの兵士の多くは軍隊で差別を受け、中には偏見を避けるためにメキシコ系であることを隠した者もいた。[ 212 ]しかし、アフリカ系アメリカ人兵士とは異なり、メキシコ系アメリカ人は第一次世界大戦中に隔離された部隊で勤務することはなかった。 [ 213 ]白人のアメリカ兵がメキシコ系アメリカ人兵士の「バリオ英語」を嫌がらせしたにもかかわらず、メキシコ系アメリカ人兵士はサン・ミヒエルの戦いやムーズ・アルゴンヌ攻勢など、いくつかの重要な小競り合いで決定的な役割を果たした。[ 213 ]
ラレド出身のメキシコ系アメリカ人、デビッド・B・バークレーは、フランスで敵陣後方での偵察活動を行った功績により、死後名誉勲章を授与された。また、若い頃にメキシコからアメリカに移住したマルセリーノ・セルナは、殊勲十字章を授与された。戦争中、セルナは単独でドイツ軍の機関銃陣地をある戦闘で破壊した。[ 214 ] 2週間後、彼は敵兵26人を倒し、さらに26人を捕虜にし、捕虜にした兵士を仲間のアメリカ兵が処刑するのを阻止することに成功した。[ 214 ]セルナはテキサス 州出身で最も多くの勲章を受けた兵士としてアメリカに帰国した。[ 215 ]
第一次世界大戦後、排外主義の高まりは1920年代にも拡大し続けた。第二次クー・クラックス・クランは、 1860年代の初代KKKを模範とした新しい組織であった。カトリック教徒や移民に反対し[ 216 ] [ 217 ]、すべてのメキシコ人やメキシコ系アメリカ人は「人間以下の外国人」であると説いた[ 218 ] 。KKKは南西部全域で大規模な暴力キャンペーンを展開した[ 218 ] 。
KKKはテキサス州とカリフォルニア州で強い存在感を示していた。[ 219 ] [ 220 ]この組織は両州の農村地域に支持者を抱えており、[ 221 ] [ 222 ]大都市では政治的に大きな影響力を持っていた。[ 223 ] [ 224 ]ダラスでは、KKKが市の政治を掌握し、メキシコとの国境を完全に封鎖しようとした。[ 225 ]サンディエゴでは、KKKは市のエリート層によって率いられていた。労働運動家で教授のエルネスト・ガラルサによれば、「メキシコ人は伝統的なアメリカの価値観に対する脅威と見なされていた。[聖職者でさえ] クランによるラテン系の人々への虐待をしばしば無視していた」。[ 224 ]
南カリフォルニアのKKKは、メキシコ人やメキシコ系アメリカ人を日常的にリンチ、拷問、引きずり回し、殺害していた。1920年代にサンディエゴでメイドとして働いていた革命難民のメルセデス・アカサン・ガルシアは、「彼らはみすぼらしい身なりの不法移民だったので、誰も彼らが誰であるかを気にせず、何も対処されなかった」と述べている。[ 224 ] KKKはロサンゼルスでも非常に政治的に力を持っており、1928年にはKKKの幹部であるジョン・クリントン・ポーターが同市の市長に選出された。[ 226 ]
コロラド州もまた、クランの活動が盛んだった地域の一つでした。第一次世界大戦中、コロラド州の企業は、兵士が残した労働力不足を補うために、メキシコ革命の難民（1910年代に米国に大量に流入していた）を募集しました。[ 227 ]労働者募集業者が多数の難民をコロラド州に移住させるために費用を支払うにつれ、白人住民は「過激な外国人」の存在にますます憤慨するようになりました。[ 227 ] 1920年の第一次赤狩りの際、コロラド州の白人のかなりの数が排外主義的および「100％アメリカ人」の組織に加わりました。[ 228 ]こうした感情にもかかわらず、企業はメキシコ人の募集を続けました。1921年、ジョン・ガレン・ロックは、高まりつつある反メキシコ感情を利用して、コロラド州でKKKを組織しました。[ 229 ] 1925年までに、KKKはコロラド州で支配的な政治勢力となり、法と秩序、反メキシコ主義を掲げて活動しました。 KKKは意図的にメキシコ系住民が多い都市で集会を開催した。[ 227 ]
第一次世界大戦後、アメリカ合衆国は世界の他の国々からの移民をほぼ完全に締め出した。1921年、議会は「緊急」割当法を可決し、移民数を1910年の米国国勢調査で判明した米国に居住する「各国の外国生まれの人の数」の3パーセントに設定した。[ 230 ]この法律は、移民割当枠の大部分を北西ヨーロッパ諸国に確保することを目的としており、創設された合計35万枠のうち、これらの国々が最も多くの枠を受け取った。[ 231 ]
しかし、移民制限論者は満足せず、アルバート・ジョンソン下院議員とデビッド・リード上院議員はさらに厳しい割当制を推進することで対応した。[ 232 ]その結果成立したジョンソン・リード法は割当率を3%から2%に引き下げ、国勢調査の基準を1910年から1890年に変更したため、西ヨーロッパと北ヨーロッパ出身者のみが移住できることになった。[ 233 ]
しかし、メキシコ人にとって、この法律の影響は複雑だった。割当制度は西半球以外の国にのみ適用され、ラテンアメリカ諸国からの移民には上限がなかったからである。[ 234 ]メキシコ人に対する割当がないことは、米国排外主義運動の間で物議を醸した。彼らは、クリステロ戦争（1926～1929年）中に数千人が入国したことを含め、多数のメキシコ移民が米国に入国したことに憤慨していた。 [ 235 ]米国における非白人の数を制限したいと考えていた移民制限主義者は、労働力不足を補うためだけであっても、メキシコからの移民は国家にとって危険だと感じていた。[ 236 ]『サタデー・イブニング・ポスト』のある記事は、「我々は、ヨーロッパのために確立した割当法をメキシコのインディアンに適用することを、あとどれくらい先延ばしにするつもりなのか？」と問いかけた。[ 237 ]
東テキサス選出のジョン・C・ボックス下院議員は、メキシコ人が白人アメリカの「混血化」につながるとまで述べた。[ 238 ]しかし、一般的には、メキシコ人の人種的アイデンティティは、議員たちが制限強化に踏み切ることを避けるほど議論の的となっていた。米国労働長官ジェームズ・デイビスは、「メキシコ人は非常に混血であり、個人は自分の人種構成について非常に限られた知識しか持っていないため、最も博識で経験豊富な民族学者や人類学者でも、彼らの人種的起源を分類したり特定したりすることは不可能である。したがって、人種的地位を理由に彼らを入国や市民権から排除しようとすることは、事実上不可能である」と書いた。[ 239 ]しかし、当時の学者によると、当時のアメリカ人の大多数は、メキシコ人の人種的遺産は「不純」であると信じていた。[ 163 ]
メキシコからの移民には割当制限はなかったものの、米国移民当局は入国を制限するためにますます厳格な措置を講じた。メキシコに住み米国で働く移動労働者に対しては、毎週の消毒義務が常態化し、検疫と「入浴証明書」は毎週更新する必要があった。[ 240 ]そして1924年、米国議会は、以前の「中国人検査官」の長であったクリフォード・アラン・パーキンスが率いる国境警備隊の創設を承認した。[ 241 ] [ 242 ]
国境警備隊はエルパソに本部を置き、ロサンゼルス、エルパソ、サンアントニオの3つの地区事務所を監督することから始まった。1920年代から、ビザ管理と強制送還はメキシコからの移民を規制するための通常の手段となった。[ 243 ]そしてついに1929年、議会はブリーズ法として知られる1929年外国人法を可決し、米国への不法入国を軽犯罪、再入国を重罪とした。[ 244 ]それまでは、移民法違反は主に民事問題とみなされていた。[ 245 ]
1920年代、メキシコの芸能人はアメリカの大衆文化において重要な存在となった。女優、歌手、ダンサーのドロレス・デル・リオはメキシコで生まれ育った。 [ 246 ]彼女は到着後すぐにハリウッドで映画キャリアをスタートさせた。彼女は『復活』（1927年）、『ラモーナ』（1928年）、『エヴァンジェリン』 （1929年）など、一連のヒットしたサイレント映画に出演した。彼女は通常、非ヒスパニック系の白人俳優の恋人役として、非ヒスパニック系の白人役を演じた。彼女は広く、最初の主要なラテン系ハリウッドスターとみなされている。[ 247 ] [ 248 ] [ 249 ]
1920年代には、もう一人メキシコ人女優がハリウッドスターダムの頂点に上り詰めた。ルペ・ベレスは10代の頃、テキサス州サンアントニオの高校に通っていたが、メキシコ革命で家族が家を失ったためメキシコに戻った。[ 250 ]当時、家族は経済的に苦しく、ベレスはメキシコシティに移り、当時近代的なグローバル資本主義の上流階級の象徴とされていたFAL百貨店で働き始めた。彼女のブレイクスルーは、市内のレヴィスタ劇場で上演された人気ミュージカルに出演したことだった。[ 250 ]アメリカに移住後、彼女は1927年に短編映画で映画デビューを果たした。1920年代末までには、長編サイレント映画に出演するようになり、 『ガウチョ』（1927年）、『路上の淑女』（1928年） 、 『狼の歌』 （1929年）で主役を務めるまでに成長した。ベレスの役柄は多岐に渡ったが、しばしば「エキゾチック」で「異国風」の女性を演じた。[ 251 ]
1920年代のハリウッドには2人のメキシコ人スター女優（そして男性スターのラモン・ノヴァロ）がいたものの、映画におけるラテンアメリカ人のステレオタイプな描写をめぐっては依然として論争が絶えなかった。1920年代、ラテンアメリカはハリウッド最大の輸出市場であった。[ 252 ]メキシコでは、上映された映画のほぼ80%が米国で製作されたものであった。それにもかかわらず、メキシコ人や他のラテンアメリカ人は、スクリーン上で怠惰、野蛮、道徳的に堕落、あるいは道化師として描かれることが多かった。[ 253 ]日常生活の他の側面ですでに激しい差別を受けていたメキシコ系アメリカ人は、こうした描写が米国で受けている差別的扱いを助長しているのではないかと懸念していた。スペイン語の新聞は、ハリウッドの「グリーサー」映画におけるラテンアメリカ人の描写を批判し、メキシコ政府にハリウッドに対抗するよう求めた。[ 254 ]メキシコ政府は影響力を行使するキャンペーンを開始したが、その成果は限定的であった。ある歴史家によると、「ロサンゼルスのメキシコ系移民コミュニティは、映画についての議論を利用してアメリカの人種的および政治的イデオロギーを批判した」[ 255 ]。
1920年代、メキシコ人は西海岸で高まる安価な労働力への需要を満たした。メキシコ難民は南西部以外の地域へ移住を続け、1919年と1923年のストライキの際にはシカゴの製鉄所で働くために募集された。 [ 256 ]多くはデトロイトの自動車工場の組立ラインや、シカゴとカンザスシティの食肉加工工場で仕事を見つけた。[ 257 ]
彼らの多くは、アリゾナ州ツーソン、テキサス州リオグランデ渓谷、そして特にカリフォルニア州インペリアル渓谷など、国境沿いの州の農業地帯で農業労働者としても働いていた。アングロアメリカ人は、この地域の通年農業経済で働くためにメキシコ人やメキシコ系アメリカ人を雇った。メキシコ人農業労働者は、アフリカ系アメリカ人、フィリピン系アメリカ人、日系アメリカ人、さらにはアルメニア系アメリカ人、パンジャブ系アメリカ人、ハワイ先住民、ネイティブアメリカンとともに、カリフォルニア州が全米トップの農業州となる上で重要な役割を果たした。農業優位へのこの転換において、カリフォルニア州は、さまざまな分野でメキシコ人やメキシコ系アメリカ人の安価な労働力に頼った。1920年代半ばまでに、カリフォルニア州の綿花農場は、ディープサウスの農場の約5倍の規模になった。これは、カリフォルニア州の農家が他のどの地域よりも速いペースでトラクターや収穫機を導入したため、多数の肉体労働者と技術者が必要になったことを意味する。[ 258 ]メキシコ人労働者が工業型農業に適応できたことは、州の成功にとって極めて重要だった。しかし、1920年代に労働組合が労働者を保護するために急速に成長した一方で、AFLのような主流組織の中には、露骨に反メキシコ的なものもあった。[ 259 ]メキシコ人がより良い労働条件を求めた際、彼らはしばしばあからさまな暴力に直面した。[ 260 ]
数十年で最も悪名高い労働争議のいくつかはコロラド州で発生した。1927年、メキシコ系アメリカ人の炭鉱労働者がコロラド州で血みどろの炭鉱ストライキに参加し、世界産業労働者組合（IWW）の旗の下でストライキを行った。州南東部、特にウォルセンバーグ、プエブロ、トリニダード地域のメキシコ系アメリカ人が1927年のストライキで指導的役割を果たし、より良い安全な労働条件を求めて抗議した。州内の他の地域の一部の鉱山所有者は、ストライキ中の鉱夫に報復し、鉱山でメキシコ人またはメキシコ系アメリカ人を一切雇用することを拒否した。[ 261 ]ウォルセンバーグとトリニダードでは、鉱山所有者は抗議を阻止するためにさらに過激な手段に出た。鉱山所有者は武装した男たちを雇い、世界産業労働者組合（IWW）のトリニダード支部とウォルセンバーグ支部を襲撃させた。ウォルセンバーグでは、男たちが機関銃を使ってIWWの会館を襲撃し、最終的に1928年1月12日に組合ストライキ参加者のサラスティノ・マルティネス（15歳）とクレメンツ・チャベス（41歳）の2人を殺害した。[ 262 ]ロッキーマウンテン燃料会社の社長ジョセフィン・ロッシュは、IWWに強く反対していた他の鉱山所有者を敵に回すことなくストライキ参加者の要求の一部を満たすため、全米鉱山労働組合に鉱山の組合化を要請した。 [ 263 ]
1929年、テキサス州コーパスクリスティで、いくつかの小規模なメキシコ系アメリカ人団体が合併して、全米ラテンアメリカ市民連盟（LULAC）が結成された。 [ 264 ] これは、米国で最初の主流のメキシコ系アメリカ人政治団体の1つであり、米国でメキシコ系アメリカ人が直面する継続的な差別に不満を抱いていた第一次世界大戦のメキシコ系アメリカ人退役軍人の努力によって主に結成された。[ 265 ]ベン・ガルザが初代会長を務めた。[ 266 ]
LULACはすぐに影響力のある中流階級の公民権団体へと発展し、南西部全域に支部を持つようになった。団体のメンバーは愛国的な「白人」アメリカ人として振る舞う傾向があり、会員資格は英語を話す米国市民のみに限定されていた。[ 267 ]この時期のNAACPと同様に、LULACは「教育を受けたエリート」のメキシコ系アメリカ人の指導部がコミュニティ全体を米国におけるより高い政治的・経済的地位へと導くと信じていた。しかしながら、この団体は主に有権者登録や人頭税の資金調達運動といった問題に焦点を当て、人種差別的な法律や慣行に対して積極的に法的キャンペーンを展開した。[ 268 ]
大恐慌は、1929年9月4日頃に始まった株価の大暴落、特に1929年10月29日の株式市場暴落（暗黒の火曜日として知られる）をきっかけに米国で始まった。この恐慌は、1930年までに米国に住んでいた約150万人のメキシコ人とメキシコ系アメリカ人に大きな影響を与えた。[ 269 ]農業の仕事は、恐慌の最初の犠牲者の1つとして減少した。[ 163 ]
白人アメリカ人の失業が増加するにつれ、南西部の農場主がメキシコ人やメキシコ系アメリカ人の労働者を雇用していることに憤慨した。彼らは政府関係者や雇用主に対し、「市民」のみを雇用するよう求める圧力運動を展開した。[ 163 ]この運動は成功し、建設会社、商店、工場、クリーニング店はすぐにメキシコ人従業員を解雇し、白人アメリカ人を雇用するようになった。[ 163 ]フーバー政権は、メキシコ人が「アメリカ市民」から仕事を奪っていると公然と非難した。[ 270 ]
1932年にフランクリン・デラノ・ルーズベルトが大統領に選出されたとき、全米各地で苦しんでいるメキシコ系アメリカ人コミュニティに救済策を提供してくれるという期待があった。しかし、それは実現しなかった。ニューディール政策で人種や移民ステータスによって援助を受けることを明確に禁止したものはなかったが、職業上の地位がメキシコ系アメリカ人を大恐慌救済から除外するために利用された。[ 271 ]
例えば、1935年の社会保障法は、農業労働者と家事労働者を社会保障給付と失業保険の両方から除外したため、多くのアフリカ系アメリカ人とメキシコ系アメリカ人がこの初期の社会保障制度から事実上排除された。[ 272 ]地方レベルでは、居住制限により申請者が一定期間郡内に居住していることが求められることが多く、移住労働者が除外されたため、救済を受けたメキシコからの移住労働者は少なかった。[ 271 ]
連邦政府や地方自治体からの支援がないため、多くのメキシコ系アメリカ人の失業家族は、仕事を求めてハイウェイを旅する放浪生活を送った。[ 273 ]一部の家族は、米国農業保障局（FSA）の作業キャンプで一時的な住居を見つけ、そこでメキシコ系アメリカ人の農家家族はようやく薬、食料、住居を得ることができた。しかし、米国におけるメキシコ人に対する悪魔化の文化が広まっていたため、メキシコ系アメリカ人コミュニティに対する標的を絞った暴力が発生し、FSAは白人アメリカ人からの「暴力的な攻撃から安全な避難所を作る」ために、メキシコ系アメリカ人専用のキャンプを別途設置せざるを得なかった。[ 273 ]
これらの隔離されたキャンプは、さまざまなコミュニティからメキシコ系アメリカ人の家族を集め、農業部門の過酷な労働条件を含む、当時の主要な問題の多くを組織化して話し合う機会を提供しました。[ 273 ]これらのキャンプで築かれた家族のつながりは、世紀後半の農業労働運動において強力な要因となりました。[ 273 ]しかし、FSAの労働キャンプは一部のメキシコ系アメリカ人の家族に救済をもたらしましたが、大恐慌では他の多くの家族は全く異なる経験をしました。多くの都市では、メキシコ人またはメキシコ系アメリカ人の家族が援助を申請すると、指定された「メキシコ局」に送られ、そこで送還が話し合われました。[ 274 ] [ 275 ]
大恐慌時代の米国における数十万人のメキシコ人およびメキシコ系アメリカ人の生活は耐え難いものであった。彼らは職を失い、民族的背景を理由に連邦政府や地方自治体からの救済をほとんど受けられず、「真のアメリカ人から仕事を奪っている」として政治やメディアから非難された。[ 276 ]これらの要因に加え、全米各地の州および郡の当局者は、政府の援助を求めていたメキシコ人およびメキシコ系アメリカ人の家族を国外追放で脅し始めた。[ 277 ]
メキシコ政府は、帰国すれば土地を無償で提供するという約束で、メキシコ系住民を米国に呼び戻すプログラムを導入した。[ 235 ]こうした要因、つまり極度の貧困、米国政府当局者からの脅迫への恐怖、そしてメキシコ政府の約束などが重なり、多くの人々が米国を離れ、「メキシコ人帰還」として知られる時期となった。[ 278 ]
これらの送還は、多くの場合、国外追放の脅迫の下で開始されたものの、「自発的」とみなされていたため、大恐慌中に何人のメキシコ人が国を出たかを示す連邦政府の記録はほとんど存在しない。[ 279 ]それにもかかわらず、INSは1931年に、国内のメキシコ人人口の「大部分」が国を離れていると報告しており、1929年11月から1931年12月までの間に約20万人のメキシコ人が米国を離れたと推定する説もある。[ 279 ]多くの人が自発的にメキシコへ出発した一方で、かなりの数の人々が州や地方の送還プログラムを通じて明確に国外退去を強いられた。[ 280 ]これらのプログラムは、メキシコ人およびメキシコ系アメリカ人コミュニティに対する大恐慌の深刻な影響に対応するため、国外追放を推進した。[ 281 ]
一部の学者は、1929年から1933年の間に前例のない数の強制送還と本国送還が行われたことは「フーバー政権の明確な政策」の一部であり[ 282 ]、人為的に作り出された恐怖の雰囲気はメキシコ人を自主的に本国送還させることを目的としていたと主張している[ 283 ] [ 284 ]。実際、地元の福祉職員は定期的に移民当局と協力して、大恐慌救済を求めるメキシコ系住民の名前を提供し、彼らが本国送還されるようにしていた[ 279 ] 。
メキシコ人送還期間中、地方政府と連邦政府の職員は、メキシコ人が多数を占める地域で「街頭掃討作戦」や「本格的な準軍事作戦」を実施し、不法移民を見つけ出し、コミュニティの他の人々を脅して送還させた。[ 281 ] 福祉担当官に加え、慈善援助機関は州政府や地方政府と協力して、援助を求めるメキシコ人やメキシコ系アメリカ人の家族の名前を提供した。慈善団体は、メキシコへの片道切符代を支払うための資金を提供することもあった。[ 285 ]全体として、INSは1929年から1935年にかけて約82,000人のメキシコ人を正式に強制送還したが、残りの320,000人の送還者は「自発的」とみなされた。メキシコ人送還期間中に米国を離れた人々の総数のうち、約半数は米国市民であった。[ 282 ]
ニューディール時代、メキシコ系アメリカ人の労働組合は組織化において大きな進歩を遂げたが、依然としてしばしば露骨な暴力に直面した。1933年9月、缶詰・農業労働者産業組合はカリフォルニア州サンホアキンバレーで綿摘み労働者の大規模ストライキを主導した。ある同時代の作家は後にストライキ参加者の動員を「褐色の肌の人々の軍隊」と表現した。[ 286 ]これに対し、農場主はストライキ参加者に賃上げを支払わないように全面戦争を開始した。[ 287 ]
彼らはまず、ストライキは労働者自身が蔓延する低賃金と劣悪な労働条件と闘っているのではなく、過激な左翼の「共産主義の脅威」によって扇動されていると主張するプロパガンダキャンペーンを開始した。[ 288 ] [ 289 ]次に、農場主たちは武装民兵組織を結成した。[ 286 ]そのうちの1つ、ピクスリーの農民保護協会には600人の会員がいた。[ 286 ]農場主たちは次に町の地元の商店主を攻撃し、ストライキ参加者に食料を売った商店には深刻な結果が待っていると脅した。そして農場主たちは、ストライキ中の摘み取り労働者とその家族を、綿花農園の小屋である家から追い出した。[ 286 ]
ストライキ参加者が依然としてストライキを断念しなかったため、綿畑で不可解な死者が出始めたというニュースが流れ始めた。メキシコ領事館は「メキシコ人の利益を守るため」にトゥーレア郡に代表者を派遣した。 [ 286 ]しかし、これは地元の福祉当局がストライキ中のストライキ参加者の家族への食糧援助を拒否するのを止めることはなかった。[ 286 ]法執行機関もすぐに「法と秩序」を維持するために介入し、白人の地元住民を迅速に代理人に任命し、「無制限の権限」を与えた。[ 286 ]その後、メキシコ系アメリカ人のストライキ参加者は公然と攻撃され、3人が殺害されたが、殺人犯はすぐにすべての容疑が取り下げられて釈放された。[ 290 ]一方、地元および連邦の救済当局はストライキ参加者への食糧援助を拒否し続け、すぐにストライキ参加者の子供たちが栄養失調で多数死亡し始めた。[ 286 ]最終的に米国連邦政府が介入し、仲裁委員会を設置した。1933年10月末までに妥協が成立し、ストライキはついに終結した。[ 286 ]
1933年のサンホアキン綿花ストライキは当時全国メディアで大きく取り上げられ、その多くは農場主側に有利な内容だった。しかし、ラテン系アメリカ人の労働運動家は1930年代に大きな進歩を遂げた。グアテマラ移民のルイサ・モレノは、全米缶詰・農業・包装・関連労働者組合の副会長に就任し、米国史上初の全国組合役員となったラテン系女性となった。[ 291 ]当時、同組合は産業別組織会議の7番目に大きな加盟組合だった。[ 292 ]大恐慌時代のもう一人重要な労働指導者は、21歳のエマ・テナユカだった。[ 293 ]彼女はテキサス州の労働史で最も有名な紛争の一つである、1938年のサザン・ピーカン・シェリング・カンパニーでのサンアントニオのピーカン殻むき労働者ストライキで重要な役割を果たした。[ 294 ] [ 295 ]
ストライキ中、130以上の工場で約1万2000人の労働者が、殻付きピーカンナッツ1ポンドあたり1セントの賃金削減と非人道的な労働条件に抗議してストライキを行った。[ 293 ]ピケを張ったメキシコ人やチカーナの労働者は、警棒で殴られ、催涙ガスを浴びせられ、逮捕され、投獄された。テナユカの写真がタイム誌に掲載され、彼女は「ほとんどの市民騒乱の最前線」と呼ばれた。[ 296 ]
大恐慌時代にはメキシコに対する激しい反感が国中に蔓延していたにもかかわらず、この時代にはメキシコ系アメリカ人の上院議員が初めて誕生した。オクタビアーノ・ララソロ上院議員は1928年に米国上院議員に選出されたが、3か月後に在任中に死去した。[ 297 ]デニス・チャベス上院議員は、1931年から1935年まで米国下院議員を務めた後、1934年に米国上院議員に正式に任命された。チャベスが宣誓を行った際、6人の上院議員が突然立ち上がり、チャベスに背を向け、怒って議場を去ったと伝えられている。[ 298 ]
チャベス上院議員は在任中、ニューディール政策の主要な推進者であり、ニューメキシコ州民への恩恵を確保することに少なくとも部分的に成功した。ニューメキシコ州で「ラティーノ・ニューディール」として知られるようになったものは、メキシコ系アメリカ人へのニューディール政策の恩恵の珍しい拡大であった。[ 299 ]同州では、新たに資金提供された教育プログラムによって識字率が向上し、職業訓練プログラムによってサンテロ美術品、織物、家具などのヒスパニック工芸品の生産が復活した。[ 298 ] WPAの職員はニューメキシコ州民に、観光客に商品を販売する方法を教えた。[ 298 ]後にチャベス上院議員は、アメリカ市民権の概念を拡大するために闘い、公民権擁護者として知られるようになった。[ 300 ]
1935年、ニューヨークの連邦判事は、3人のメキシコ人の帰化申請を、彼らが白人ではなく「インディアンとスペイン人の血を引く者」であるという理由で却下した移民官の決定を支持した。 [ 301 ] 1790年以来、帰化市民権の要件であった白人であることは、1940年までそうであった。[ 302 ] 1935年の判決が維持されていたら、大多数のメキシコ人が市民権を取得できなくなっていただろう。[ 303 ]ルーズベルト大統領は、ルーズベルト・コロラリーなどのアメリカの介入主義政策を、善隣政策という独自の外交アプローチに置き換えたばかりだったが、メキシコ人に帰化の機会を与えないことは、メキシコとアメリカの関係を損なうことを懸念していた。[ 304 ] [ 305 ]そこで彼は国務省に「論争を鎮める」よう促し、判事に決定を覆すよう圧力をかけた。[ 305 ]労働省は国境警備官に対し、「今後すべてのケースにおいて、[メキシコ人]移民は『白人』として分類されるべきである」という指示を出した。 [ 306 ]
1938年4月、ルイーザ・モレノと、ホセフィーナ・フィエロ、エドゥアルド・ケベド、バート・コロナを含むメキシコ系アメリカ人の労働運動家グループは、労働者階級のエンパワーメント、公民権、ラテン系アメリカ人の団結という幅広い課題を推進することを目的とした組織、エル・コングレソ・デ・プエブロス・デ・ハブラン・エスパニョーラの設立会議をロサンゼルスで開催した。 [ 307 ]設立憲章では、メキシコ人が強制送還を恐れることなく米国で生活し働く権利も支持した。[ 308 ]
エル・コングレソは同化を推進することもなかった[ 309 ] 。これはLULAC（雇用、住宅、教育、およびすべての公共施設の分離撤廃に焦点を当てていた）のような他の組織とは正反対である[ 310 ] [ 311 ] 。エル・コングレソは、メキシコ人送還中に広まった悪魔化の文化にもかかわらず、移民の権利を促進する初期の立場で注目に値する。実際、モレノはアメリカ外国生まれ保護委員会で演説し、メキシコ人労働者の搾取を批判して、「メキシコ人は不毛の土地を新しい作物とより大きな富のための肥沃な土地に変えている。これらの人々は異邦人ではなく、彼らは忍耐、犠牲、若さ、労働を南西部に貢献してきた」と述べた[ 131 ] 。
アメリカ合衆国は、真珠湾攻撃後の1941年12月7日に枢軸国に対して第二次世界大戦に参戦した。戦争中、数十万人のラテン系男性が米軍に所属し、そのうち約50万人がメキシコ系アメリカ人であった。[ 312 ] [ 313 ]アフリカ系アメリカ人の兵士は主に隔離された部隊に所属していたのに対し、メキシコ系アメリカ人の兵士のほとんどは第二次世界大戦中、人種統合された部隊に所属していたが、[ 314 ]最近の研究では、少なくとも1つの部隊がメキシコ系アメリカ人だけで構成されていたことが発見されている。[ 315 ] [ 316 ]
第二次世界大戦のメキシコ系アメリカ人兵士の大多数は、大恐慌の反メキシコ感情の高まりの中で育った二世アメリカ人だった。そのため、彼らにとって「アメリカ兵」という役割への移行は、時に驚きを伴うものだった。テキサス州コーパスクリスティ出身のアルマンド・フローレス二等兵は、初めて「アメリカ兵」と呼ばれた時の衝撃を覚えている。なぜなら、後に彼はこう回想している。「それまで誰も私をアメリカ人と呼んだことがなかったから！」[ 313 ]
一部の学者によると、米国政府は戦争中にメキシコ系アメリカ人コミュニティが直面する国内問題のいくつかに対処する努力をした。[ 317 ]これらの努力は、戦争遂行に対する幅広い国内支持を得るための包括的なキャンペーンの一環だった。[ 317 ]おそらく当然のことながら、この戦時中の社会的な「包摂」という新たな感覚は、メキシコ系アメリカ人コミュニティ内に強い愛国心を生み出した。[ 313 ]イリノイ州シルビスのわずか2ブロックの区間では、45人のメキシコ系アメリカ人の少年と男性が志願して戦場に赴き、マスコミでは「英雄通り」と呼ばれた。[ 318 ]
戦争中、メキシコ系アメリカ人兵士たちは勇敢さで名声を得た。少なくとも11人のメキシコ系アメリカ人が戦争中に名誉勲章を授与された。[ 313 ]そのうちの1人、ジョー・P・マルティネスは、戦前はビートの収穫者だったが、アッツ島の雪に覆われた山への戦略的に重要な突撃を率いた。[ 319 ]彼はその戦闘中に死亡し、死後に名誉勲章を授与された最初の徴兵兵士となった。[ 320 ]もう1人のシルベストレ・ヘレーラは、ナチスの拠点への単独攻撃について、「私はメキシコ系アメリカ人で、私たちには伝統がある。私たちは男らしくあるべきだ」と説明した。[ 313 ]
おそらく最も有名なメキシコ系アメリカ人の軍人は、イーストロサンゼルス出身の18歳のガイ・ガバルドンでしょう。彼は12歳の時に日系アメリカ人の家族に養子として迎えられました。家族が強制収容所に送られると、ガバルドンは海兵隊に入隊しました。[ 321 ]彼は太平洋戦線に送られ、サイパンで戦闘に参加しました。サイパンの戦いで、ガバルドンは33人の敵兵を殺害し、流暢な日本語を話せる能力を使って、包囲された残りの兵士を説得して降伏させました。[ 322 ] 800人の日本兵は平和的に降伏し、[ 323 ]ガバルドンは「サイパンの笛吹き男」というあだ名を得ました。[ 324 ]名誉勲章に推薦されましたが、ガバルドンは代わりに銀星章を授与されました。[ 325 ] 1960年の映画『地獄から永遠へ』はガバルドンとその生涯に基づいている。[ 326 ]
第二次世界大戦中、女性は極めて重要な役割を果たし、退役した兵士によって空席となった重要な製造職を埋めるために、記録的な数で産業労働力に加わった。[ 327 ] [ 328 ]さらに、数え切れないほどのメキシコ系アメリカ人女性が、女子陸軍部隊、WAVES、その他の女性だけの軍の補助部隊に加わった。[ 324 ]戦争中、数千人のメキシコ系アメリカ人が国防産業で職を得たと推定されているが、フランクリン・ルーズベルト大統領が1941年に国防産業での雇用における差別を禁止する大統領令8802を発令したにもかかわらず、彼らは依然として雇用市場で反メキシコ的な偏見に遭遇することが多かった。[ 313 ] [ 329 ]それにもかかわらず、戦争の飽くなき労働需要は最終的に、メキシコ系アメリカ人を雇用することへの雇用主の抵抗感を克服した。まもなく、全米各地で数千人のメキシコ系アメリカ人女性が「リベット打ちのロジータ」として労働力に加わった。[ 330 ]
メキシコ系アメリカ人女性は、正規の雇用市場での努力に加えて、戦時中の地域組織の結成を通じて、物質的にも精神的にも大きな貢献をした。これらの組織は、海外のアメリカ軍、特に地元のバリオ出身の若いメキシコ系アメリカ人兵士を支援することを目的としていた。[ 331 ]いくつかの地域プロジェクトは、メキシコ系アメリカ人とアングロ系住民の地域間の協力から成り立っていたが、メキシコ系アメリカ人の国内戦線活動の大部分は、白人コミュニティの活動とは別に組織されていた。[ 332 ]
これらの組織の一つであるアリゾナ州ツーソンのスペイン系アメリカ人の母と妻の会は、包帯を巻いたり、戦争終結後の退役軍人センターのための資金を集めたり、少年たちが「孤独という内なる戦い」と戦うのを助けるために手紙を書いたりしようとした。[ 331 ]この組織は戦争中に300人の会員でピークに達した。[ 333 ]フェニックスのレナドーレス・デル・ムンドなどの他の組織は、戦時中の祭りを組織し、戦争遂行のためにゴムを集めたが、コミュニティで依然として蔓延している人種差別や偏見と戦うことも目指した。[ 332 ]
1942年後半、将来の現職となるアール・ウォーレンとの厳しい再選争いに直面していたカリフォルニア州知事カルバート・オルソンは、ロサンゼルス郡の法執行機関にメモを送り、市内の少年ギャングに対する残忍なキャンペーンを開始するよう命じた。 [ 334 ]この命令の下、ロサンゼルス郡地方検事局は、 1942年8月2日にメキシコ系アメリカ人の少年ホセ・ガジャルド・ディアスが死亡した事件を、少年非行に対する新たな戦争を開始するためのテストケースとして利用し、捜査を大規模なメディアイベントにすることにした。[ 334 ]
ディアスの死後数週間、ロサンゼルス市警はメキシコ系とアフリカ系アメリカ人の居住地域で大規模な捜索を行い、600人以上の若者を逮捕し、拘留して尋問した。[ 335 ]ロサンゼルスの報道機関は、逮捕した警官を英雄と称賛した。[ 334 ]若者たちに対するしばしば残忍な尋問の結果、警察は殺人犯を発見したと発表した。38番街ギャングのメンバーとされる22人と、2人の女性共犯者だった。[ 336 ]若者の逮捕をめぐるカリフォルニア州の世論は、極めて人種差別的で、メキシコ人やメキシコ系アメリカ人が「文化的、政治的、知的、生物学的に、白人の文明的で民主的な社会で生活できる能力があるか」という注目度の高い議論が巻き起こった。[ 334 ]
その結果として行われた刑事裁判、人民対ザモラ事件（1942年）は、適正手続きの根本的な否定で悪名高い。起訴された24人の若者のうち、17人が殺人罪で起訴され、裁判にかけられた。[ 337 ]法廷は狭く、裁判中、被告人は弁護士の近くに座ることも、弁護士と連絡を取ることも許されなかった。[ 338 ]地方検事の要請により、裁判長チャールズ・W・フリック判事の命令で、起訴された者は裁判中ずっと着替えることも許されなかった。[ 339 ]フリック判事はまた、ロサンゼルス郡保安官事務所 の外交局長E・デュラン・エアーズに、「専門家証人」として、メキシコ人はアステカの祖先が行っていたとされる人身御供を根拠に、コミュニティとして犯罪と殺人に対する「血への渇望」と「生物学的素因」を持っていると証言することを許可した。[ 340 ]
1月にフリック判事が有罪判決を下した後、メキシコ系アメリカ人の若者たちは投獄された。メキシコ系アメリカ人コミュニティは激怒し、数人の弁護士がフリック判事の決定に異議を唱えた。[ 341 ] 有名なジャーナリストのキャリー・マクウィリアムズは、数か月前に12万人以上の日系アメリカ人が拘留され、収容所に収容されたことを指摘し、日系アメリカ人の強制収容とスリーピー・ラグーン事件に対する反メキシコ反応には共通のつながりがあると主張した。[ 342 ] 1944年10月、州控訴裁判所は、有罪判決を維持するには証拠が不十分であると満場一致で決定した。[ 336 ] 裁判所は被告12人の有罪判決を覆し、フリックの偏見と事件の不適切な処理を直接批判した。[ 343 ]
1940年代、メキシコ系アメリカ人の若者は、映画、音楽、その他のメディアを含むアメリカの大衆文化に完全に浸って育った。彼らが成人すると、文化とファッションを用いてアメリカの人種隔離と白人至上主義の規範を覆すことで、親と支配的な社会の両方の期待から逸脱した。[ 344 ]これらのティーンエイジャーは独自の音楽、言語、服装を発展させた。パチューコと呼ばれる少年たちのスタイルは、派手なロングコートのズートスーツに、だぶだぶの裾の詰まったズボン、ポークパイハット、長いキーチェーン、厚底の靴を履くことだった。 [ 345 ] [ 346 ]このスタイルは、アメリカの同化政策と、布地などの物資を節約するための戦争努力に対する反抗の役割を果たすことを意図していた。 [ 347 ]
一方、パチューカと呼ばれる少女たちは、黒のドレープジャケット、タイトスカート、網タイツを身に着け、濃い化粧をしていた。パチューカにとって、この運動に参加することは、特に伝統的なメキシコ文化における女性の美しさやセクシュアリティに関する従来の概念に公然と挑戦する手段であった。[ 348 ] [ 349 ] [ 350 ] [ 351 ]どちらの場合も、ズートスーツを着た人々は非アメリカ的だと考えられていた。[ 352 ]
この感情はロサンゼルスで問題を引き起こした。ロサンゼルスのメキシコ系アメリカ人の隔離された地区であるチャベス・ラビーンに新しい海軍基地が設置されたのだ。 [ 353 ]これにより、5万人以上の軍人がメキシコ系住民が大多数を占める地区にやってきたが、その多くは白人で、メキシコ系アメリカ人が少ない地域出身だった。[ 354 ]ロサンゼルスのダウンタウンのバーに行く途中でチャベス・ラビーン地区を頻繁に通る水兵たちは、ズートスーツを着た若者たちの無礼に見える態度に嫌がらせをした。[ 355 ] [ 356 ] 1943年を通してスリーピー・ラグーン殺人事件の裁判をめぐる反メキシコ的な雰囲気がますます緊迫するにつれ、海軍水兵によるメキシコ系アメリカ人の少年への軽微な攻撃がほぼ毎日起こるようになった。[ 356 ]
1943年6月、こうした緊張は、市の歴史上最悪の人種暴動の一つとして爆発した。メキシコ系アメリカ人の少年が、水兵が「脅迫的」だとみなすような形で手を挙げた後、その男とその仲間が少年を襲撃した。[ 356 ]これがきっかけで路上で小競り合いが起こり、最初に襲撃した水兵の鼻が折れた後、すぐに収まった。[ 357 ]その夜、数百人の水兵が近所に押し入り、見つけたメキシコ系アメリカ人の少年を片っ端から襲撃した。[ 358 ]その後10日間、海軍の水兵たちはチャベス・ラヴィーン、ロサンゼルスのダウンタウン、さらにはイースト・ロサンゼルスにまで入り込み、ズートスーツを着た少年たちを公衆の面前で引きずり出し、殴りつけ、裸にした。中には12歳や13歳の少年もいた。[ 359 ]
ロサンゼルスの報道機関は人種差別的な攻撃を称賛し、ズートスーツを着た人を「脱がせる」方法のガイドまで印刷した。[ 360 ]ロサンゼルス市警は水兵たちに加わり、10代の少年少女数百人を逮捕し、「治安妨害」の罪で起訴した。[ 361 ]当時、キャリー・マクウィリアムズなどの進歩的な活動家は、スリーピー・ラグーン殺人事件の裁判中にウィリアム・ランドルフ・ハーストが「反メキシコ人ヒステリー」を「原始ファシスト的」に煽ったことが暴動の原因だと非難した。[ 362 ]しかし、学者たちは当時ロサンゼルスで機能していた複雑な社会構造に注目し、この暴動を人種隔離時代の米国における「社会的分裂」の一例として解釈している。[ 363 ]
第二次世界大戦は、広島と長崎への原爆投下と、連合国への日本の最終降伏を経て、1945年9月2日に正式に終結した。帰還した何百万人もの退役軍人にとって、民間生活への適応は困難だった。特にアフリカ系アメリカ人とラテン系アメリカ人にとっては、ヨーロッパでの戦争の英雄や解放者から、人種隔離されたアメリカ合衆国で二級市民に戻ることは、大きな困難を伴った。アフリカ系アメリカ人は、ダブルV運動でこうした不公平の一部に対処しようとしたが[ 364 ]、一方、メキシコ系アメリカ人は国内で公民権のための独自の闘いを始めた。歴史家のトーマス・A・グリエルモは、「愛国的な犠牲と奉仕は、メキシコ人とメキシコ系アメリカ人が一級市民権を獲得しようとする決意をさらに燃え上がらせただけだった」と書いている[ 365 ] 。
帰国したメキシコ系アメリカ人は、町の劇場で「白人専用」の座席に座ったり、白人向けのレストランでサービスを要求したり、人種隔離された公共プールに入ろうとしたりするなど、さまざまな方法で差別や隔離に異議を唱えた。[ 366 ]悪名高い事例の一つとして、マカリオ・ガルシアはホワイトハウスでの式典で名誉勲章を授与されたが、その1か月も経たないうちに、テキサス州リッチモンドのオアシス・カフェで人種を理由にサービスを拒否された。[ 367 ]彼はカフェから立ち去ることを拒否し、警察が呼ばれ、ガルシアは逮捕され、「加重暴行」の罪で起訴された。[ 368 ]アリゾナ州では、知事が1945年8月14日を、別の名誉勲章受章者であるシルベストレ・ヘレーラにちなんで命名した。しかし、知事がフェニックスの企業にメキシコ人入店禁止の看板を撤去するよう要請する必要があったため、このイベントの報道は台無しになった。[ 369 ]
Discrimination against returning Mexican American veterans hurt the prospects of the entire Mexican American community. While medical, financial, and educational benefits from the GI Bill helped lift millions of Anglo-American families into the growing American middle-class, the application of the bill's benefits to African and Mexican American veterans was uneven.[370] As a result, the Mexican American community did not ever gain full economic and political equality in the postwar era.[317][331] Rather than being simply exclusionary, however, the GI Bill had several important failings which resulted in its discriminatory outcomes.[371] The bill offered loan guarantees, yet few banks honored such guarantees to non-white veterans, and for those who did, restrictive racial covenants meant that African and Mexican American veterans were only able to live in redlined neighborhoods, where property values often remained low.[372][373]
Furthermore, many Mexican American veterans complained about consistently late tuition disbursements, which forced them to drop out of their job training and university programs, and reports of "outright racism within the VA" were common.[371] Contemporary scholars have found that overall, the GI Bill "did not profoundly alter the occupational profile of all Mexicans ... and its immediate impact on upward mobility among families ... was inconsistent".[374]
Some of these issues were challenged directly. In 1948, the Corpus Christi physician, Hector P. Garcia, founded the American GI Forum in order to demand equal rights to GI Benefits, medical care, burial rights, desegregated education, and other civil rights.[375] In a famous early instance of the Forum's civil rights advocacy, Garcia took up the case of Private Felix Longoria of Three Rivers, Texas. Longoria had died in combat in 1945, but his remains weren't shipped home for several years.[376] When they finally arrived, his widow Beatrice went to the local funeral home to plan a wake in his honor.[377]
The funeral home director refused to allow the family to use the chapel, because of their race.[378] The director told the media at the time that he would never allow Mexican Americans to use his facilities, saying, "We just never made it a practice to let them use the chapel and we don't want to start now."[379] When Garcia found out about the situation, he was outraged and immediately sent letters of protest to the media, elected politicians, and government officials. One of these letters was sent to Texas' junior senator, Lyndon B. Johnson, who arranged for Longoria to receive full honors and burial at Arlington National Cemetery.[380] The Longoria incident pushed the American G.I. Forum to the forefront of the postwar Mexican American civil rights strategy.[313] The Forum, alongside LULAC and El Congreso, greatly expanded their operations after World War II and began their fights to end segregation.[381]
In the 1940s, there were two major court cases involving the civil rights of Mexican Americans. The first, Mendez v. Westminster (1947), involved Gonzalo Méndez, a naturalized U.S. citizen born in Mexico, and his Puerto Rican wife Felicitas, who joined four Mexican American families to sue four Orange County school districts.[382] The families challenged the common California practices of drawing school boundaries around majority-Mexican American neighborhoods and of placing Mexicans who lived in majority-white communities into segregated Spanish "remedial" schools.[383][384]
During the trial, the Orange County superintendents justified school segregation because the Mexican American children had inferior "personal hygiene", "scholastic ability", and "economic outlook".[382] On the plaintiff's side, the constitutionality of educational segregation was questioned on the basis of the Fourteenth Amendment, and social scientists were brought in as expert witnesses to dispute the supposed educational benefits of segregated schools.[385] In 1946, Judge Paul McCormick ruled that school segregation was a "clear denial" of the Equal Protection Clause, and the next year, McCormick's decision was upheld by the U.S. Court of Appeals.[386] The Méndez case was significant for several reasons, including: the support of NAACP counsel Thurgood Marshall;[387] the plaintiffs' revolutionary use of social scientific research as a basis for law;[388] the legal precedent marking educational segregation as unconstitutional;[389] and the case's influence for the Anderson Bill (1947), which repealed California school segregation.[390]
The second major civil rights court victory for Mexican Americans also occurred in California. Andrea Pérez, who was Mexican American, and Sylvester Davis, who was African American, had met and developed a friendship immediately before he was drafted to fight in World War II. When he returned, they resumed their relationship, fell in love, and married.[391] At the time, California's anti-miscegenation code barred interracial marriage.[392] Pérez and Davis hired the civil rights attorney Dan Marshall to represent them in challenging the ban.[393] When the Los Angeles County clerk denied them a marriage license, Pérez formally filed suit. In 1948, the California Supreme Court ruled in favor of the couple, becoming the first state in the country to overturn a ban on interracial marriage.[394] The decision in part relied on arguments based on the inability of the law to account for Mexican mestizaje.[395] The court, noting Pérez' "in-between" racial status, ruled that blanket bans on interracial marriage were "too vague and uncertain" since they did not consider people who were of "mixed ancestry".[395]
Also, the court held county clerks and other government employees could not realistically be expected to successfully ascertain the racial makeup of each marriage applicant. Finally, Judge Roger Traynor's majority opinion found that the law also violated the equal protection clause of the Fourteenth Amendment.[396]Earl Warren was then the governor of California, and he oversaw the legal implementation of the ruling in the state. Nineteen years later, he served as chief justice in Loving v. Virginia (1967), the U.S. Supreme Court case that struck down all remaining state bans on interracial marriage.[391]
In June 1950, the United States entered the Korean War as part of a United Nations-led coalition supporting South Korea.[397] Thousands of Mexican Americans served in the conflict from its beginning, many of them inspired to join the war effort because of the service of their fathers and older brothers in World War II.[398] Staff Sgt. Joe Campos, from Miami, Arizona became one of the first soldiers missing in action of the war after his plane was shot down on June 28, 1950 over the Yellow Sea. A few days later, Florentino Gonzales, from Chicago, was part of the first group of prisoners of war.[399] One Mexican American soldier, Jesus Rodriguez, later remembered how his harsh upbringing in the United States prepared him for the Korean War.[400][401]
He stated, "I used to pray a lot. Another thing that helped me was that I was street smart from before going into the service. On the streets I learned how to fight ... Something else that helped me survive Korea was that going hungry wasn't new to me and didn't hurt me."[402] Ten Mexican Americans were awarded the Medal of Honor for their valor in the Korean War;[402] they included: Joe R. Baldonado, Victor H. Espinoza, Eduardo C. Gomez, Edward Gómez, Ambrosio Guillen, Rodolfo P. Hernandez, Benito Martinez, Eugene Arnold Obregon, Mike C. Pena, and Joseph C. Rodriguez.[403] Finally, Gen. Richard E. Cavazos, born in Kingsville, Texas, became the first Mexican American four-star general and head of the U.S. Army Forces Command.[404]
In 1951, the U.S. government passed Public Law 78, a law which formalized the Bracero Program, a temporary work exchange program with Mexico.[405] First begun as a scheme to fill wartime labor shortages during World War II, Congress decided to formalize the program for a number of reasons: first, new concerns were raised about domestic labor gaps during the Korean War; second, political concerns were raised about a potential rise in undocumented immigration if Mexican laborers were not offered a legal pathway to work in the U.S.; third, agricultural employers' associations lobbied hard for the program since they benefited the most from its subsidizations.[406]
Estimates place the annual number of laborers entering the U.S. in the 1950s at around 300,000,[407] and a significant number of these Braceros were indigenous Mexicans, who hardly spoke Spanish.[408] Domestically, the program was controversial. The U.S. Department of Labor official overseeing the program called it "legalized slavery",[409] and some Mexican Americans believed the program suppressed their own wages.[410]Dolores Huerta, a prominent labor organizer, first began her work as an organizer with the Stockton Community Service Organization (CSO) in the 1950s, where she organized voter registration drives, and pressed for barrio improvements.[411][412] She was a vehement opposer of the Bracero program and was a key actor lobbying for its termination.[413]
In 1951, the Truman administration's Commission on Migratory Labor released a scathing and xenophobic report blaming the Southwest's social ills on undocumented immigration. The report stated, "The magnitude [of undocumented migration] ... has reached entirely new levels in the past 7 years ... In its newly achieved proportions, it is virtually an invasion."[414] This report, and an August 1953 tour of Southern California, influenced Attorney General Herbert Brownell, Jr. to push Congress to sanction the employers of undocumented workers.[415] This did not become law. Nevertheless, the new Eisenhower administration moved forward with planning a mass deportation operation. On June 9, 1954, the INS Commissioner Joseph Swing announced Operation Wetback, a campaign to deport all undocumented people from the United States. Extensive media coverage during the period exaggerated the Border Patrol's menace and strength, and extensively reported displays of strength as part of a broader PR campaign against undocumented migration.[415]
While 1.1 million INS apprehensions occurred that year, estimates place the number of deportations resulting directly from Operation Wetback at around 33,000 people,[416] with perhaps another 60,000 who voluntarily repatriated.[415] Mexican American organizations, such as LULAC and the American G.I. Forum - as well as the broader Mexican American middle-class – were largely supportive of the campaign surrounding Operation Wetback, believing that unauthorized Mexican immigration had "materially retarded" the acceptance and assimilation of Mexican Americans into American culture.[417]
Electorally, Mexican Americans made small but important strides in the 1950s. In Los Angeles, Edward R. Roybal served as the only Mexican American member on the Los Angeles City Council. During his time on council, he took a series of important positions, including: fighting against an ordinance which required communists to register with the police;[418] opposing the tearing down of the Mexican American neighborhood of Chavez Ravine to build Dodger Stadium;[419] and pushing for the establishment of a Fair Employment Practices Commission for the city.[420] In 1954, he also ran for Lieutenant Governor, but he lost to the incumbent Goodwin Knight (R) by more than ten points.[421] Despite these gains in political visibility, however, Mexican American Angelenos also experienced several high-profile incidents of police brutality in the early 1950s, including Bloody Christmas.[422][423]
In the courts, Mexican Americans continued to challenge the legal infrastructure of American segregation. Throughout the Southwest, Mexican Americans were often deliberately excluded from serving as jurors in cases involving Mexican American defendants.[424] In 1954, Pete Hernandez, an agricultural worker, was convicted by an all-Anglo jury in Jackson County, Texas for murder. Hernandez's pro bono legal team, including Gustavo C. García, appealed the ruling, arguing that he was being discriminated against because there were no Mexicans in the jury that convicted him. They argued that Hernandez had the right to be tried by a jury of his peers under the 14th Amendment. The State of Texas denied their claim, but they appealed to the United States Supreme Court through a writ of certiorari.[425]
The legal team included García, Carlos Cadena and John J. Herrera of the League of United Latin American Citizens, and James DeAnda and Cris Alderete of the G. I. Forum, both activist groups for civil rights for Mexican Americans. These were the first Mexican-American lawyers to represent a defendant before the U.S. Supreme Court, which heard their arguments on January 11, 1954. Chief JusticeEarl Warren and the Supreme Court unanimously ruled in favor of Hernandez, and required he be retried by a jury composed of his peers.
In the 1960s, a sub-group of Mexican American student organizations developed ideologies of Chicano nationalism and the Chicano movement, highlighting American discrimination against Mexican Americans and emphasizing the overarching failures of a culturally pluralistic society.[426] Calling themselves La Raza, Chicano activists sought to affirm Mexican Americans' racial distinctiveness and working-class status, create a pro-barrio movement, and assert that "brown is beautiful."[426] Urging against both ethnic assimilation and the mistreatment of low-wage workers, the Chicano Movement was the first large-scale mobilization of Mexican American activism in United States history.[427]
The Chicano movement blossomed in the 1960s. The movement had roots in the civil rights struggles that had preceded it, adding to it the cultural and generational politics of the era.
In 1963, in Crystal City, Texas the mainly Mexican-American migrant community together with the support of the Teamsters Union and the Political Association of Spanish-Speaking Organizations (PASSO), an outgrowth of the Viva Kennedy clubs of 1960, encouraged Mexican-American men and women to pay their poll tax and choose their own candidates. Led by Teamsters business agent and cannery employee, Juan Cornejo, five Mexican-Americans, despite intimidation by the Texas Rangers, won the support of their community young and old alike who thanks to the protection provided by the Teamsters and PASSO mobilized for electoral victory. This "revolt" was covered nationwide and reported in the New York Times and the Wall Street Journal. This election led Americans outside of the Southwest to take note of America's other minority community as a political force.
The early proponents of the movement — Rodolfo Gonzales in Denver, Colorado and Reies Tijerina in New Mexico — adopted a historical account of the preceding hundred and twenty-five years that obscured much of Mexican-American history. Gonzales and Tijerina embraced a form of nationalism that was based on the failure of the United States government to live up to the promises that it had made in the Treaty of Guadalupe Hidalgo.[428]
The Immigration and Nationality Act of 1965 set strict quotas on the number of persons who could legally enter the U.S. from Latin American nations, and most new Mexican migration to the U.S. in the 1960s was temporary and short-term. Seasonal migration between the United States and Mexico became illegal in 1965. Nevertheless, the numbers involved with seasonal agriculture kept growing, often forced to resort to undocumented migration. They made money in the U.S. but returned to the villages to spend it, tend to the family business, and participate in extended kinship rituals such as baptisms, weddings, and funerals.
The most significant union struggle involving Mexican-Americans was the United Farm Workers' long strike and boycott aimed at grape growers in the San Joaquin and Coachella Valleys in the late 1960s, followed by campaigns to organize lettuce workers in California and Arizona, farm workers in Texas, and orange grove workers in Florida.
The most prominent civil rights organization in the Mexican-American community is the Mexican American Legal Defense and Educational Fund (MALDEF), founded in 1968. Although modeled after the NAACP Legal Defense and Educational Fund, MALDEF has also taken on many of the functions of other organizations, including political advocacy and training of local leaders.
Instead, when the movement dealt with practical problems most activists focused on the most immediate issues confronting Mexican-Americans: unequal educational and employment opportunities, political disenfranchisement, and police brutality. In the heady days of the late 1960s, when the student movement was active around the globe, the Chicano movement brought about more or less spontaneous actions, such as the mass walkouts by high school students in Denver and East Los Angeles in 1968.
The movement was particularly strong at the college level, where activists formed MEChA, el Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán, which promoted Chicano Studies programs and a generalized nationalist agenda. The student movement produced a generation of future political leaders, including Richard Alatorre and Cruz Bustamante in California.
Some women who worked within the Chicano movement felt that participants were more worried about other issues, such as immigration than solving problems that affected women. This led Chicanas to form the Comisión Femenil Mexicana Nacional in 1970. The National Chicano Moratorium March was also held in Los Angeles in 1970.
La Raza Unida Party campaigns in the early 1970s had the practical effect of defeating Mexican-American Democratic candidates, embittering many activists against the party and the form of nationalism it represented.
As a result of the Voting Rights Act, followed up by intensive political organizing, Mexican-Americans were able to achieve a new degree of political power and representation in Texas and elsewhere in the Southwest. The La Raza Unida Party, headed by José Ángel Gutiérrez of Crystal City, Texas made startling progress in the poorest regions in the Rio Grande Valley with its base of operations at Crystal City, Texas in the early 1970s, spreading for a while to Colorado, Wisconsin, California, Michigan, Oregon, Kansas, Illinois and several other states. The party faded in the mid-1970s and held on only in Crystal City, Texas before collapsing in the early 1980s. Veterans from the party, such as Willie Velasquez, became active in Democratic politics and in organizing projects such as the Southwest Voter Registration Education Project, which boosted the electoral fortunes of Mexican-American candidates throughout the Southwest.
While the UFW suffered severe setbacks in California in 1973 and never established a strong union presence in other states, its struggle propelled César Chávez and Dolores Huerta into national prominence, while providing the foot soldiers who helped increase the visibility of Mexican-Americans within the Democratic Party in California and elect a number of Mexican-American candidates in the 1970s and 1980s.
By the late 1970s, tactics had forced growers to recognize the UFW as the bargaining agent for 50,000 field workers in California and Florida.
Since the 1980s, Mexican migration has increased dramatically. The Immigration Reform and Control Act of 1986 granted amnesty to illegal immigrants who had resided in the U.S. before 1982 while imposing penalties on employers who hired illegal immigrants. Several factors led to an increase in Mexican immigration to the U.S. The Latin American debt crisis of the 1980s led to high rates of unemployment in Mexico and destroyed the savings of a large portion of the middle-class.
In the 1980s, the first Mexican-American was elected to the Los Angeles City Council in over twenty years. A landmark lawsuit was also filed by the American Civil Liberties Union and the Mexican American Legal Defense and Educational Fund, which argued "the Los Angeles Supervisors in 1981 adopted a plan that fragmented the Latino population into three districts, thus dividing their political power." The outcome of this litigation permitted a Mexican-American to win election to the Los Angeles County Board of Supervisors, the first Mexican American to join that body in more than a century. Ben Fernandez an American politician, financial consultant and special ambassador ran for President of the United States three times, seriously in 1980 and with more perfunctory campaigns in 1984 and 1988, making him America's first major-party presidential contender of Latin American origin.[429] Fernandez was born in Kansas to Mexican parents who were illegal immigrants. At the same time and for similar reasons, neoliberal politician like Henry Cisneros, the mayor of San Antonio, Texas who was a serious contender for the 1984 Democratic Party vice-presidential nomination; Federico Pena the mayor of Denver, Colorado; and Toney Anaya, former governor of New Mexico, emerged as the new voices of Mexican Americans political leadership.
In the final two years of the Bush administration, Congress made several important adjustments to U.S. immigration law. The Immigration Act of 1990 made marrying to evade immigration laws, voting in federal elections as a non-citizen, and "falsely claiming citizenship" to attain employment criminal violations which would lead to incarceration and deportation.[245] The bill also created the temporary protected status (TPS visa), lifted the English testing process for naturalization for permanent residents over 55, and eliminated exclusion of homosexuals as "sexual deviants".[430][431][432]
During the Clinton administration, several cabinet-level Mexican Americans served under President Bill Clinton. These included Henry Cisneros (Department of Housing and Urban Development), Federico Peña (Department of Transportation and Department of Energy), and Bill Richardson (U.S. Ambassador to the United Nations and Department of Energy).[433] Clinton was widely praised for his overall cabinet selections, which were significantly more diverse than prior administrations.[434]
During his presidency, however, Clinton's legacy with both Mexico and the Mexican American community was more mixed. His passage of the 1994 Crime Bill is recognized as disproportionately targeting and incarcerating young Mexican American and African American men.[435] Further, his policy of pushing Washington Consensus policies on Mexico led to the 1994 Mexican Peso Crisis,[436] which decimated the Mexican working class and increased migration to the United States. Finally, his signing of the NAFTA is recognized for its harmful effect on both nation's working classes, and the expansion of maquiladoras in states like Baja California, Chihuahua, and Coahuila.[437][438]
In the 1990s, Chicano youth gang involvement continued to rise across the country, as the result of both the expansion of cocaine markets and widespread socioeconomic changes in the United States.[439]Manufacturing jobs had been decreasing across the U.S. for over twenty years, and as the American economy turned increasingly turned toward the technological and service industries, unemployment rates among young men of color soared in urban areas.[439]
Unable to find work in this changing economy, drug markets became the only source of survival for these displaced workers, as the rising prices for crack cocaine became a way for desperate youth to make money.[439] Over time, however, drug markets were monopolized by organized gangs, which actively recruited increasingly younger African American and Chicano youth.[440] Traditional American pathways away from a "gangster lifestyle", such as marriage, family, and stable employment, were largely unavailable to these youth, and in many black, Chicano, and immigrant communities, gang influence emerged as "a dominant informal control and socialization force".[439]
Chicano youth gang activity in the 1990s rose notably in Los Angeles and Chicago, two of the cities with the nation's highest numbers of Mexican Americans,[441] but gang activity rose in almost every U.S. city, including throughout Texas.[442] The political response to gangs such as the Mexican Mafia and 38th Street was a dramatic escalation of the Reagan administration's war on drugs. Racialized fears of black and brown "superpredators" resulted in tough-on-crime policies in the 1990s, culminating in the infamous Violent Crime Control and Law Enforcement Act of 1994.[443] The law provided local funding to hire over 100,000 new police officers; created grant programs to incentivize drug-related arrests; gave states funds to build massive new prison facilities; and disproportionately criminalized crack cocaine over cocaine.[444][445] Some have argued this bill led directly to the U.S.' rise of mass incarceration.[446]
The ramifications of police militarization were extremely severe, particularly in cities like Los Angeles. In the late-80s, LAPD had responded to gang violence with a series of extremely violent community raids, including Operation Hammer, which was organized under the Community Resources Against Street Hoodlums (CRASH).[447] In the 1990s, as many as 2,000 people a year were killed in Los Angeles County due to gang violence.[448] In September 1993, a mass meeting in Elysian Park organized by La Eme was called to put an end to "violence between Mexicans", however such truces were not usually long-lasting.[449] So, after the passage of the 1994 Crime Bill, the LAPD responded by ramping up its anti-gang tactics, including home and apartment raids, street sweeps, and civil gang injunctions.[450][451]
In the late 1980s and early 1990s, the Service Employees International Union (SEIU) initiated a series of "Justice for Janitors" campaigns to unionize U.S. janitors.[452] At a march in Los Angeles on June 15, 1990, the striking janitors – many of whom were undocumented Mexican and Central American immigrants – were attacked by the Los Angeles Police Department.[453] The police at first claimed they were acting in "self defense", but TV news footage aired later showed the police violently beating unarmed and peaceful strikers.[454] 60 strikers were jailed, 38 were hospitalized, and two women miscarried.[454][455] One striker told reporters, "What they did to us today in front of the TV cameras is the way the police treat us every day", and another woman stated, "I wasn't robbing a bank or selling drugs, I'm simply asking for an increase in pay, but the police beat us as if we were garbage."[454]
Public outrage followed coverage of the event, and the janitors won the union, which doubled their pay and earned them benefits. The strike also inspired janitors in other parts of the country, including Houston, where jailed strikers were held on $20 million dollar bail for "civil disobedience".[454][456] Outrage over the incident in Houston was global, with workers across the U.S. striking in support, and allies in Europe occupying buildings in protest.[454] The Houston strike was successful, and pushed pension fund trustees to develop "responsible contractor" procedures.[454][457] The 2000 film Bread and Roses was based on the Los Angeles campaign.[458] In the mid-90s, the Industrial Workers of the World (IWW) also sought to organize Mexican workers, including troqueros and taxi drivers in LA.[459]
Riots happened in Los Angeles County in April and May 1992.[460] They began in South Central Los Angeles on April 29, after a trial jury acquitted four officers of the Los Angeles Police Department (LAPD) for usage of excessive force in the arrest and beating of Rodney King, which had been videotaped and widely viewed in TVbroadcasts. Though much of the media coverage surrounding the events focused on constructing either a "black vs. white" or a "black vs. Asian" narrative (due to the tensions caused by the murder of Latasha Harlins),[461] the majority of people arrested during the uprising were Latino.[462] Analysis of charges in the riot's peak days showed 51% of defendants were Latino and 36% were black, and, of the 58 total people killed during the riots, more than one-third were Latino.[463][464]Stanford University professor Joan Petersilia stated about the uprising, "This was clearly not a black riot. It was a minority riot."[465]
The majority of the Latino residents of South Central Los Angeles in the early 1990s were recent Mexican immigrants and Central Americans.[464] As a result, when the city's Latino leadership met during the uprising to discuss resolution strategies, the disconnect between LA's Mexican-American establishment and South LA's recent migrant community was more fully understood.[464]Los Angeles County's only Latino supervisor, Gloria Molina, told The New York Times that in the days when Los Angeles was burning, she received multiple calls from Mexican American constituents urging her to denounce South Central's Mexican population. Molina stated, "They would say, 'Well, Gloria, it wasn't us doing the looting and the burning. It was those immigrants.'"[464] Molina went further and stated, "They wanted me to denounce them. But I say, let's not let that divide us."[464]
Even white journalists, such as the Los Angeles Times reporter Jack Miles, noted the tension between the South and East LA Latino communities.[466] He wrote, the "law-abiding Mexican-American community" of East Los Angeles resented being associated with the Latinos of South Los Angeles, and that the incident marked the beginning of a Mexican American "anti-immigrant stance".[466] In the years after the uprising, some journalists focused on the long-term interracial scars left by the racial uprising,[467] while others focused on the multiple intra-ethnic meanings the uprising held for Latino communities in Los Angeles.[468] Historians have also explained some of the reasons why there was so much Latino participation, including: the brutality that Latinos also experienced from the LAPD; the near-constant threat of deportation; and the neoliberal defunding of inner-city municipal services.[469]
Proposition 187 (also known as the Save Our State (SOS) initiative) was a 1994 ballot initiative to establish a state-run citizenship screening system and prohibit undocumented immigrants from using non-emergency health care, public schooling, and other services in the State of California.[470] The bill was widely opposed by the state's Latino communities, though some Mexican Americans did express support for the measure.[471] In the lead-up to the November vote, there were widespread "No on 187" protests throughout California, as activists urged that a full denial of basic rights to undocumented people would be detrimental to the state.[472] In October 1994, an estimated seventy thousand people marched in Los Angeles to protest Prop. 187 in one of the largest protests in U.S. history.[473]
The political atmosphere in California at the time, however, was extremely xenophobic,[474] and coverage of the protest focused on the large number of Latino, Mexican, and Mexican American participants and especially expressed outrage at the presence of Mexican flags at the protest.[475] Proposition 187 passed with 58% of the vote.[476] Shortly after the proposition's passage, U.S. District Court Judge Mariana R. Pfaelzer in Los Angeles ruled that preventing undocumented children from attending K-12 schools was unconstitutional and prevented the implementation of most of the measure's other provisions.[477] Proposition 187, though overturned, significantly eroded Mexican American and Latino support for the California Republican Party.[478] In many ways, however, its basic tenets shaped the future of American debates regarding the rights of undocumented people in the U.S.[479]
Culturally, the measure also had a strong impact on the community. In Selenidad (2009), the poet Deborah Paredez connected the collective trauma of the 1995 death of Selena to the community's response to the measure's initial passage, writing, "Selena's death galvanized Latino efforts to publicly mourn collective tragedies (such as approved anti-Latino legislation in California, Proposition 187 and Proposition 229) and to envision a brighter future."[480]
The foreign-born population of the U.S. increased by 11.3 million people in the 1990s, and Mexican immigrants accounted for 43% of that growth.[481] The region with the fastest-growing immigrant population was the Southeast, where many Mexicans who found work in construction, agriculture, textile mills, and chicken processing plants. The Latino populations of Georgia, North and South Carolina, and Arkansas increased by 300% to 400% in the 1990s.[482]
A major focus of Chicano activists in the 21st century has been to advance the representation of Chicanos in all American mainstream media.[483] Criticism of the American mainstream news media and U.S. educational institutions by Chicano activists has been particularly harsh in recent years subsequent to the massive displays of support for immigrant rights such as that seen during La Gran Marcha[484] ("The Great March") on March 25, 2006 in Los Angeles. As of today, this self-proclaimed "largest march in U.S. history" which was primarily organized by Mexican American organizations, Chicano activists, and fueled through a large network of active Internet users, L.A. Spanish language television, and Spanish language news radio coverage, is still virtually ignored by American mainstream (English language) news media and all textbooks of the American educational system.
After the increased border security following 9/11 in 2001, the back-and-forth pattern became dangerous. Many people kept coming north, but stayed in the U.S., and sent money home every month. Locked into the American economy year-round, millions of these undocumented workers moved out of season agricultural jobs into year-round jobs in restaurants, hotels, construction, landscaping and semiskilled factory work, such as meatpacking. Most paid federal social security taxes into imaginary accounts (and thus were not eligible for benefits.) Few had high enough incomes to pay federal or state income taxes, but all paid local and state sales taxes on their purchases as well as local property taxes (via their rent payments to landlords). By 2007 there were 12 million or so undocumented workers in the U.S.
In 2005, Antonio Villaraigosa was elected mayor of Los Angeles, the first Latino in 130 years to hold the seat. Eric Garcetti became the second consecutive Mexican American mayor. Mexican-Americans tend to vote Democratic (in 1960, the John F. Kennedy presidential campaign boosted the Mexican American vote to over 80% for Kennedy). However, Mexican Americans in recent decades had a low turnout on election day. In 1984, 37 percent of Latino Americans voted for Ronald Reagan and George W. Bush targeted Latinos and won 35% of their votes in 2000, and 40% in 2004 and the fact that his brother Jeb Bush is married to a Mexican woman (Columba Bush).
Voters have elected a number of governors of Mexican descent in the Southwest, include Ezequiel Cabeza De Baca, Octaviano Ambrosio Larrazolo, Jerry Apodaca, Toney Anaya, Bill Richardson, and Raúl Héctor Castro in Arizona. Cruz Bustamante was the first Democratic lieutenant governor of California in 130 years from his election in 1999 to 2007, but Bustamante lost the gubernatorial election to Austrian-born actor Arnold Schwarzenegger, who went on to be state governor. Romualdo Pacheco served as 12th governor of California and remains the only Latino governor in the state's history as part of the United States.
Mexican Americans made significant electoral strides during the Obama Era. In 2010, the Republican Brian Sandoval was elected governor of Nevada; he was the first Latino to ever do so.[485] That same year, the Republican Susana Martinez became the first woman and Latina to be elected as governor of New Mexico and was the first Republican Latina governor in U.S. history.[486] Also in 2010, Joseph García was elected the first Latino lieutenant governor of Colorado in the state's history.[487][488]
During the 2012 United States presidential election, President Obama ran against the former-governor of Massachusetts Mitt Romney. During the campaign, Romney sparked outrage amongst many Mexican and Mexican American officials when he suggested the economic disparities between the United States and Mexico were the result of the "hand of providence".[489]Latinos voted overwhelmingly for President Obama's re-election in 2012, when he earned as much as 71% of the community's vote.[490]
In response to their overwhelming defeat, Reince Priebus, the chair of the Republican National Committee, ordered an "autopsy report" to assess deficiencies and paths forward for the party.[491] The report called for greater inclusion of Mexican Americans, Latinos, and other minority groups, stating, "If Hispanic Americans hear that the GOP doesn't want them in the United States, they won't pay attention to our next sentence. It doesn't matter what we say about education, jobs or the economy; if Hispanics think that we do not want them here, they will close their ears to our policies."[492] The report, however, was largely ignored by the GOP in the years ahead.[493]
In the 2010s, nativism in the United States increased, particularly in border states like Arizona. In 2010, the Arizona State Legislature proposed and passed the Support Our Law Enforcement and Safe Neighborhoods Act (SB 1070). Critics of the bill argued it was a fundmantally racist law designed to legalize racial profiling.[494] In Arizona v. United States (2012), the Supreme Court overturned three provisions of the bill, including: requiring "legal" immigrants to carry registration documents at all time; allowing state police to arrest any individual for suspicion of being undocumented; and making it a crime for undocumented people to search for or hold jobs in the state.[495][496][497] Despite its overturning, the bill had negative social effects on the Mexican and Mexican American communities, particularly for children and youth.[498][499][500] In the same year Arizona passed SB1070, it also passed Arizona House Bill 2281, effectively barring Mexican American Studies (history and literature) from being taught in the state's public schools.[501][502]
On June 15, 2012, President Barack Obama announced an executive branch memorandum known as Deferred Action for Childhood Arrivals (DACA).[503] This change to immigration policy allowed eligible undocumented individuals brought to the country as children to receive a renewable two-year period of deferred action from deportation and become eligible for a work permit in the U.S. (without providing a path to citizenship for recipients).[504]U.S. Citizenship and Immigration Services (USCIS) began accepting applications for the program on August 15, 2012, and in less than one year, over half a million people applied to the DACA program.[505]
The next year, in 2013, a bi-partisan group of eight United States Senators — known as the Gang of Eight — wrote the first draft of the Border Security, Economic Opportunity, and Immigration Modernization Act of 2013.[506] The bill would have provided a path to citizenship for millions of undocumented Americans.[507] It passed the Senate with a strong majority (68–32), with 14 Republicans joining all Democrats; however, the United States House of Representatives under Speaker John Boehner did not act on the bill, and it expired at the end of the 113th Congress.[508]
During his time in office, President Obama was known in the Mexican American community as the "Deporter in Chief".[509] Between 2009 and 2015, his administration removed more than 2.5 million people from the country, though some analysts claimed these numbers were "misleading" due to the way they were calculated.[510][511] During his time in office, the Department of Homeland Security initiated two policies which represented a major shift from prior administrations. First, DHS began placing undocumented border crossers through formal removal proceedings; second, it made non-citizens "with criminal records" the agency's top deportation target.[512] Thus, when faced with criticism for his administration's record high deportation numbers, President Obama responded by saying, "The statistics are actually a little deceptive ... we've been apprehending folks at the borders and sending them back. That is counted as a deportation even though they may have only been held for a day or 48 hours."[513] Nevertheless, Obama faced significant criticism for his failure to pass immigration reform and for the detrimental effects of deportation on families' lives.[514][515]
One of the most serious issues facing urban Mexican Americans in the 2010s was residential displacement through gentrification. In San Francisco at this time, the predominantly Latino neighborhood, the Mission District, during the rapid expansion of Silicon Valley, created a housing shortage, which incentivized investors to buy properties in historically low-income neighborhoods (like the Mission) in order to renovate them and sell them at higher rates to tech workers.[516][517] As a result, many of the neighborhoods' taquerias, bakeries, bars, and auto mechanic shops were replaced with luxury condominiums, organic ice cream stores, international art galleries, and upscale cafes.[518] Significant resistance to the Mission's gentrification emerged, including the "restorative economics" of La Cocina Community Kitchen, the resistance art projects of the Clarion Alley Mural Project, the San Francisco tech bus protests, and the "radically inclusive" social services provided by the Dolores Street Community Services Shelter.[519]
In Los Angeles, gentrification affected the traditionally Mexican American neighborhoods of Echo Park, Highland Park, and large swaths of East Los Angeles, particularly the neighborhood of Boyle Heights. As white, college-educated young people increasingly moved to Los Angeles in the 2010s, they wanted to live in "hip", "urban", "edgy" and importantly, affordable, neighborhoods.[520] Their presence increasingly pushed rent up and made the neighborhoods unaffordable to long-time residents.[521] In Boyle Heights, this process was sped up by the arrival of a subway station, called Mariachi Plaza station, which made the neighborhood even more desirable to young white gentrifiers wanting easy access to the rest of Los Angeles.[522]
In 2016, significant controversy arose when the message "Fuck White Art" was spray-painted on the entrance to the Nicodim Gallery in Boyle Heights, especially when the LAPD classified the graffiti as a "hate crime".[523] Modern commentators compared gentrification to the urban renewal projects of the 20th century and connected urban displacement to American capitalism, racism, and colonization.[524][525]
Gentrification affected many major urban Mexican American populations in the country, including in cities like San Diego, Albuquerque, and Chicago.[526] In the historically Mexican American neighborhood of Pilsen in Chicago, working class families experienced high levels of displacement due to rising rents and property taxes.[527] Pilsen (which had grown as a Mexican American enclave in the 1960s and 1970s when expansions to the University of Illinois at Chicago's campus forced them into the neighborhood)[528] became a "tourist attraction" in the 2010s, where sanitized versions of "Latinoness" were marketed to developers and new potential residents.[529] The result was the opening of new businesses catered primarily to upscale non-resident visitors and recent arrivals. Pilsen's primary tool to resist gentrification was a grassroots effort to designate the neighborhood a historic landmark.[530]
LGBTQ+ rights made significant strides in the 2010s. Between 2010 and 2019, public support for marriage equality rose by over 19 points, and 2011 marked the first time in U.S. history that more people supported same-sex marriage than opposed it.[531] In 2011, President Obama formally ended the policy of "Don't ask, don't tell", allowing openly identified gay men and lesbians to serve in the U.S. military.[532] In 2015, the U.S. Supreme Court ruled in Obergefell v. Hodges that same-sex marriage was a constitutionally protected right under the 14th Amendment.[533] Around the time of the Supreme Court's ruling, Latino support for marriage equality was amongst the highest of any ethnic group.[534]
Despite these significant strides, however, the Mexican American and Latino LGBT communities continued to struggle with many challenges. In the aftermath of the Great Recession, an approximately 4.2 million youth experienced homelessness in the U.S., of which 700,000 were unaccompanied minors.[535] Of these 4.2 million, estimates range that between eleven and forty percent were LGBTQ, many of whom were Mexican American or Latino.[536][537]Transgender equality also remained a major issue for many Mexican Americans. In the 2010s, black and Latino transgender women experienced homicide rates widely disproportionate to their percentage of the overall population.[538][539]
The failure of the Obama administration or mainstream LGBT organizations to address any of these difficulties created outrage amongst the LGBT Mexican American and Latinx communities. In 2015, the activist Bamby Salcedo disrupted the opening session of the National LGBTQ Task Force's annual conference to protest the white LGBT community's continued ignorance regarding violence against transgender women of color.[540][541] In the 2010s, LGBT Mexican and Latino ICE detainees also experienced alarmingly high rates of sexual abuse in U.S. immigration detention centers.[542][543] The undocumented activist Jennicet Gutiérrez interrupted a speech by President Obama during a White House LGBT celebration dinner in 2015 to protest violent detention center conditions for LGBT Latinos.[544]
From the start of Donald Trump's campaign for president, he faced accusations of racism and discrimination against Mexicans and Mexican Americans. In his announcement speech in August 2015, Trump said the United States had become a "dumping ground" for unwanted people from other countries and received pushback in particular for his statement: "When Mexico sends its people, they're not sending their best. They're bringing drugs. They're bringing crime. They're rapists. And some, I assume, are good people."[545] The comment was interpreted by many to imply that immigrants from Mexico had been "sent" to the U.S., and that many could be generalized as "criminals and rapists".[546][547]
In June 2016, Trump was again accused of racism when he said he would be unable to receive a fair hearing from the Mexican American judge Gonzalo Curiel because, "The judge, who happens to be, we believe, Mexican ... [has] an absolute conflict ... I'm building a wall. It's an inherent conflict of interest."[548][549][550] The border wall was one of the central themes of Trump's 2016 campaign, with many of his rallies featuring the chant, "Build that wall!"[551] Numerous commentators noted the racial and nativist connotations underlying the campaign pledge to build a wall.[552] Studies conducted during the 2016 presidential election showed negative online discourse surrounding Latinos was so severe that it negatively affected the community's mental well-being.[553] Nevertheless, Trump won at least 18% of the Latino vote in 2016.[554][555]
While in office, the Trump administration unleashed a series of controversial policies affecting Latinos. On May 7, 2018, Jeff Sessions, then Trump's attorney general, announced a new "zero tolerance" policy at the U.S.-Mexico border, meaning any person apprehended crossing the border without documentation would be charged criminally and any children accompanying them would be held separately.[556] Though the policy was ended by executive order within a month, more than 500 children remained separated from their parents more than two years later.[557] During the 2018 midterm elections, Trump politicized the Central Americanrefugee crisis, claiming "terrorists" and "gang members" were secretly hiding alongside women and children in order to gain entry into the United States.[558]
After the midterm elections, the Trump administration adopted the "Remain in Mexico" program, which essentially sought to shut down asylum entry into the country.[559] The policy resulted in a humanitarian crisis, as tens of thousands of refugees were forced to live in makeshift tent encampments in Mexico while they awaited an asylum hearing.[560][561] Trump's efforts on the border resulted in the erection of over 53 miles of new border wall and the renovation of over 400 miles of existing border walls;[562] this wall construction sparked outrage for its impact on indigenous communities.[563] During the Trump years, Immigration and Customs Enforcement also collaborated with other U.S. law enforcement agencies, such as the U.S. Marshals, to conduct large "crime raids", during which hundreds of people were arrested and deported if found to be undocumented.[564] In fact, in 2019, ICE conducted the largest single-state immigration raid in U.S. history.[565]
The 2010s saw levels of mass protest unseen in the United States since the Civil Rights movement of the 1960s. In 2017, the Day without Immigrants protested President Donald Trump's plans to build a border wall and to potentially deport millions of undocumented immigrants.[566] In 2018, protests against Trump's family separation policy occurred in over 700 cities and towns in the United States, many under the title, "Families Belong Together".[567][568] Also in response to the Trump's family separation policies, widespread calls emerged to shut down U.S. Immigration and Customs Enforcement (ICE),[569] usually expressed under the slogan "Abolish ICE".[570]
In 2019, as the Trump administration sought to end the DACA program, the United States Supreme Court agreed to hear their case.[571]DHS v. University of California created significant controversy, and major protests in support of "Dreamers" occurred across the country.[572][573] Major American corporations also voiced their support for the DACA program,[574] and the Supreme Court ultimately upheld the program.[575] Mexicans Americans were also involved with many of the major social movements during the Trump presidency, including the movement for Black Lives Matter and racial justice,[576] the Women's March (the Chicana activist Carmen Perez was one of four national co-chairs of the 2017 March),[577] and gun control movements like March For Our Lives.[578]
According to some scholars, the intense activist energy during the Trump presidency motivated young Mexican Americans to adopt a political identity of "neo-Chicanismo", defined by ethnic pride, cultural heritage and expression, and protecting immigrants' rights.[579][580] This younger activist generation also actively adopted gender neutral language, such as the terms "Chicanx" and "Xicanx" as a way to push back against gender bias in politics, society, and activism.
In the 2010s, the amount of white nationalistdomestic terrorism increased dramatically.[581] There was a large surge in white supremacist and other hate group membership during the Obama administration,[582] and the United States saw a record number of hate crimes committed during the first Trump administration.[583] In 2019, one of the largest mass shootings against Latino Americans occurred at a Walmart store in El Paso, Texas when a white terrorist, Patrick Crusius, murdered 23 people and injured 23 others.[584][585]
Crusius was mostly radicalized online, an increasingly common trend in the U.S.[586][587] Shortly before the attack, he posted his "manifesto" to the online message board 8chan, where he wrote about a "Latino invasion of Texas", claiming "white people were being replaced by foreigners."[588] He faces 90 federal charges, and he will receive the death penalty if found guilty.[589]
In 2020, former House Representative and Secretary of Housing and Urban DevelopmentJulian Castro became the first serious Mexican American candidate for president since Ben Fernandez ran in the 1980 Republican primaries.[590] Castro dropped out of the race on January 6, 2020, after polling far behind other candidates,[591] and he announced his support for Joe Biden on June 2, 2020.[592] During the 2020 general election, some experts were surprised at the strength of Donald Trump's support amongst Mexican Americans in areas like the Rio Grande Valley, which increased by 10% from 2016.[593][594] In January 2021, Democrat Alex Padilla became the first Latino California senator.[595][596]
In the 2020s, Mexican Americans and other Latinos joined calls for racial justice and an end to police brutality in the United States.[597][598][599] Analysis of fatal U.S. police shootings in October 2020 showed that in the prior five years, Native Americans, black Americans, and Latinos were the three ethnic groups killed by police at the highest rates in the country, respectively.[600] Activists within the community, however, expressed frustration that in the years leading up to the 2020–21 United States racial unrest, police killings of Latino boys and men had largely been met with sustained national indifference.[601][602][603][604] Nationally, over 900 Latinos were killed by the police in just the five years leading up to 2020.[605][606]
The COVID-19 pandemic disproportionately impacted the Mexican American and Latino communities. Latinos were dying three times as much as the non-Latino white population.[607] In 2020, approximately 1 in 1,150 Latinos in the U.S. died from COVID-19.[608][609] Because many Mexican Americans and Latinos disproportionately work in the service-sector, and were thus considered part of the "essential" workforce, they had to bear a major part of the pandemic's force.[610][611] Complications from COVID-19 were especially dire for Latinos without health insurance.[612] Many Mexican Americans and Latinos began relying on food banks and unemployment insurance to keep their families alive.[613][614]
{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archival service (link){{cite book}}: CS1 maint: DOI inactive as of December 2025 (link){{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help){{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help){{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of December 2025 (link)The DREAM Act is a bipartisan Congressional effort to allow certain undocumented students who were brought into the U.S. as a child the opportunity to attend college and eventually to become permanent residents and citizens of the United States.
exceptions were generally made for adults who were traveling with minor children
{{cite news}}: CS1 maint: deprecated archival service (link){{cite news}}: CS1 maint: deprecated archival service (link)*Rucker, Philip; Dawsey, Josh; Kim, Seung Min (June 18, 2018). "Trump defiant as crisis grows over family separation at the border". The Washington Post. Retrieved June 19, 2018.{{cite news}}: CS1 maint: deprecated archival service (link)