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強制不妊手術（強制不妊手術とも呼ばれる）とは、特定の集団の人々を非自発的に不妊にするための、政府が義務付けるあらゆるプログラムを指します。不妊手術は、人の生殖能力を奪うものであり、通常は外科的または化学的な手段によって行われます。
強制不妊手術の正当化理由として挙げられてきたものには、人口抑制、優生学、 HIVの蔓延抑制、民族虐殺などがある。
強制不妊手術は、人種差別の一形態としても行われることがあります。必ずしも法律で義務付けられているわけではありませんが、実際に強制不妊手術が行われている事例も存在します。この区別は、公式の方針と実際の実施状況との違いを浮き彫りにしています。実際の実施状況では、明確な法的認可がなくても強制不妊手術が行われることがあるのです。
20世紀初頭にはいくつかの国で不妊手術プログラムが実施された。[ 1 ]世界の多くの地域ではこうしたプログラムは違法とされているが、強制不妊手術の事例は依然として存在する。
政府による家族計画プログラムは1800年代後半に始まり、21世紀まで発展を続けている。この間、フェミニストが生殖の選択を主張し始めた一方で、優生学者や衛生学者は、国家を「浄化」または「完璧」にするために、低所得者や障害者を不妊手術するか、出生率を厳しく規制することを主張していた。[ 2 ] [ 3 ] 20世紀後半には、各国政府が新マルサス主義のイデオロギーを採用し、人口増加が貧困の増加（そして制御不能）に直接結び付けられ、資本主義の普及に伴い、この貧困のために各国は経済的に発展できないとされた。
これらの政府による人口抑制プログラムの多くは、出生率の低下の主な手段として不妊手術を用いることに重点を置いていたが、不妊手術が発展途上国の人口レベルに影響を与えたという公的な認識は依然として広く欠如している。[ 4 ] 20世紀初頭の人口抑制プログラムは優生学運動の一部として特徴づけられ、ナチス・ドイツのプログラムは障害者の不妊手術の最もよく知られた例を提供している。[ 5 ] 1970年代には、人口抑制プログラムは「第三世界」に焦点を当て、「発展」し始めた貧困地域の人口過剰を抑制するのに役立てた（Duden 1992）。
2013年時点で、ヨーロッパの24か国では法的性別承認のために不妊手術が義務付けられており、16か国では法的性別を変更する可能性が全く認められていなかったため、トランスジェンダーの人々は就職、飛行機への搭乗、銀行口座の開設などで困難に直面する可能性がある。[ 6 ]ヨーロッパの障害のある女性も強制不妊手術の一般的な標的となっている。「『女性にとって最善の利益になる』という話をよく耳にしますが、多くの場合、それは家族や介護施設にとって都合が良いからです」と、元国連障害者権利特別報告者のカタリーナ・デバンダス・アギラールは述べている。[ 7 ]
2013年2月1日、国連拷問特別報告者（SRT）は、医療現場における虐待行為に関する報告書を発表した。この報告書は、LGBTの人々やインターセックスの人々にとって重要な意味を持つ。SRTは第88項で、各国に対し以下のことを求めている。
本人の自由かつ十分な情報に基づく同意なしに施行または実施された場合、強制的な性器正常化手術、非自発的不妊手術、非倫理的な実験、医療展示、「修復療法」、または「転向療法」を含む、侵襲的で不可逆的な治療を認める法律を廃止すること。また、あらゆる状況下での強制または強要による不妊手術を違法とし、社会的に疎外されたグループに属する個人に特別な保護を与えることも求めている。[ 8 ]
2014年5月、世界保健機関（ WHO） 、国連人権高等弁務官事務所（OHCHR）、国連女性機関（UN Women）、国連エイズ合同計画（UNAIDS）、国連開発計画（UNDP）、国連人口基金（UNFPA）、国連児童基金（UNICEF）は、「強制的、強要的、その他非自発的な不妊手術の根絶」に関する共同声明を発表した。この報告書は、いくつかの特定の人口集団に対する非自発的な不妊手術について言及している。それらには以下が含まれる。
報告書は、患者の意思決定における自律性の確保、非差別、説明責任、救済へのアクセスなど、医療処置に関するさまざまな指針を推奨している。[ 12 ]研究者たちはまた、影響を受けた人々の声や物語を取り入れることの重要性を強調している。[ 13 ]
人口計画とは、人間の人口増加率を人為的に変化させる行為である。歴史的に、人口計画は、通常は政府の命令によって人口の出生率を制限することによって実施され、高いまたは増加する貧困レベル、環境問題、宗教的理由、人口過剰などの要因への対応として行われてきた。人口計画には、人々に生殖のより大きなコントロールを与えることで生活を改善する措置が含まれる場合があるが、一部のプログラムは人々を搾取にさらしてきた。[ 14 ]
1977 年の教科書『エコサイエンス：人口、資源、環境』の中で、著者のポール・エーリックとアン・エーリック、ジョン・ホルドレンは、強制不妊手術の可能性を含め、人間の人口過剰に対処するさまざまな方法について論じている。[ 15 ]この教科書は、ホルドレンが大統領科学技術補佐官、ホワイトハウス科学技術政策局長に任命されたことで、主に保守派の評論家が教科書のスキャン画像をオンラインで公開したことで、再びメディアの注目を集めた。[ 16 ]強制不妊手術のいくつかの形態が言及されており、1960 年代にインドで 3 人以上の子どもを持つ男性に対する精管切除手術の提案[ 17 ] 、 2 人目または 3 人の子どもを出産した後の女性に対する不妊手術、取り外し可能な長期不妊手術の一形態としての避妊インプラントなどがある。女性一人当たり一定数の子供を割り当てる免許制度[ 18 ] 、一定数の子供を持つための経済的および割当制度[ 19 ]、飲料水や食料源に不妊剤を添加することなどが挙げられるが、著者らはそのような不妊剤は存在せず、開発もされていないと明言している[ 20 ] 。著者らは、これらの政策のほとんどは実施されておらず、試されたこともなく、おそらく「ほとんどの社会にとって受け入れられないまま」であろうと述べている[ 20 ] 。
ホルドレン氏は承認公聴会で、米国政府による最適人口の創出を支持しなくなったと述べた。[ 21 ]しかし、同書で提案されている人口抑制政策は、人口過剰に対する懸念を示しており、人口過剰による社会の大変動を予測したポール・R・エーリックとアン・エーリックの著書『人口爆弾』でも議論されている。人口過剰に対するこの懸念が政治的、経済的、社会的に広まるにつれ、出生率を低下させる試み、多くの場合強制不妊手術による試みが、人口過剰を減らそうとするこの動きの結果となった。[ 22 ]これらの強制的で虐待的な人口抑制政策は、世界中の人々にさまざまな形で影響を与え、社会的、健康的、政治的な影響を及ぼし続けている。その1つは、強制不妊手術などの強制的な政策の対象となった人々による、現在の家族計画イニシアチブに対する根強い不信感である。[ 23 ]人口抑制政策は、1980年代と1990年代に女性の健康運動によって広く批判され、1994年にカイロで開催された国際人口開発会議は、人口抑制から生殖権と現代の生殖正義運動への転換のきっかけとなった。[ 24 ] [ 25 ]しかし、強制不妊手術を含む新たな形態の人口抑制政策は、世界的な問題であり、生殖権と正義の問題でもある。[ 26 ]
イスタンブール条約は、ほとんどのヨーロッパ諸国で強制不妊手術を禁止している（第39条）。[ 27 ] 広範囲にわたる、あるいは組織的な強制不妊手術は、国際刑事裁判所のローマ規程の解説覚書において、人道に対する罪として認められている。この覚書は、国際刑事裁判所の管轄権を定義している。[ 28 ] [ 29 ]米国、ロシア、中国などが除外国となっているため、国際刑事裁判所は普遍的な管轄権を有していない。[ 30 ]レベッカ・リーは、バークレー国際法ジャーナルに、2015年時点で欧州評議会の加盟国21か国では、法的性別区分を変更するために不妊手術の証明を要求している。リーは、不妊手術を要求することは人権侵害であり、LGBTQの人権を保護するためにLGBTQに特化した国際条約を策定する必要があるかもしれないと書いている。[ 31 ]
バングラデシュは、人口1000万人以上の国の中で最も人口密度が高い。首都ダッカは世界で4番目に人口密度の高い都市であり、エコノミスト・インテリジェンス・ユニットによる年次「住みやすさランキング」によると、2015年には世界で2番目に住みにくい都市にランク付けされた。[ 32 ] [ 33 ]
バングラデシュでは、人口抑制政策の一環として、貧困層の女性と男性を対象とした、政府が運営する民間人不妊手術プログラムが長年実施されている。政府は、卵管結紮手術を受けるよう説得された女性と、精管切除手術を受けるよう説得された男性に、2,000バングラデシュ・タカ（16米ドル）を提供している。また、女性にはサリー、男性にはクルタが提供され、不妊手術を受ける際に着用する。女性または男性に不妊手術を受けるよう説得した紹介者には、300バングラデシュ・タカ（2.70米ドル）が支払われる。[ 34 ]
1965年、目標とする月間不妊手術件数は600～1,000件であったのに対し、IUD挿入件数は25,000件であり、1978年には平均で月間約50,000件に増加した。[ 35 ]男性への支払額が50%増加したのと同時期に、1980年から1981年にかけて精管切除手術の件数が倍増した。[ 36 ]
1977年に実施されたある研究では、インセンティブが当時1.10米ドル相当だったにもかかわらず、男性の40%から60%が、本来は不妊手術を受ける強い願望がなかったにもかかわらず、報酬のために精管切除術を選択したことが示された。[ 37 ]
「バングラデシュ自主不妊手術協会」だけでも、1982年に25のクリニックで67,000件の卵管結紮術と精管切除術を実施した。不妊手術率は毎年25パーセントずつ増加した。[ 38 ]
1982年12月16日、バングラデシュの軍事政権指導者フセイン・ムハンマド・エルシャド中将は、バングラデシュの女性と男性を対象とした2年間の集団不妊手術プログラムを開始した。1982年12月16日（開始日）には、約3,000人の女性と男性が不妊手術を受ける予定だった。エルシャド政権は、給与を得るために毎月2件の卵管結紮手術と2件の精管切除手術を実施しなければならない1,200人の医師と25,000人の現場作業員を訓練した。政府は、2年以内に女性と男性合わせて140万人に不妊手術を受けさせることを目指していた。[ 39 ] 1983年1月までに、バングラデシュの65,000の村で40,000人の政府現場作業員が雇用され、女性と男性に不妊手術を受けるよう説得し、全国で避妊具の使用を促進した。[ 38 ]
グループ給食プログラム（VGF）による食糧補助は、卵管結紮手術を受けたことを証明する証明書を持つ女性にのみ支給された。[ 40 ]
女性が胃腸手術を受けなければならない場合、医師が彼女の知らないうちに不妊手術を行う機会をしばしば利用したという報告がある。[ 41 ]バングラデシュ政府のウェブサイト「国家緊急サービス」によると、不妊手術を受ける人に支給される2000バングラデシュ・タカ（24米ドル）とサリー/ルンギは「補償」である。バングラデシュ政府はまた、不妊手術後に合併症が発生した場合、すべての医療費を負担すると貧しい人々に保証している。[ 42 ]
子宮内避妊器具（IUD）を子宮に挿入するよう説得された女性には、政府は手術後に150バングラデシュ・タカ（1.80米ドル）、その後3回のフォローアップで240バングラデシュ・タカ（2.88米ドル）を支給し、紹介者は50バングラデシュ・タカ（0.60米ドル）を受け取ります。上腕の皮下にエトノゲストレル避妊インプラントを挿入するよう説得された女性には、政府は手術後に150バングラデシュ・タカ（1.80米ドル）、その後3回のフォローアップで210バングラデシュ・タカ（2.52米ドル）を支給し、紹介者は60バングラデシュ・タカ（0.72米ドル）を受け取ります。[ 34 ]
1977年の研究では、バングラデシュの農村部にあるシブプールとシャルナの精管切除キャンプで不妊手術を受けた585人の男性を1年間追跡調査した結果、ほぼ半数の男性が精管切除手術に不満を抱いていることが明らかになった。
男性の58%が、過去1年間で仕事能力が低下したと答えた。男性の2～7%が、性機能が低下したと答えた。シブプールの男性の30.6%、シャルナの男性の18.9%が、精管切除手術中に激しい痛みを経験した。男性たちはまた、約束されていたインセンティブをすべて受け取っていないとも述べた。[ 37 ]
不妊手術を受けた女性5042人と男性264人を対象とした別の研究によると、手術後に排尿時の痛み、悪寒、少なくとも2日間続く発熱、頻尿、切開部からの出血、膿疱、縫合部や皮膚の裂傷、脱力感、めまいなどの合併症が発生した。
対象者の性別、不妊手術センターのスポンサーと業務量、および女性に投与された鎮静剤の投与量は、特定の術後愁訴と有意に関連していた。研究期間中に5人の女性が死亡し、死亡率は卵管結紮術10,000件あたり9.9件となった。4件の死亡は鎮静剤の過剰使用による呼吸停止が原因であった。本研究における死亡率9.9件/10,000件/卵管結紮術は、1979年にインドの女性不妊手術キャンプで行われた追跡調査に基づいて推定された10,000件あたり10.0件の死亡率と類似している。手術前に愁訴があったことは、一般的に術後愁訴の良い予測因子であった。200件未満の手術を行ったセンターでは、愁訴が多かった。[ 43 ]
バングラデシュのダッカ（現ダッカ）管区とラジシャヒ管区で1979年1月1日から1980年3月31日までの間に発生した不妊手術に起因する死亡20件に基づく別の研究によると、全体として、不妊手術に起因する死亡率は10万件の不妊手術につき21.3件であった。精管切除術の死亡率は卵管結紮術の1.6倍であった。卵管結紮術後の死亡原因として最も多かったのは麻酔薬の過剰投与と破傷風（24%）であり、その他の主な死亡原因としては腹腔内出血（14%）と破傷風以外の感染症（5%）があった。
卵管結紮術を受けた女性のうち2人（10％）は肺塞栓症で死亡し、抗破傷風血清によるアナフィラキシー、熱中症、小腸閉塞、嘔吐物の誤嚥によりそれぞれ1人（5％）が死亡した。精管切除術を受けた男性7人全員が陰嚢感染症で死亡した。[ 44 ]
バングラデシュで行われた不妊手術による死亡に関する2回目の疫学調査によると、1980年9月16日から1981年4月15日までに全国で行われた不妊手術によるすべての死亡が調査・分析され、153,032件の不妊手術（卵管結紮術と精管切除術の両方）のうち、卵管結紮術による死亡が19件で、全体の死亡率は不妊手術10万件あたり12.4件であった。この死亡率は、1979年1月1日から1980年3月31日までにダッカ（現在のダッカ）管区とラジシャヒ管区で行われた不妊手術の死亡率（21.3）よりも低かったが、この差は統計的に有意ではなかった。麻酔薬の過剰投与、破傷風、出血が主な死因であった。[ 45 ]
バングラデシュは、避妊を奨励する取り組みが失敗に終わった後、過密状態のロヒンギャ難民キャンプで不妊手術プログラムを導入する計画を立てている。このキャンプには約100万人の難民が居住スペースを奪い合っている。2017年8月25日以降、ミャンマーのラカイン州でロヒンギャ・イスラム教徒に対する軍事弾圧が行われた後、60万人以上のロヒンギャ・イスラム教徒が隣国のバングラデシュ（イスラム教徒が多数を占める国）に避難した。7人の子供を持つロヒンギャの母親、サブラさんは、夫は夫婦が大家族を養えると考えていると語った。[ 46 ]
夫に避妊について話したのですが、彼は納得してくれませんでした。コンドームを2つ渡したのですが、彼は使いませんでした。夫は、ラカイン州には土地や財産がたくさんあるから、もっと子供が欲しい、食べさせる心配はない、と言いました。
地区の家族計画当局は、難民の間でコンドームをわずか549パックしか配布できず、難民たちはコンドームの使用に消極的であるという報告がある。彼らは政府に対し、キャンプ内で男性には精管切除術、女性には卵管結紮術を提供する計画を承認するよう求めた。[ 46 ]
ボランティアの一人であるファルハナ・スルタナは、話を聞いた女性たちの中には避妊は罪だと考えている人もいれば、イスラム教の教義に反すると考えている人もいたと語った。[ 46 ]
バングラデシュ当局は、約2万人のロヒンギャ難民女性が妊娠しており、同国到着以来600人が出産したと述べているが、正式な医療援助なしに出産するケースが多いため、この数字は正確ではない可能性がある。[ 46 ]
毎月、バングラデシュの国境地帯であるコックスバザール地区では、政府の不妊手術プログラムに基づき、250人のバングラデシュ人が定期的に不妊手術を受けている。この地区には、ロヒンギャ難民のイスラム教徒が避難している。[ 46 ] [ 47 ]
1970年代から80年代にかけて、米国政府はブラジルで家族計画キャンペーンを支援したが、当時ブラジルでは不妊手術は違法であった。[ 48 ]ダルスガードはブラジルでの不妊手術の実態を調査し、将来の妊娠を防ぎ、家族計画を正確に立てるためにこの種の生殖医療を選択する女性の選択を分析した。[ 49 ]多くの女性がこの避妊法を選択する一方で、経済状況の悪さ、低い雇用率、中絶よりも不妊手術の方が害が少ないと規定するカトリックの宗教的義務など、多くの社会的要因がこの決定に影響を与えている。[ 50 ]
ブラジルにおける強制不妊手術の法制史において重要な事例は、2018年のサンパウロの事例である。[ 51 ]検察は、麻薬密売の容疑で逮捕された8人の子供を持つ母親に強制不妊手術を命じるよう申し立てた。[ 52 ]この申し立ては、母親の貧困、薬物乱用障害、子供の世話ができないことを理由に正当化され、裁判官は不妊手術を認める判決を下した。[ 53 ]手術は、女性の意思に反して行われたと伝えられている。[ 52 ]この事例について議論した法律専門家は、ブラジルでは絶対に必要であると判断された場合、女性の不妊手術は合法であると述べているが、何が必要とみなされるかは明確ではない。[ 52 ]
カナダでは、精神的に不適格または「社会的に不適格」とみなされた個人に対する強制不妊手術が20世紀初頭から中頃にかけて広く行われていた。[ 54 ]優生学の原則に基づく法律により、数千人の個人が強制不妊手術を受け、その多くは先住民の女性、障害者、インターセックスの人々であった。[ 55 ] [ 56 ]
カナダにおける強制不妊手術の法的根拠は、1928年にアルバータ州で性不妊手術法が可決されたことに遡ることができます。 [ 57 ]この法律は、障害の伝染を防ぐために精神病院の入院患者の不妊手術を許可し、1972年に廃止されるまでに2,800件の不妊手術が行われました。[ 56 ] [ 57 ]同様の法律は1933年から1973年までブリティッシュコロンビア州にも存在し、推定200人から400人に影響を与えました。[ 56 ] [ 58 ]
身体的に強制された不妊手術と強制不妊手術の両方の申し立てがあり、手順は説明されないか、「可逆的」として提示されている。[ 59 ] [ 60 ] 2019年、カナダ人権常任委員会は、カナダ人の強制不妊手術に関する調査を開始した。 [ 61 ] 2021年と2022年に発表されたペアの報告書は、強制不妊手術がカナダで継続していると結論付け、施設入所者やインターセックスの子供に加えて、先住民、障害者、人種的マイノリティの女性に対するリスクを強調した。[ 61 ] [ 62 ]
1978年、中国当局は、国内で対応しきれないベビーブームの可能性を懸念し、一人っ子政策を開始しました。出産を取り巻く複雑な問題に効果的に対処するため、中国政府は家族計画を非常に重視しました。これは非常に重要な問題であったため、政府は標準化する必要があると考え、この目的のために2002年に法律が導入されました。[ 63 ]これらの法律は、以前に実施された基本原則を維持し、個人の権利と政策の実施方法を概説しています。
しかし、アムネスティ・インターナショナルなどの団体からは、すでに一人っ子の枠に達した人々に対して強制不妊手術が行われているという非難が上がっている。[ 63 ]これらの行為は法律の明示された原則に反しており、地域によって異なるようだ。
中国政府は、地方レベルでの政策実施におけるこうした不一致を認識しているようだ。例えば、国家人口計画生育委員会は、「臨沂市のいくつかの県や郷の関係者が、家族計画業務の実施中に法律に違反し、市民の正当な権利と利益を侵害する行為を行った」と述べている。この声明は、山東省臨沂市における強制不妊手術や中絶の告発に関するものである。[ 64 ]
この政策では、法定人数を超える子供を持つ人には「社会補償料」を課しています。フォーブス誌の編集者ヘン・シャオ氏によると、批判者たちはこの料金は貧しい人々に課せられる負担であり、裕福な人々には課せられないと主張しています。[ 65 ]しかし、2016年以降、この国では両親が2人目の子供を産むことが認められています。2017年には、政府は2人目の子供を産む資格がある人には、埋め込まれたIUDを外科的に除去することを提案しました。これらの長期間使用されたIUDの除去は大きな手術であり、多くの女性は出血、感染、子宮摘出などの手術に伴うリスクについて知らされていません。[ 66 ]
2019年初頭から、新疆での強制不妊手術の報告が表面化し始めた。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] 2020年も、大規模な強制不妊手術が実施されていることが公に報告され続けた。[ 70 ] [ 71 ] 2016年の二人っ子政策の施行以来、全国的な不妊手術率は低下しているが、新疆では不妊手術の件数が急増している。[ 72 ]報告によると、これらの手術の多くは強制的なものだったが、この地域は閉鎖的なため、確認は難しい。[ 72 ]これらの措置は、同省で進行中のウイグル族虐殺 の一部であると特徴づけられることもある。
チェコスロバキアは、1973年から1989年のビロード革命まで、ロマの女性を不妊にする政策を実行した。場合によっては、不妊手術は社会福祉給付と引き換えに行われ、影響を受けた人々は、自分たちに何が行われるかを記述した書面による合意書を受け取ったが、識字能力がないためそれを読むことができなかった。[ 73 ]憲章77運動の反体制派は、1977年から78年にかけて、これらの行為をジェノサイドとして非難した。[ 74 ]チェコ政府の独立オンブズマンであるオタカル・モテイユによる2005年の報告書は、1979年から2001年の間に数十件の強制不妊手術の事例を特定し、複数の医療従事者と管理者に対する刑事捜査と訴追の可能性を求めた。[ 75 ]
2012年から、チェコ共和国ではすべてのトランスジェンダーの人々が公的書類上の名前や性別表記を変更するには不妊手術を受けることが義務付けられている。[ 76 ] 2024年5月、憲法裁判所は不妊手術を義務付ける法律がEUの人権法に違反すると判断した。裁判所は、現政権に対し、2025年6月までに代替法を起草するよう期限を設けた。[ 77 ]
1964年から1970年の期間は、PROFAMILIAの設立を含むコロンビアの人口政策の発展の始まりでした。保健省を通じて、家族計画プログラムは、避妊の主な手段としてIUD、ピル、不妊手術の使用を促進しました。2005年までに、コロンビアは世界で最も高い避妊使用率の1つである76.9%を達成し、女性の不妊手術の使用率は30%強で最も高く（2番目に高いのはIUDで約12%、ピルで約10%）[ 78 ]（Measham and Lopez-Escobar 2007）。1980年代のコロンビアでは、不妊手術は（ピルに次いで）2番目に人気のある妊娠予防の選択肢であり、公的医療機関や資金提供者（USAID、AVSC、IPPF）は、中絶率を低下させる方法として不妊手術を支持しました。直接的に不妊手術を強制されたわけではないが、不妊手術が補助金の対象となっていたため、社会経済的地位の低い女性は家族計画ケアを受けるための選択肢が著しく少なかった。[ 48 ]
1929年から1967年にかけてデンマークでは1万1000人が不妊手術を受け、その約半数は本人の意思に反して行われた。[ 79 ]強制不妊手術プログラムは、当時のデンマークにおける優生学の流行のため、「主に」知的障害者を対象としていた。[ 79 ] 1960年代と1970年代には、数千人のグリーンランドのイヌイットの女性と少女が同意なしに子宮内避妊器具（IUD）を装着された。グリーンランドの出生率は約50%減少した。2022年、デンマークとグリーンランドは、スパイラル事件として知られるこのプログラムについて2年間の調査を行うことで合意した。[ 80 ]
2014年6月11日まで、デンマークでは合法的な性別変更には不妊手術が必要だった。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]
フィンランドでは、2023年4月3日まで、トランスジェンダーの成人が合法的に性別を変更するには強制不妊手術が必要だった。[ 84 ]
国会議事堂放火事件の布告と1933年全権委任法により、アドルフ・ヒトラーがドイツ国家に対する事実上の法的独裁権を得た後、最初に行ったことの一つは、 1933年7月に遺伝性疾患の子孫の予防に関する法律（Gesetz zur Verhütung erbkranken Nachwuchses）を制定することであった。 [ 85 ] [ 86 ]この法律はヒトラー自身が署名し、この法律の結果として200以上の優生学裁判所が特別に設置された。この法律の下では、第三帝国のすべての医師は、知的障害、精神疾患（統合失調症や躁うつ病を含む）、てんかん、盲目、聴覚障害、または身体的奇形とみなされる患者を報告することが義務付けられ、適切に報告されなかった患者には高額の罰金が科せられた。アルコール依存症やハンチントン病の患者も不妊手術を受ける可能性があった。その後、その個人のケースはナチスの役人や公衆衛生担当官からなる法廷に提出され、彼らは医療記録を精査し、友人や同僚から証言を聞き、最終的に必要であれば強制的に、その個人に不妊手術を命じるかどうかを決定する。法律で明示的に規定されてはいないが、1937年から400人の混血の「ラインラントの私生児」も不妊手術を受けた。 [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]不妊手術プログラムは戦争が始まるまで続き、約60万人が不妊手術を受けた。[ 90 ]
第二次世界大戦終結までに、ドイツの法律とその改正により40万人以上が不妊手術を受け、そのほとんどは施行後最初の4年以内に行われた。戦後、ニュルンベルク裁判で強制不妊手術の問題が取り上げられた際、多くのナチスは、自分たちの行動はアメリカ合衆国から着想を得たものだと主張して正当化した。ナチスは他にも優生学に影響を受けた人種政策を数多く実施しており、その中にはT-4安楽死計画も含まれている。この計画では、施設に収容された人や先天性欠損のある人約7万人が殺害された。[ 91 ]
グアテマラは、内戦による混乱を含む政府の支援不足や、カトリック教会と福音派キリスト教徒双方からの強い反対により、2000年まで家族計画プログラムに抵抗し続けた国の一つであり、そのためラテンアメリカで避妊具の使用率が最も低い。1980年代には、同国の大司教が米国国際開発庁（USAID）が女性の同意なしに大量不妊手術を行ったと非難したが、レーガン大統領は委員会を支持し、その委員会はこれらの主張が虚偽であると結論付けた。[ 92 ]
2019年以来、アイスランドでは医学的に必要と判断されない限り、同意のない不妊手術は禁止されている。しかし、この法律は卵管結紮術と卵管の外科的閉塞術のみを対象としており、子宮摘出術は禁止対象から除外されている。アイスランドの不妊手術の合法化に関する法律は、これらの手術を受ける障害者の同意についても規定していない。2023年3月、母親のヘルミナ・フレイダルスドッティルは、月経周期の異常を理由に、重度の認知障害を持つ20歳の娘に子宮摘出術を承認した。フレイダルスドッティル氏は、この不妊手術が娘の生活の質を向上させると信じていたため、娘に相談することなく、娘のためにこの決定を下した。[ 7 ]
1975年から1977年にかけてのインドの非常事態宣言は、国内の紛争と国外の紛争の結果、政府による権力の乱用と人権侵害を引き起こした。[ 93 ] 1976年8月6日、マハラシュトラ 州は、3人目の子供が生まれた後の男女の強制不妊手術を義務付ける法律を制定した最初の政府機関となり、家族（規模制限）法案を第3読会で可決し、必要な承認を得るためにインド大統領に送付した。大統領は好意的に反応し、法案を制定に必要な修正案とともにマハラシュトラ州政府に送り返した。この措置が可決される前に、新たな選挙が実施され、この法律は可決されなかった。[ 94 ]もう1つの重要な事例は、800件の不妊手術につながったウッタワール強制不妊手術運動であり、これは国際的なニュースとなった。[ 95 ] [ 96 ]
強制不妊手術までは踏み込まず、政府は人口の急増を抑えるため、1976年に始まった家族計画イニシアチブの奨励プログラムを制定した。このプログラムは男性市民を対象とし、貧困層の市民に不妊手術を受けるようプロパガンダや金銭的インセンティブを用いて促した。[ 97 ]不妊手術を受けることに同意した人は、土地、住居、金銭または融資を受け取ることができた。[ 98 ]このプログラムにより、何百万もの男性が精管切除手術を受け、そのうち何人が強制されたかは不明である。当局が村を封鎖し、男性を精管切除手術のために外科センターに連行したという報告もあった。[ 99 ]しかし、多くの抗議と反対の後、国は強制によって女性を標的にし、福祉や配給カードの給付を差し控え、女性に食料や金銭で賄賂を渡すようになった。[ 100 ]この転換は、女性は自分の権利のために抗議する可能性が低いという原則に基づいていると考えられている。[ 99 ]男性と女性の不妊手術プログラムの両方の結果、多くの死者が出ました。[ 99 ]これらの死は、インドの不妊手術キャンプの劣悪な衛生基準と品質基準に起因する可能性が高いです。
当時の首相インディラ・ガンディーの息子であるサンジャイ・ガンディーは、結果的に失敗に終わったこの計画の責任の大部分を負っていた。[ 93 ]この非常に物議を醸した計画の後、家族計画の取り組みに対する強い不信感が生まれ、その影響は21世紀まで続いている。[ 101 ]不妊手術政策は今もインドで実施されており、主に先住民や低所得者層の女性を不妊手術キャンプに集めて対象としている。[ 100 ]家族計画制度の最近の悪用は、2014年にチャッティースガル州の不妊手術センターで15人の低所得者層の女性が死亡したことで浮き彫りになった。 [ 100 ]これらの死亡にもかかわらず、不妊手術は依然として最も広く利用されている避妊法であり、2015年にはインドの女性の39%が不妊手術を受けている。[ 102 ]
人権法ネットワークによると：
2016年9月、インド最高裁判所は連邦政府に対し、今後3年以内に「不妊手術キャンプ」を中止し、州政府にも同様の措置を取るよう促すよう指示した。また、政府に対し、プログラムの適切な監視、不妊手術の失敗、合併症、死亡の調査、これらのケースにおける補償額の増額を命じた。さらに、不妊手術に関する確立された法的、医学的、技術的基準の実施を命じた。[...] 手術中、女性は裸のマットレスの上に横たわらされ、術後の回復施設はなかった。女性は登録後、最大5時間待たされることも多く、手術台に着く頃には美貌は失われていた。オリッサ州ブバネシュワールやウッタル・プラデーシュ州フェロズプルなどの場所では、手術を行う医師が女性の腹部に空気を送り込むために、送気器の代わりに自転車の空気入れを使用していた（シュリーラタ・メノン氏の報告による）。ブバネシュワールの医師は、6万件以上の卵管切除手術を行ったと述べ、その多くは自転車の空気入れで行ったという。ビハール州カパルフォラでは、妊娠中の女性に手術が行われ、その結果流産した。[...] 今日、法律は優生学的な目的を公言していないかもしれないが、法律の表面的な内容を超えて見れば、社会から「望ましくない者」を排除するという隠された意図が依然として明らかになる。多くの人口抑制政策は表面的には無害に見えるかもしれないが、さらに調査すると、不妊手術の医学的理由や法律が適用される集団の特定は、道徳的にも法的にも疑わしいことが明らかになる。例えば、強制不妊手術法は、しばしばLGBT+の人々、特にトランスジェンダーの人々を標的にしている。[ 103 ]
強制不妊手術は、インドの障害を持つ女性にも影響を与えてきた問題です。2016年に障害者権利法（RPWD）が導入され、障害者コミュニティが直面する問題に法的に対処し、社会のすべての構成員が公平に司法にアクセスできるようにしました。[ 104 ]
「RPWD法は、第92条(f)[1]において、障害のある女性に対して明示的な同意なしに行われた妊娠中絶につながる医療行為は懲役刑に処せられると規定し、強制堕胎の問題を認識する方向へ一歩踏み出したものの、強制不妊手術を問題として具体的に言及する規定はまだない。」[ 105 ]
RPWDには「明示的な同意」の概念を扱う条項はありません。[ 104 ]インドでは、障害者の生殖権に関する同意の問題が激しく議論されてきました。
2000年代後半、イスラエルのメディアは、エチオピアの通過キャンプとイスラエル到着後の両方で、数百人のエチオピア系ユダヤ人移民に長期作用型避妊薬デポプロベラの注射が強制されたと報じた。 [ 106 ] 2009年、フェミニストNGOハイファ女性連合は、この件に関する最初の調査結果を発表し、数年後、イスラエル教育テレビがそれに続いた。 [ 107 ]エチオピア系ユダヤ人女性は、脅迫されたり騙されたりして3か月ごとに注射を受けたと述べた。2013年、イスラエル保健省は、患者が治療の意味を十分に理解していない可能性がある場合は、エチオピア系イスラエル人に対するデポプロベラの処方箋の自動更新を停止するようHMOに指示した。 [ 108 ]
昭和天皇の治世初期、日本政府は健康な日本人の数を増やすとともに、知的障害、身体障害、遺伝性疾患、その他日本人の遺伝子プールの劣等性につながる状態にある人々の数を減らすことを推進した。[ 109 ] [ 110 ]
1907年、1931年、1953年のハンセン病予防法は、強制堕胎や不妊手術が一般的であった療養所での患者の隔離を許可し、「平和を乱す」患者を処罰することを認可した。[ 111 ]韓国人患者は、植民地時代の韓国ハンセン病予防条例の下でも重労働を強いられた。[ 112 ]
1938年に制定された「人種優生保護法」が否決された後、 1940年に近衛政権によって「国家優生法」が公布された。[ 109 ] 1940年から1945年にかけて、この法律に基づいて454人の日本人が不妊手術を受けた。1995年までに、約25,000人が（強制または自発的な）同意の下、外科手術を受けた。[ 113 ]
優生保護法（1948年）によれば、不妊手術は「犯罪を犯す遺伝的素因を持つ」犯罪者、全色盲、血友病、白皮症、魚鱗癬などの軽度の遺伝性疾患を含む遺伝性疾患患者、および統合失調症、躁うつ病（反対の立場で発生する可能性があるとみなされる）、てんかんなどの精神疾患患者に対して強制される可能性があるとされた。[ 114 ]精神疾患は1952年に追加された。
2019年初頭、日本の最高裁判所は、トランスジェンダーの人々は生殖器を切除しなければならないという要件を支持した。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]
2019年3月時点での日本のトランスジェンダーに関する法的方針は以下のとおりでした。
日本では、性別を法的に変更したいトランスジェンダーの人々は、2004年に導入された性同一性障害法に基づき、家庭裁判所に訴えなければなりません。この手続きは差別的で、申請者は独身で20歳未満の子供がいないこと、「性同一性障害」の診断を受けるために精神鑑定を受けること、そして不妊手術を受けることが求められます。これらの要件は、トランスジェンダーのアイデンティティは精神疾患であるという時代遅れで蔑視的な考えに基づいており、トランスジェンダーの人々に長期間にわたり、費用がかかり、侵襲的で不可逆的な医療処置を受けることを強要しています。[ 118 ] [ 117 ] [ 119 ]
強制不妊手術に関する性同一性障害法の最後の規定は、2023年10月に覆された。日本の最高裁判所は、性同一性障害を持つ人々が法的に性自認を変更するために不妊手術を受けることを義務付けるのは違憲であるとの判決を下した。裁判所は、原告であるトランスジェンダー女性に対し、日本の戸籍謄本の性別を変更する条件として不妊手術を強制することは、「本人の意思に反して自傷行為をしない自由」を侵害するものであると述べた。[ 120 ]裁判所は、性同一性障害法のもう一つの規定、すなわち、性同一性障害を持つ人々が法的に自認する性別として登録するためには性別移行手術を受けなければならないという規定については言及しなかった。[ 120 ]
2024年7月、日本の最高裁判所は、1948年に制定された優生保護法は違憲であるとの判決を下し、同法の影響を受けた人々に対する20年の時効を撤廃した。[ 121 ] [ 122 ]
ケニアでは、HIVは継続的な問題とみなされており、知事はHIVに感染した女性を強制的に不妊手術することでウイルスの蔓延を阻止できると信じていた。2012年、「選択を奪われた」と題された報告書が怒りを引き起こした。この報告書は、本人の意思に反して不妊手術を受けたHIV感染女性40人の経験を概説した。40人の女性のうち5人が、健康と人権の侵害を主張してケニア政府を提訴した。[ 123 ] [ 124 ]不妊手術を受けた女性の大多数は、手術やその結果について何も知らなかったため、この問題を追及しなかった。大統領は、HIVに感染した女性のリストを作成しておくのは良いことだと考えたが、これらの女性の名前を公表することで、ウイルスに関連する恥辱のために、多くの女性が医療を受けることを望まなくなった。著者らは、妊娠に関連する懲罰的かつ制限的な法律は、女性にとって健康面と社会経済面の両方において数多くの悪影響をもたらすと結論付け、人権団体に対し、女性の基本的生殖権を保護し実現するために政府機関と協力するよう促した。[ 123 ] [ 124 ]
ガーナ、ナイジェリア、タンザニアの法律には、患者への利益が医療従事者の法的責任とは結びついていない医療行為に関する記述が含まれています。具体的には、ナイジェリアの刑法では、「患者の状態および事案のすべての状況を考慮して、手術の実施が合理的である場合、患者の利益のために善意かつ合理的な注意と技能をもって外科手術を行うこと」が規定されています。[ 125 ]
ナイジェリアでは、知的障害のある少女が非同意の不妊手術を受けやすい。現在の法律では、非自発的不妊手術を明確に禁止する規定はない。現在この問題を取り巻く法律や適用される可能性のある法律は、非自発的不妊手術の防止には役立たない。アフリカ人権人民委員会は、非自発的不妊手術は「平等と無差別、尊厳、自由、および個人の安全」の権利を侵害すると宣言した。[ 126 ]
ナイジェリアでは、知的障害のある少女に対する強制不妊手術は、知的障害のある少年に対する強制不妊手術よりも一般的であり、特に他の障害と比較すると、知的障害のある人に対する強制不妊手術の方が一般的である。強制不妊手術は、親族が開始する場合によく行われる。強制不妊手術を開始した障害のある少女の親を対象としたいくつかの研究では、回答者は、不妊手術の主な理由は、経済的な理由または知的障害のある子供が生まれるリスクのために妊娠を防ぐためであると述べている。しかし、同様の不妊手術の動機は、知的障害のない少女には一般的ではない。ナイジェリアの法律では男性が生殖できなくなる去勢が罰せられるため、不妊手術には性別的な要素もある。女性の不妊手術にはそのような罰則はない。[ 126 ]
Balance、Promocion para el Desarrollo y Juventud、ACなどの市民社会組織は近年、HIVと共に生きる女性たちから、ウイルス感染に関する誤った情報が強制不妊手術につながることが多いという証言を数多く受け取っている。母子感染リスクを減らすための介入の効果については十分な証拠があるにもかかわらず、HIV陽性の女性が不妊手術を強制されたり、選択肢について十分な情報がないまま不妊手術に同意したりした事例が記録されている。[ 127 ]
エルサルバドル、ホンジュラス、メキシコ、ニカラグアで行われた報告書によると、HIVに感染している女性で、妊娠時に医療従事者がそのことを知っていた場合、これらの国で強制または強要された不妊手術を受ける可能性が6倍高かった。さらに、これらの女性のほとんどは、医療従事者から、HIVに感染していると、欲しい子供の数や出産間隔を選ぶ権利、好きな避妊方法を選ぶ権利がなくなると言われ、健康や子供の健康への影響について誤った情報を提供され、母子感染を減らす治療へのアクセスを拒否されて不妊手術を強要されたと報告している。[ 128 ]
これは、家族計画は「誰もが自由に、責任を持って、十分な情報に基づいて子供の数と間隔を決定し、専門的な情報と 適切なサービスを受ける権利」であり、「この権利の行使は、性別、年齢、社会的または法的地位に関係なく行われる」と健康基準 NOM 005-SSA2-1993 (2009 年 8 月 31 日アーカイブ) が規定している場合でも起こります。[ 127 ]
ペルーでは、アルベルト・フジモリ大統領（1990年から2000年まで在任）が、政権下で実施された不妊手術プログラム「Programa Nacional de Población」の結果として、ジェノサイドと人道に対する罪で告発されている。 [ 129 ] [ 130 ]フジモリ大統領は、在任中、1995年7月28日に発表された「公衆衛生計画」の名の下に、先住民（主にケチュア族とアイマラ族）に対する強制不妊手術プログラムを実施していた。この計画は主に、米国国際開発庁（ USAID）（3600万ドル）、日本財団、そして後に国連人口基金（UNFPA）からの資金で賄われていた。[ 131 ] 1995年9月9日、フジモリ大統領は、不妊手術を許可するために「人口一般法」を改正する法案を提出した。いくつかの避妊法も合法化されたが、これら全てはローマ・カトリック教会とその属人区であるオプス・デイによって強く反対された措置であった。1996年2月、世界保健機関（WHO）自身が、人口増加の抑制に成功したとしてフジモリ氏を祝福した。[ 131 ]
1998年2月25日、米国国際開発庁（USAID）の代表者が、ペルーのプログラムをめぐる論争について、米国下院国際関係委員会で証言した。同代表は、ペルー政府が以下の目的でプログラムに重要な変更を加えていると述べた。
2001年9月、保健大臣ルイス・ソラリは、自主的な外科的避妊の活動に関する特別委員会を立ち上げ、プログラムの「不正」を調査し、それを許容できる基盤に乗せることを任務とする議会委員会を発足させた。2002年7月、保健大臣の命令による最終報告書は、1995年から2000年の間に331,600人の女性が不妊手術を受け、25,590人の男性が精管切除手術を受けたことを明らかにした。[ 131 ]ペルー国内の貧困地域での出生数を減らすことを目的としたこの計画は、主に貧困地域に住む先住民（センデロ・ルミノソなどのゲリラ組織とペルー政府との間で内部紛争が頻繁に起こる地域）を対象としていた。 2003年9月、ドーラ・ヌニェス・ダビラ議員は、1990年代に40万人の先住民が不妊手術を受けたと非難した。文書によれば、フジモリ大統領は、エドゥアルド・ヨン・モッタ（1994～96年）、マリノ・コスタ・バウアー（1996～1999年）、アレハンドロ・アギナガ（1999～2000年）といった歴代保健大臣が行った不妊手術の件数を毎月報告されていた。[ 131 ]社会学者ジュリア・タマヨ・レオンによる研究『Nada Personal』（英語：Nothing Personal）では、医師がノルマを達成することを義務付けられていたことが明らかになった。ル・モンド・ディプロマティーク紙によると、「卵管結紮祭」は、スラム街（英語：shantytowns）で行われた宣伝キャンペーンを通じて組織された。公式統計によると、1996年には女性に対して81,762件の卵管結紮手術が行われ、翌年には109,689件でピークに達し、1998年にはわずか25,995件となった。[ 129 ]
2011年10月21日、ペルーのホセ・バルダレス検事総長は、米州人権委員会がフジモリ大統領の不妊手術プログラムは時効のない人道に対する罪に該当すると裁定したことを受け、2009年に時効により中断されていた事件の捜査を再開することを決定した。[ 133 ] [ 134 ]南米の人々の権利擁護のために、構成員の法的領域における関連する告発の立証過程における容疑者の処刑（debido ejecución sumaria）の件で進展があったかどうかは不明である。これは、他の大陸における国際捜査の対象となるあらゆる容疑事件と類似しており、医療ジェノサイドの領域に属する可能性がある。2021年12月12日現在：
ペルーの裁判官は先週、83歳のフジモリ氏を強制不妊手術の容疑で法廷に召喚することはできないとの判決を下した。これは、その容疑がフジモリ氏に対する以前の身柄引き渡し要請に含まれていなかったためである。フジモリ元大統領は2007年にチリからペルーに身柄を引き渡された。裁判官によると、当時身柄引き渡しを承認したチリ最高裁判所は、フジモリ氏の強制不妊手術の容疑に同意しなければならないという。[ 135 ]
ロシアでは精神神経学インターナート（精神障害のある成人のための国営居住施設）に子供が合法的に居住することはできず、インターナートの患者が子供と一緒に暮らせる施設もないため、PNI内での妊娠はほぼすべて中絶される。中絶の際、PNI患者はしばしば強制不妊手術を受け、いわゆる「深刻な合併症」が発見されたという理由で卵管を結紮される。 [ 136 ]
南アフリカでは、HIV陽性の女性がインフォームドコンセントなしに、時には本人の知らないうちに不妊手術を受けたという報告が複数ある。[ 137 ]ジェンダー平等委員会は、2002年から2005年にかけて15の州立病院で患者の同意なしに行われた48件の不妊手術を調査した。[ 138 ]これらの病院に対するこの調査により、医療従事者が、不妊手術の同意書に署名しなければ出産時に女性を助けないと脅していたことが明らかになった。[ 138 ]ほとんどの場合、これらの同意書は医療従事者によって患者に説明されていなかった。しかし、病院の敵対的なスタッフと患者のファイルが突然「消失」したため、調査は妨げられた。これらの患者の1人へのインタビューでは、彼女は帝王切開中に不妊手術を受けたことを、11年後に医師から子宮がないと告げられるまで知らなかったことが明らかになった。[ 139 ]彼女は手術が行われた病院に行き、医師から命を救うために手術が行われ、母親から同意を得たと告げられた。[ 139 ]患者はHIVやその他の生命を脅かす病気にかかっておらず、母親は子宮摘出に同意していなかった。[ 139 ]ジェンダー平等委員会の報告書は、インタビューを受けた患者の中には、理解できない同意書を渡され、署名を強要された人もいると指摘している。[ 140 ]これらの手術の大部分は、HIV陽性の女性がこれ以上子供を産むのを防ぐために行われた。[ 140 ]南アフリカのHIV流行は13%の有病率で、国内の家族構造に大きな影響を与えている。[ 140 ]これらの病院の医療スタッフは、医療システムを疲弊させる国内のHIV感染者数の増加を食い止めるための努力として、自分たちの行動を正当化している。[ 138 ]委員会はズウェリ・ムキゼ保健大臣に対し、これらの国立病院に対して措置を講じ、影響を受けた多くの女性に何らかの救済措置を提供するよう強く求めた。[ 140 ]
スウェーデンの優生学プログラムは1934年に制定され、1976年に正式に廃止されました。2000年の政府報告書によると、21,000人が強制的に不妊手術を受け、6,000人が「自発的」不妊手術を強要され、さらに4,000件についてはその性質が特定できなかったと推定されています。[ 141 ]不妊手術を受けた人のうち93%は女性でした。[ 142 ]これらの不妊手術の理由として挙げられたのは、精神遅滞、人種的差異、反社会的行動、乱交行動、その他不適切とみなされる行動などでした。[ 143 ]当時、政府は自らを先進的で啓蒙された福祉国家と見なしていました。[ 143 ]その後、スウェーデン政府は、国家によるトラウマに対する補償を請求できる被害者を特定するための調査委員会を設置しました。不妊手術プログラムは、政府が被害者に22,000ドル以上の補償金を支払うことで終了した。[ 144 ]
2012年12月まで、スウェーデンの法律では、トランスジェンダーの人々は法的書類を更新する前に不妊手術を受けることが義務付けられていた。[ 145 ]この法律が廃止された後、法律に基づいて強制的に不妊手術を受けた人々は賠償を求め始めた。[ 145 ] 2017年、政府はこれらの賠償金を支払うと発表した。[ 146 ]
スイスでは、優生学、精神医学的評価、社会福祉政策を背景に、20世紀初頭から1970年代まで強制不妊手術が行われていた。主に女性である数千人が精神医学的評価に基づいて不妊手術を受けた。当初は去勢が優生学的な目的で用いられていたが、1910年代までには、遺伝的に「重荷を負っている」あるいは社会的に依存的であるとみなされた人々の生殖を阻止する手段として不妊手術が好まれるようになった。1920年代半ばからは、特にチューリッヒ、バーゼル、ベルンなどの都市部では、正式な同意があったにもかかわらず、事実上の強制を伴う不妊手術が中絶の承認と結び付けられることが多かった。[ 147 ]
望まない妊娠や性別に基づく行動規範のため、20世紀半ばまで不妊手術の90%以上は女性を対象としていた。男性は1920年代から性犯罪を減らすための犯罪政策措置として去勢の対象となり、化学的不妊手術が登場した1970年代まで少なくとも500人から800人の男性が影響を受けた。フリブール州やヴァレー州のようなカトリックの農村部では、プロテスタントの都市部に比べて不妊手術の件数が少なかった。[ 147 ]
2005年以前は、不妊手術には統一された連邦規制がなく、アールガウ州、ヌーシャテル州、フリブール州のみが、判断能力のない人に対する同意と監督を義務付ける特定の法律を有していた。[ 148 ]
2005年以降、不妊手術法は、自由意思に基づき十分な情報を得た上で書面による同意を得た判断能力のある成人にのみ不妊手術を許可している。[ 149 ]判断能力のない者の不妊手術は一般的に禁止されているが、16歳以上の個人については、成人保護当局の承認と、必要性および代替手段の欠如を確認するための専門家の評価が必要となる例外がまれに認められている。[ 150 ]
1911年、ウィンストン・チャーチルは内務大臣を務めていた際、精神薄弱者の不妊手術を支持した。チャーチルの後任として内務大臣に就任したレジナルド・マッケナは、精神薄弱者に対する強制不妊手術を規定する法案「精神薄弱者管理法案」を提出した。この法案は、強制不妊手術を含むカンタベリーとヨークの英国国教会大主教の支持を得た。英国国教会の首座主教による法案への支持にもかかわらず、英国の作家G・K・チェスタトンと英国のカトリック教会は、最終的に1913年精神障害者法となる法案にこの条項が盛り込まれるのを阻止する運動を主導し、成功を収めた。ただし、最終的に成立した法律では、精神障害者を専門施設に強制的に収容する制度が設けられた。[ 151 ] 1934年、ブロック報告書は精神的および身体的に障害のある人々の不妊手術を勧告したが、その提案は法律となるほどの支持を得られなかった。[ 152 ]
2015年の特定の事例では、英国の保護裁判所が、6人の子供を持ちIQが70の女性に対し、次の妊娠は彼女と胎児にとって「生命を脅かす重大な出来事」となるため、彼女自身の安全のために不妊手術を行うべきであるとの判決を下したが、これは優生学とは関係ない。[ 153 ]
進歩主義時代（1890年頃から1920年頃）には、アメリカ合衆国は優生学のために強制不妊手術プログラムを組織的に実施した最初の国でした。[ 154 ]プリンストン大学の教授であるトーマス・C・レナードは、アメリカの優生学と不妊手術は、最終的には経済的な議論に根ざしており、最低賃金法、移民制限、年金制度の導入と並んで進歩主義の中心的な要素であったと述べています。[ 155 ]プログラムの責任者は優生学の熱心な支持者であり、20世紀前半を中心に全国的に一定の成功を収めたプログラムを頻繁に擁護しました。
優生学には2つの重要な構成要素があった。第一に、その支持者たちは、盲目、聾唖、多くの精神疾患など、さまざまな精神的および身体的障害は、完全にではないにしても、大部分が遺伝性であるということを自明のこととして受け入れた。第二に、彼らはこれらの科学的仮説を、家族計画、教育、移民など、いくつかの政策分野にわたる社会工学の基礎として使用できると想定した。優生思想の最も直接的な政策的含意は、「精神障害者」は子供を産むべきではない、なぜなら子供はこれらの欠陥を複製するだけであり、他国からのそのような個人は政治から排除されるべきであるということであった。[ 156 ]アメリカの不妊手術プログラムの主な対象は知的障害者と精神疾患患者であったが、多くの州法の下では、聾唖者、盲人、てんかん患者、身体奇形者も対象とされた。「適者」と「不適者」の定義は、人種差別、階級差別、性差別にも大きく影響されていた。人種、移民ステータス、貧困、乱交/未婚での妊娠、犯罪行為などの理由で、「不適格」または「精神薄弱」と宣告される可能性がある。[ 157 ] [ 158 ]
犯罪を標的とした不妊手術のうち、刑務所やその他の刑務施設で行われたものは比較的少数であった。[ 159 ]最終的に、米国では33州で州の強制不妊手術プログラムにより65,000人以上が不妊手術を受けた。[ 160 ]記録されていないケースの数は、おそらくこの数をはるかに上回っていた。[ 161 ]
強制不妊手術法案を最初に提出した州は、1897 年のミシガン州でしたが、この法案は可決されませんでした。8 年後、ペンシルベニア州の州議会は不妊手術法案を可決しましたが、知事によって拒否されました。1907年にインディアナ州が不妊手術法を制定した最初の州となり、[ 162 ] 1909 年にカリフォルニア州とワシントン州がそれに続きました。1912年から 1921 年にかけて、優生学の批判者たちは 8 つの不妊手術法に異議を唱え、さまざまな州で 7 つの法律が無効となりました。次の 4 年間で、複数の州が新しい判決の基準を満たす新しい強制不妊手術法を可決しました。バージニア州の新しい法律は、バージニア州の強制不妊手術法を支持する画期的なBuck v. Bell事件につながり、オリバー・ウェンデル・ホームズ判事の悪名高い最終弁論「3 世代の白痴はもう十分だ」が行われました。[ 157 ]他のいくつかの州もこれに続いたが、そのような法律は依然として物議を醸し、1934年のワイオミング州のように否決されるケースもあった。[ 163 ] 1920年代、優生学者は特に南部の黒人女性と南西部のラテン系女性に関心を持ち、福祉依存の連鎖を断ち切り、非白人市民の人口増加を抑制しようとした。[ 164 ] [ 3 ]社会的に疎外された女性、特に黒人女性が、別の手術、一般的には虫垂切除術を受け、十分な情報に基づいた同意なしに子宮を摘出されるケースが多数あった。[ 165 ] [ 158 ]
第二次世界大戦後、ナチス・ドイツの大量虐殺政策 との関連から、優生学や不妊手術プログラムに対する世論はより否定的になった。1970年代まで、いくつかの州ではかなりの数の不妊手術が続けられた。1970年から1976年の間に、インディアン保健サービスは、医療サービスを求めて来院した生殖年齢の女性の25～42パーセントを不妊手術した。[ 166 ] 1973年にアラバマ州モンゴメリーで12歳と14歳のミニー・リーとメアリー・アリス・レルフが強制的に不妊手術を受けた事件は、レルフ対ワインバーガー訴訟につながり、強制的に不妊手術を受けた数千人の黒人、ラテン系、先住民女性に全国的な注目を集めた。[ 158 ]カリフォルニア州では、 1971年から1974年の間にLAC-USC病院で出産し、適切な同意なしに不妊手術を受けた10人の女性が、 1975年の画期的なマドリガル対クィリガン訴訟で病院を訴えた。[ 167 ]原告は敗訴したが、判決後、患者の母国語で同意書を提供したり、同意してから手術を受けるまで72時間の待機期間を設けたりするなど、同意プロセスに多くの変更が加えられた。
オレゴン州優生学委員会（後に社会保護委員会と改称）は1983年まで存在し[ 168 ] 、最後の強制不妊手術は1981年に行われた[ 169 ] 。米国の自治領プエルトリコにも不妊手術プログラムがあった。その後も不妊手術法を制定していた州もあったが、実際に使用されることはほとんどなかった。カリフォルニア州は他のどの州よりも圧倒的に多くの不妊手術を実施し、全不妊手術の3分の1以上を占めていた。カリフォルニア州の不妊手術プログラムに関する情報は、優生学者のESゴスニーとポール・ポペノーによって書籍化され、広く普及した。アドルフ・ヒトラー政権は、この書籍が大規模な強制不妊手術プログラムが実現可能であることを証明する上で極めて重要であると述べた[ 170 ] 。
近年、バージニア州を皮切りに、オレゴン州[ 168 ]やカリフォルニア州など、多くの州の知事が過去のプログラムについて公に謝罪している。しかし、不妊手術を受けた人への補償を申し出た州はほとんどなく、生存している人はごくわずかであり（当然、影響を受けた子孫はいないだろう）、それを検証するための記録が不十分であるとしている。少なくとも1件の補償訴訟、Poe v. Lynchburg Training School & Hospital (1981) は、不妊手術法が違憲であるとして裁判所に提訴された。提訴当時、その法律はもはや有効ではなかったため、却下された。しかし、患者に手術について知らせることを義務付ける法律の規定が多くのケースで履行されていなかったため、原告にはいくらかの補償が認められた。 [ 171 ] 1956 年時点で不妊手術法が法律として残っていた 27 州 (ただし、すべてがまだ使用されていたわけではない) は、アリゾナ州、カリフォルニア州、コネチカット州、デラウェア州、ジョージア州、アイダホ州、インディアナ州、アイオワ州、カンザス州、メイン州、ミシガン州、ミネソタ州、ミシシッピ州、モンタナ州、ネブラスカ州、ニューハンプシャー州、ノースカロライナ州、ノースダコタ州、オクラホマ州、オレゴン州、サウスカロライナ州、サウスダコタ州、ユタ州、バーモント州、バージニア州、ワシントン州、[ 172 ]ウェストバージニア州、およびウィスコンシン州であった。[ 173 ]ワシントン州など、一部の州では今でも強制不妊手術法が有効である。[ 172 ]
2011年1月現在、ノースカロライナ州優生学委員会の認可の下で行われた強制不妊手術の被害者への補償に関する議論が進行中である。ベブ・パーデュー知事は2010年に「ノースカロライナ州によって強制的に不妊手術を受けた被害者に正義をもたらし、補償する」ために、ノースカロライナ州不妊手術被害者正義財団を設立した。[ 174 ] 2013年、ノースカロライナ州は、州の優生学プログラムで不妊手術を受けた男性と女性への補償に2015年6月から1000万ドルを支出すると発表した。ノースカロライナ州は、社会的または精神的に不適格とみなされた7600人を1929年から1974年にかけて不妊手術した。[ 175 ]
子どもの養育費を支払えないことが、裁判所が強制的または強制的な不妊手術を命じる理由の一つとなっている。2014年6月、バージニア州の裁判官は、児童虐待で保護観察中の男性に対し、7人の子どもの養育費を支払えるようになるまでは、それ以上子どもを作らないよう命じた。男性は司法取引の一環として精管切除手術を受けることに同意した。[ 176 ] 2013年、オハイオ州の裁判官は、約10万ドルの養育費を滞納している男性に対し、保護観察の条件として「女性を妊娠させないようあらゆる合理的な努力をする」よう命じた。[ 177 ]ケビン・メイラードは、養育費の支払いを条件に生殖権を認めることは、支払いができない男性にとって「事実上の不妊手術」に相当すると書いている。[ 178 ]
2021年7月19日、以下のことが報告された。
「今週カリフォルニア州の予算に署名された新たな条項に基づき、州は、適切な同意なしにカリフォルニア州の施設で不妊手術を受けた数千人に対し賠償を行う。彼らはしばしば『犯罪者』、『精神薄弱者』、または『逸脱者』とみなされたためである。」[ 179 ]
そしてそれは
「このプログラムは、ディロンさんのように、刑務所制度による不妊手術の現代の生存者に補償を提供する、全米初のプログラムとなる。ディロンさんの弁護士は、彼女がカリフォルニア州チョウチラにある中央カリフォルニア女子刑務所に収監されていた際、生検と嚢胞除去の手術と称して、外科医によって卵巣が摘出されたことを示す医療記録を入手した。」
ドキュメンタリー映画『野獣の腹の中』で取り上げられた彼女の事件をきっかけに行われた調査により、2010年という比較的遅い時期まで、数百人の受刑者が適切な同意なしに刑務所で不妊手術を受けていたことが明らかになった。当時、不妊手術は違法行為となっていたにもかかわらずである。
カリフォルニア州の新たな賠償プログラムは、1909年に州法として初めて成文化され、1979年まで廃止されなかった同州の以前の優生学キャンペーンの生存者数百人への補償も目指している。[ 180 ] [ 179 ]
2020年、4つの非営利団体（下記参照）がドーン・ウーテンに加わり、米国ジョージア州にある私営の米国移民収容センターが女性に強制不妊手術を行ったと告発した。報告書によると、医師が移民税関執行局に拘束された女性に無許可の医療処置を行ったという。[ 181 ]ドーン・ウーテンは看護師で元職員だった。彼女は、スペイン語を話す女性やラテンアメリカで一般的な様々な先住民言語を話す女性に不妊手術が行われた割合が高かったと主張している。ウーテンは、センターがこれらの手術について適切な同意を得ていなかったか、医療処置について女性に嘘をついていたと述べた。40人以上の女性がこれらの虐待を記録するために書面で証言を提出した。[ 182 ]
2020年9月、メキシコは、6人のメキシコ人女性が同意なしに不妊手術を受けたとの疑惑を受け、米国当局に対し、拘留センターで不法移民に対して行われた医療処置に関する詳細情報の提供を求めた。外務省は、領事館職員がセンターに拘留されている18人のメキシコ人女性に聞き取り調査を行ったところ、子宮摘出術を受けたと主張する女性はいなかったと述べた。別の女性は婦人科手術を受けたと述べたが、拘留記録には手術に同意したことを裏付けるものは何もなかった。[ 183 ]
看護師によると、拘束された女性たちは、なぜ子宮摘出手術を受けなければならないのか、十分に理解していないと話していたという。プロジェクト・サウス、ジョージア拘留監視団体、ジョージア・ラテン系人権同盟、および南ジョージア移民支援ネットワークは、拘留されている移民と看護師を代表して、政府に苦情を申し立てた。
米国のプラミラ・ジャヤパル下院議員は、少なくとも17人の女性が不必要な婦人科手術を受けたという疑惑について緊急調査を求めた。彼女はこれを「最も忌まわしい人権侵害」と呼んだ。[ 184 ]
前述の通り、アメリカ合衆国では優生学が精神障害者を標的に拡大した。カリフォルニア州を除いて、全米の不妊手術率は比較的低かったが、1927年の米国最高裁判所の判決、バック対ベル事件で、バージニア州の知的障害者施設の患者に対する強制不妊手術が米国憲法の下で認められた。 [ 185 ]この判決を受けて、米国では6万2000人以上、そのほとんどが女性が不妊手術を受けた。 [ 186 ] 1942年の別の最高裁判所の判決、スキナー対オクラホマ州事件で、憲法の平等保護条項に違反する場合、犯罪者の不妊手術は認められないとの判決が下され、法的な状況が複雑化するまで、年間に行われる不妊手術の件数は増加した。つまり、不妊手術が行われる場合、ホワイトカラー犯罪者は例外とできないということである。[ 187 ]しかし、この判決はバック対ベル事件の判決を直接覆すものではない。[ 188 ]その代わりに、この判決の中心的な論拠を無効にし、いくつかの事例で、保護者が介護している障害者の不妊手術を行う権利を否定するために使用されてきた。[ 188 ]
米国産科婦人科学会（ACOG）は、精神障害は不妊手術を拒否する理由にはならないと考えている。ACOGの見解では、精神障害のある患者に不妊手術を希望する場合は、「医師は患者の家族、代理人、その他の介護者と相談しなければならない」としている。[ 189 ] 2003年、ダグラス・ディエケマは、学術誌「精神遅滞と発達障害研究レビュー」第9巻で、「生殖に関する意思決定能力、子供を育てる能力、または結婚に有効な同意を与える能力を保持している精神遅滞者に対して、非自発的不妊手術を行うべきではない」と書いている。[ 190 ]医学倫理ジャーナルは、1999年の記事で、医師は、自分で同意を与えることができない精神障害のある人に対して不妊手術を行うよう求める要求に日常的に直面すると主張した。この記事では、不妊手術は「必要不可欠な状況」があり、「不妊手術の利点が欠点を上回る」場合にのみ行うべきだと推奨している。[ 191 ]
アメリカ生命倫理ジャーナルは2010年に、アシュリー治療で使用された介入は将来の患者に利益をもたらす可能性があると結論付けた記事を掲載した。[ 192 ]両親の要望と医師の指導により、これらの介入には、精神的および身体的に障害のある子供の子宮摘出と乳房芽の外科的切除が含まれていた。 [ 193 ]治療の支持者は、これらの治療が障害者を性的暴行、望まない妊娠、および月経困難症から保護すると主張している。[ 194 ]これらの介入は、望まない侵入を避けるという個人の憲法上の権利を侵害するという議論にもかかわらず、多くの州で依然として合法である。[ 194 ]障害者の非自発的不妊手術に関する議論は現在、主に後見人が不妊手術を要求する権利に焦点を当てている。
優生学的な目的に加えて、不妊手術は性犯罪者、同性愛者とみなされた人、または自慰行為が多すぎると見なされた人に対する懲罰的措置として使用されました。[ 195 ]優生学に基づいて強制不妊手術を制定した米国初の州であるカリフォルニア州は、1909年の不妊手術法に基づいてすべての刑務所収容者を不妊手術しました。[ 195 ]過去40年間、裁判官は、特に児童虐待/危険行為の事件において、避妊具の使用または不妊手術を希望する人に対して、より軽い刑罰（つまり、懲役刑の代わりに執行猶予）を提示してきました。[ 196 ]この最も有名な事件の1つは、People v. Darlene Johnsonで、児童虐待で7年の懲役刑を宣告されたジョンソンという女性に対し、 Norplantの使用に同意すれば執行猶予と減刑が提示されました。[ 197 ]
児童虐待事件に加えて、一部の政治家は、福祉給付を維持するための条件として、公的扶助を受けている女性にノルプラントの使用を義務付ける法案を提案した。[ 197 ]上記のように、ノルプラントの使用に同意した女性に対して、懲役刑の代わりに保護観察処分を提示した裁判官もいれば、虐待事件後に子供の親権を取り戻すまで出産を中止するよう親に命じた裁判もある。一部の法学者や倫理学者は、こうした慣行は本質的に強制的であると主張している。[ 197 ]さらに、こうした学者は、これらの慣行を19世紀から20世紀初頭の優生政策と結びつけ、こうした慣行が米国の貧困層を標的にしただけでなく、特に黒人女性をはじめとする少数派の女性や家族に不均衡な影響を与えたことを強調している。
1970年代後半、強制的かつ強要的な不妊手術の歴史を認識し、優生学／人口抑制の取り組みが継続されるのを防ぐため、連邦政府は標準化されたインフォームド・コンセントの手続きと、政府資金による不妊手術の具体的な適格基準を導入した。[ 198 ]一部の学者は、広範な同意手続きと30日間の待機期間は、強制の事例を防ぐだけでなく、公的保険に頼っている女性にとって、望む不妊手術を受ける上での障壁となっていると主張している。[ 198 ]
正式な優生学法はもはや日常的に施行されておらず、政府文書からも削除されているものの、生殖に関する強制行為は今日でも米国の施設で行われている。2011年、調査報道番組は、2006年から2011年の間にカリフォルニア州の2つの州立刑務所で148人の女性受刑者が十分なインフォームド・コンセントなしに不妊手術を受けていたことを明らかにした報告書を発表した。[ 199 ] 2014年9月、カリフォルニア州は、受刑者の生命を維持するために医療上の緊急事態で必要とされる場合を除き、矯正施設での不妊手術を禁止する法案SB 1135を制定した。[ 200 ]
プエルトリコの医師ラナウゼ・ロロンは、1925年にプエルトリコのポンセで避妊連盟を設立した。この連盟はカトリック教会の反対によりすぐに潰された。[ 201 ] [ 202 ] 7年後の1932年にサンフアンで同様の連盟が設立され、反対と支援の不足により閉鎖されるまで2年間活動を続けた。[ 201 ] [ 202 ] 1934年には、大恐慌の状況に対する救済措置として、連邦緊急救済局が避妊クリニックを設立する別の試みを行った。[ 202 ]この取り組みの一環として、島内に68の避妊クリニックが開設された。[ 202 ]次に大規模な診療所が開設されたのは1937年1月で、アメリカ人のクラレンス・ギャンブルが裕福で影響力のあるプエルトリコ人のグループと協力して母子保健協会を組織し、22の避妊診療所を開設した。[ 202 ]
プエルトリコの知事ブラントン・ウィンシップは、 1937年5月13日に施行された法律116号[ 203 ]を制定した[ 204 ]。これは、避妊方法に関する情報の普及を許可し、避妊行為を合法化した、避妊と優生学的不妊手術に関する法律であった[ 201 ] [ 202 ]。政府は、貧困層と失業者の増加をこの法律の動機として挙げた。1937年に刑法が改正され、中絶が事実上合法化された。法律で詳細が規定されていない健康上の理由による中絶が認められた。これにより、医師は健康上の理由を構成するものを解釈する裁量権を持ち、事実上中絶が合法化された[ 205 ] 。 1965年までに、出産可能年齢の女性の約34%が不妊手術を受けており、そのうち3分の2はまだ20代前半であった。この法律は1960年6月8日に廃止された。[ 201 ]
1940年代、プエルトリコでは失業と貧困が拡大し続け、米国の民間投資を脅かすとともに、将来の投資を阻害する要因となった。[ 201 ]プエルトリコへの米国の民間投資をさらに誘致するため、貿易自由化政策が再び実施され、「オペレーション・ブートストラップ」と呼ばれた。[ 201 ]これらの政策とその一定の成功にもかかわらず、プエルトリコの失業と貧困は依然として高く、1950年から1955年の間にプエルトリコから米国への移民が増加するほどであった。 [ 201 ]移民問題、プエルトリコの貧困、米国の民間投資への脅威といった問題により、人口抑制は米国にとって主要な政治的・社会的課題となった。[ 201 ]
1950年代には、プエルトリコでの不妊手術を支持する社会科学研究も行われた。[ 201 ]プリンストン大学人口研究所は、プエルトリコ大学社会調査学部と共同で、不妊手術やその他の避妊法について夫婦へのインタビューを実施した。[ 201 ]彼らの研究は、プエルトリコ人の間で永久的な避妊に対する強いニーズと願望があることを結論付けた。[ 201 ]これを受けて、プエルトリコの知事と保健長官は、不妊手術を目的とした160の民間の臨時避妊クリニックを開設した。[ 201 ]
またこの時代には、裕福なアメリカ人からの資金提供により、プエルトリコに民間の避妊クリニックが設立された。[ 201 ] [ 202 ] 裕福なアメリカ人共和党員で実業家のジョセフ・サネンは、 1957年にサネン財団を設立した。 [ 201 ] [ 202 ]この財団は「La Asociación Puertorriqueña de Bienestar de la Familia」という名称で新しい避妊クリニックに資金を提供し、プエルトリコおよびそれ以外の地域で人口増加を抑制するために定型的なプログラムが使用できるかどうかを判断する実験プロジェクトに数十万ドルを費やした。[ 201 ]
1900年代初頭から、米国政府とプエルトリコ政府は、プエルトリコの貧困と人口過剰、そしてプエルトリコ人の「過剰出生率」を結びつける言説を唱えてきた。[ 206 ]このような言説は、「特定の階級や民族集団は社会的な負担であると見なされるため、その集団の人口増加を抑制する」という優生学のイデオロギーと結びつき、1937年にプエルトリコで制定された出生制限法の哲学的根拠となった。[ 206 ] [ 207 ]米国の同様の委員会をモデルにしたプエルトリコ優生学委員会が法案の一部として設立され、公式に97件の強制不妊手術を命じた。[ 207 ]
不妊手術の合法化に伴い、プエルトリコの住民とプエルトリコで働く医師の間で、この手術の人気が着実に高まった。[ 207 ] [ 208 ]不妊手術は男性にも女性にも行うことができたが、手術を受けるのは女性が最も多かった。[ 201 ] [ 202 ] [ 207 ] [ 208 ]プエルトリコ人や貧困層は他の避妊法を使うほど賢くないという根強い考えから、医師は不妊手術を最も頻繁に勧めていた。[ 207 ] [ 208 ]医師や病院は不妊手術を奨励する病院方針も実施し、一部の病院では、不妊手術に同意しない限り、健康な妊婦の出産を拒否していた。[ 207 ] [ 208 ]これは、プレズビテリアン病院で最もよく記録されており、非公式の方針として、すでに3人の子供がいる女性は、不妊手術に同意しない限り、出産のために入院を拒否していた時期があった。[ 207 ] [ 208 ]患者が不妊手術を受ける前に、同意を求められた場合、真のインフォームド・コンセントが得られていなかったという追加的な証拠がある。[ 208 ]
1949年までにプエルトリコの女性を対象とした調査では、インタビューを受けた女性の21%が不妊手術を受けており、州全体の病院での出産の18%で、出産後に女性が病院を退院する前に不妊手術が行われるという、産後ルーチンの処置として不妊手術が行われていたことが判明した。[ 201 ]サネンが設立した避妊クリニックに関しては、プエルトリコ家族計画協会は、サネンの私的資金によるクリニックで約8,000人の女性と3,000人の男性が不妊手術を受けたと報告している。[ 201 ]プエルトリコでの不妊手術のレベルがあまりにも高かったため、病院認定合同委員会が警戒し、認定を受けるためにはプエルトリコの病院が病院での出産の10%に不妊手術を制限するよう要求した。[ 201 ]不妊手術の人気は60年代と70年代にも続き、その間プエルトリコ政府は手術を無料または割引料金で提供した。[ 207 ] 1900年代のプエルトリコにおける不妊手術と避妊キャンペーンの影響は、今日でもプエルトリコの文化史に感じられる。[ 206 ]
プエルトリコ人女性に不妊手術、生殖、避妊に関して与えられた選択の正当性、そして経済的動機に基づく大量不妊手術プログラムの倫理については、多くの議論と学術的な分析が行われてきた。
ボニー・マス[ 201 ]やアイリス・ロペス[ 206 ]などの学者の中には、プエルトリコにおける大規模不妊手術の歴史と普及は、人口抑制を目的とした政府主導の優生学イニシアチブであると主張する者もいる[ 201 ] [ 206 ] [ 208 ] [ 209 ]。彼らは、不妊手術への民間および政府による資金提供、強制的な行為、プエルトリコおよびアメリカの政府や医師の優生学イデオロギーを、大規模不妊手術キャンペーンの証拠として挙げている[ 206 ] [ 208 ] [ 209 ] 。
議論の反対側では、ローラ・ブリッグス[ 207 ]のような学者は、証拠は集団不妊手術プログラムの存在を裏付けていないと主張している。[ 207 ]彼女はさらに、プエルトリコにおける不妊手術の普及を国家主導の取り組みに矮小化することは、避妊の合法化を支持するプエルトリコのフェミニスト運動の遺産と、家族計画に関する決定を下すプエルトリコ人女性の個人の主体性を無視することになると主張している。[ 207 ]
カリフォルニア州上院議員ナンシー・スキナーは、カリフォルニア州の優生学プログラムから生じた刑務所での不妊手術の事例が数多く記録されていることから、被害者への補償制度を提案したが、この法案は2018年の議会での期限までに可決されなかった。[ 210 ]
1899年に米国がプエルトリコの国勢調査を行った際、出生率は1000人あたり40人であった。[ 202 ] 1961年までに、出生率は1000人あたり30.8人にまで低下した。[ 201 ] 1955年には、出産可能年齢のプエルトリコ人女性の16.5%が不妊手術を受けていたが、1965年には34%にまで増加した。[ 201 ]
1969年、社会学者のハリエット・プレッサーは、プエルトリコの健康と福祉に関する1965年のマスターサンプル調査を分析した。[ 211 ]彼女は特に、少なくとも1回出産経験のある20歳から49歳の女性に関する調査データを分析した結果、サンプルサイズは合計1,071人となった。[ 211 ]彼女は、1965年にプエルトリコで20歳から49歳の女性の34%以上が不妊手術を受けていたことを発見した。 [ 211 ]
プレッサーの分析によると、不妊手術を受けたと報告した女性の46.7%は34歳から39歳の間であった。[ 211 ]不妊手術を受けた女性のサンプルでは、46.6%が結婚15年から19年、43.9%が結婚10年から14年、42.7%が結婚20年から24年であった。[ 211 ]不妊手術を受けた女性のほぼ50%は3人または4人の出産経験があった。[ 211 ]不妊手術を受けたと報告した女性の3分の1以上が20代で不妊手術を受けており、不妊手術の平均年齢は26歳であった。[ 211 ]
1975年にアメリカ人チームが行った調査で、プエルトリコの出産可能年齢の女性のほぼ3分の1が不妊手術を受けているというプレッサーの評価が確認された。[ 201 ] 1977年時点で、プエルトリコは出産可能年齢の不妊手術を受けた人の割合が世界で最も高かった。[ 201 ] 1993年、人類学者のアイリス・ロペスがニューヨークで行った民族誌的研究[ 206 ]は、不妊手術の歴史が、プエルトリコの女性が米国に移住し、何世代にもわたってそこで暮らした後も、彼女たちの生活に影響を与え続けていることを示した。[ 206 ]プエルトリコで不妊手術が普及していた歴史は、米国に住むプエルトリコの女性には不妊手術を受けた女性家族の割合が高く、ニューヨークに住むプエルトリコの女性の間では依然として非常に人気のある避妊方法であることを意味し続けた。[ 206 ]
報道によると、2012年時点で強制不妊手術は、ウズベキスタンで現在、人口抑制と妊産婦死亡率の改善を目的として、2人または3人の子供を持つ女性に対する政府の政策となっている。[ 212 ] [ 213 ] [ 214][215 ] [ 216 ] 2007年11月、国連拷問禁止委員会の報告書は、「最初の妊娠または2回目の妊娠後に生殖年齢の女性に対する強制不妊手術と生殖器切除の事例が多数あることは、ウズベキスタン政府が国内の出生率を抑制しようとしていることを示している」と報告し、このような行為は国内刑法に違反していないと指摘した。[ 217 ]これに対し、関連会議のウズベキスタン代表団は「強制不妊手術の提案に困惑し、これがどのように実施されるのか理解できなかった」と述べた。[ 218 ]
強制不妊手術、子宮摘出、子宮内避妊器具挿入の報告は2005年に初めて浮上したが、[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ] [ 219 ]この慣行は1990年代後半に始まったと報告されており、[ 220 ] 2000年の秘密の政令の報告もある。[ 219 ]現在の政策は、イスラム・カリモフ大統領が「母子の健康を守り、健全な世代を形成するための追加措置について」と題された大統領令PP-1096に基づいて制定したとされ、 [ 221 ] 2009年に発効した。[ 222 ] 2005年、アソミディン・イスモイロフ保健副大臣は、ウズベキスタンの医師が出生率の上昇の責任を問われていることを確認した。[ 219 ]
ジャーナリストのナタリア・アンテラヴァの報告によると、医師たちは保健省から女性に外科的不妊手術を行わなければならないと告げられたと報告した。ある医師は「これは規則第1098号で、2人目、地域によっては3人目の子供を産んだ後に女性は不妊手術を受けるべきだと書かれている」と報告した。中央アジアの女性の貞操に関する慣習の表面的な品位が失われた。[ 223 ] 2010年、保健省はウズベキスタンのすべての診療所に不妊手術器具を準備しておくべきだとする政令を出した。同報告書には、不妊手術は患者のインフォームド・コンセントを得て自発的に行うべきであるとも記されている。[ 223 ] 2010年のウズベキスタンの人権報告書には、人口抑制のために政府が医師に女性を不妊手術するよう圧力をかけているという疑惑とともに、女性に対する強制不妊手術の報告が多数あった。[ 224 ]医師たちはまた、アンテラバに対し、毎月何人の女性を不妊手術しなければならないかというノルマがあると報告した。これらの命令は上司を通じて、そして伝えられるところによれば政府から伝えられている。[ 223 ]
2012年5月15日、モスクワでロシアのウラジーミル・プーチン大統領と会談した際、ウズベキスタンのイスラム・カリモフ大統領は「我々は（ウズベキスタンの）人口増加率が1.2～1.3を超えないようにあらゆる手を尽くしている」と述べた[ 225 ] 。RFE /RLのウズベキスタン版は、この発言によりカリモフ大統領がウズベキスタンで女性の強制不妊手術が実際に行われていることを間接的に認めたと報じた[ 225 ] 。ウズベキスタンの主要テレビ局であるO'zbekistonは、プーチン大統領との会談を放送する際に、カリモフ大統領の人口増加率に関する発言をカットした[ 225 ] 。
強制不妊手術の非人道性と違法性に関する国際的な合意があるにもかかわらず、ウズベキスタン政府はそのようなプログラムを継続していると指摘されている。[ 212 ]
強制不妊手術を含む優生学プログラムは、ラテンアメリカのほとんどの北欧諸国に存在した。不妊手術プログラムが特に活発だった他の国には、デンマーク（1935～76年）[ 79 ] [ 226 ] 、ノルウェー[ 227 ] [ 228 ] [ 226 ]、フィンランド[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ] 、エストニア[ 233 ] 、スイス[ 234 ] [ 235 ] 、アイスランド[ 236 ] 、およびラテンアメリカのいくつかの国（ボリビア、チリ、ドミニカ共和国を含む）がある。[ 237 ]ヨーロッパでは、ロマやトラベラーのコミュニティが不妊手術の危険に特にさらされているが、ラテンアメリカでは、[ 238 ]先住民やアフリカ系の子孫が不均衡に影響を受けている。[ 237 ]
残念ながら、これは例外的なことではなく、現在、法的性別分類を変更するために不妊手術の証明を必要とする欧州評議会（COE）加盟国21か国を含む、世界中の数十か国のトランスジェンダーの人々の実際の経験である。[…] LGBTQ活動家は、LGBTQに特化した国際的および地域的な人権条約の策定を真剣に検討することが賢明であろう。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年4月現在非アクティブです（リンク）{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)1940年に日本政府が公布した第107法（国民優生法）第二条本法ニ於テ決定ムルモノヲ曰くフ
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)起こりそうもない出来事に生殖を条件付けることで、これは間接的な生殖禁止、つまり建設的不妊化に相当する。
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