
コミュニティ組織化とは、互いに近接して生活している人々や共通の問題を抱えている人々が、共通の自己利益のために活動する組織に集まるプロセスです。[ 1 ]合意に基づくコミュニティ構築を推進する人々とは異なり、コミュニティ組織化者は一般的に、社会変革は、無力な人々のために集団的な力を生み出すために、必然的に対立と社会闘争を伴うと考えています。コミュニティ組織化の中核的な目標は、コミュニティを代表する組織が持続的な力を生み出し、長期にわたってさまざまな問題について主要な意思決定者に影響を与えることができるようにすることです。理想的には、たとえば、これにより、コミュニティ組織化グループは重要な決定が下される前に議論の場に参加することができます。[ 2 ]コミュニティ組織化者は、新しい地元のリーダーと協力して育成し、連合を促進し、キャンペーンの展開を支援します。組織化の中心的な目標は、コミュニティのメンバーが違いを超えて集まり、コミュニティの利益のために共に闘う、強固で組織化された地域民主主義を発展させることです。[ 3 ]
コミュニティオーガナイザーは、政府、企業、機関に影響を与え、意思決定機関における直接的な代表を増やし、より一般的に社会改革を促進しようと試みます。交渉が失敗した場合、これらの組織は、組織外の人々に問題提起を迅速に行い、ピケッティング、ボイコット、座り込み、請願、選挙活動などさまざまな手段を通じて意思決定者を暴露したり圧力をかけたりします。組織グループは、論争や対立を生むことが分かっている問題を積極的に探し出すことがよくあります。これにより、参加者を引き込み、教育し、コミットメントを構築し、地域の正義を推進する評判を確立することができます。[ 4 ]
コミュニティオーガナイザーは一般的に、民主的な統治を行い、コミュニティメンバーに開かれていてアクセスしやすく、コミュニティ全体ではなく特定の利益団体の健全性に関心を持つグループを構築しようとします。さらに、コミュニティオーガナイジングは、動員活動を通じてコミュニティメンバーを広くエンパワーしようとし[ 5 ] 、最終目標はコミュニティメンバーと外部の政治的・社会的権力者との間で権力と資源をより平等に「分配」することです[ 6 ] [ 7 ] 。コミュニティエンパワーメントの目標を採用する際、オーガナイザーは、社会における物質的および社会的資源の不均等な分配[ 7 ]がコミュニティの問題の根本原因であると認識します[6][7]。エンパワーメントを生み出すプロセスは、社会に権力格差と資源の不平等が存在し、それが個人の生活に影響を与えていることを認めることから始まります[ 7 ] 。コミュニティオーガナイザーはコミュニティエンパワーメントの目標を共有していますが、コミュニティオーガナイジング自体はさまざまな方法で定義され、理解されています[ 8 ] 。コミュニティオーガナイジングにはさまざまなアプローチがあります。これらには以下が含まれます。
個々のグループは、地域の問題やメンバー間の関係に焦点を当てているため、一般的に地域の問題に焦点を当てることで、比較的地域のコミュニティの利益を優先します。[ 5 ] [ 7 ]違いがあるにもかかわらず、さまざまなタイプのコミュニティ組織化を結びつける一般的なコミュニティ組織化の実践モデルを構築しようとする試みがありました。[ 8 ]学者シェーン・R・ブレイディとメアリー・キャサリン・オコナーは、一般的な実践モデルの出発点を構築しました。 [ 8 ]このモデルは、コミュニティ組織化を独自の実践分野として定義しています。 [ 8 ]しかし、このモデルは、さまざまなタイプのコミュニティ組織化によって採用された既存の実践モデルに依存しています。[ 8 ]例えば、FBCOや多くの草の根組織化モデルは、「社会行動アプローチ」を使用しています。[ 9 ] [ 13 ]これは、1930年代から1970年代にかけてのソール・アリンスキーの研究に基づいています。[ 14 ]対照的に、フェミニストの組織化は「コミュニティ構築アプローチ」[ 9 ]に従い、コミュニティのエンパワーメントを支援するために意識を高めることを重視する。[ 13 ]

草の根組織化は、ボトムアップ型のアプローチで組織化を行うのが特徴です。[ 15 ]草の根組織化の活動家は、多くの場合、コミュニティのメンバーであり、階層的ではなく、集団的に権力を組織化するために活動しています。このタイプの組織化では、人々がコミュニティと公共の利益のために集団的に行動するプロセスが用いられます。[ 16 ]学者ブライアン・D・クリステンスによれば、草の根組織化は、コミュニティメンバー間の人間関係の構築と維持に重点を置いています。[ 17 ]社会的な関係を構築することで、コミュニティメンバーは協力と熟慮のスキルを高め、紛争をより適切に処理し、市民参加を強化することができます。[ 17 ]この方法を採用し、地元の組織化グループを支援するコミュニティ組織のネットワークには、National People's ActionやACORNなどがあります。草の根組織化の取り組みは、疎外されたコミュニティで重要ですが、特に有色人種の疎外されたコミュニティで人気があります。[ 15 ] [ 16 ]
ACORNのような「戸別訪問」型の草の根組織は、貧困層や労働者階級のメンバーを組織し、地域社会で一人ずつメンバーを勧誘します。戸別訪問を行うため、既存の組織や「教会に通う人々」を超えて、恵まれない立場にある幅広い人々を組織することができます。FBCOは、その組織的なメンバーが一般的に主流派の宗派から集まっているため、中流階級の人々を組織する傾向があります。ACORNは、根付かない参加者のコミットメントを維持するために、継続的な活動の重要性を強調する傾向があります。ACORNやOrganization for a Better Austinのような他の地域密着型グループは、非組織的なメンバーの関与を維持するために継続的に活動する必要があったため、信仰に基づく(FBCO)グループよりも力強いという評判がありました。また、これらのローカルグループはボランティア主導よりもスタッフ主導であったという兆候もあります。しかし、FBCOを含む多くの形態の組織化についても同じことが言えます。 「戸別訪問」方式はFBCOの「組織化」方式よりも時間がかかり、より多くの組織者を必要とするため、結果として、組織者の給与が低く、離職率が高くなる可能性がある。既存のFBCO全国「傘下」組織や他の草の根組織とは異なり、ACORNは中央集権的な全国的なアジェンダを維持し、地方組織に対してある程度の中央集権的な統制を行使している。ACORN USAは税法上の501(c)4組織であったため、選挙活動に直接参加することができたが、ACORN USAへの寄付は非課税ではなかった。[ 18 ]
草の根組織は、より力のある人々の支援に依存しているため脆弱であり、その目標は容易に阻害される可能性がある。[ 19 ]草の根組織はコミュニティ内での関係構築に重点を置いているため、草の根コミュニティ組織は受動的で非政治化的になり得ると研究者は指摘している。[ 17 ]このコミュニティエンパワーメント構築のアプローチは、特定の政治的または社会的目標を目標とするものではない。[ 17 ]つまり、関係構築は必ずしも制度に直接対峙するものではないが、コミュニティ内の他の人々との一対一の会話を通じて個人の見解に異議を唱える可能性がある。[ 17 ]
フェミニストのコミュニティ組織化は、権力の獲得だけでなく、コミュニティ関係の構築を中心とした社会変革活動の特定のサブセットです。[ 20 ]ジェンダー構造は社会運動の中で中立ではありません。[ 20 ]歴史的に、男性は社会運動に引き継がれた性別分業のために、交渉などの運動のより高い、より目立つ側面を担当してきました。[ 20 ]女性は歴史的に社会運動の舞台裏で、一種の「目に見えない」草の根活動を行ってきたため、コミュニティ組織化の重要性はごく最近になって認識され始めました。[ 20 ]
フェミニストのコミュニティ組織化は、交差性アプローチを重視し、歴史的に疎外されてきた人々の声を力づけることを目指し、抑圧はしばしば複数のアイデンティティにまたがり、交差する形の抑圧を生み出すことを認識しています。[ 21 ]交差性アプローチを採用するために、組織者はジェンダー、人種、階級、その他のアイデンティティ間の抑圧の相互作用に特に注意を払います。[ 21 ]このアプローチにより、フェミニストのコミュニティ組織化は、より多様な声を尊重することができ、多くの場合、歴史的にこれらの重要な議論から除外されてきた人々にも発言の場を与えることができます。[ 21 ]
フェミニストのコミュニティ組織化は、性的暴行[ 22 ] 、生殖に関する正義[ 23 ]、社会経済的平等と福祉の権利[ 24 ]、一般的な構造的および制度的不平等など、さまざまな問題に取り組んでいます。組織者は、集団意識向上などの方法を採用しており、女性が自身の個人的な苦闘が社会的不平等とどのように関連しているかをよりよく理解できるように、意識を高めることを優先しています。[ 13 ] [ 7 ]女性は草の根組織化に参加してきましたが[ 7 ] [ 5 ]、フェミニズムの特徴は、フェミニスト組織化を他の形態の草の根組織化と区別します。[ 9 ] [ 13 ]
フェミニストは人種や性別の境界を打ち破り[ 9 ] [ 5 ]、女性間の団結を促進したいと考えている[ 13 ] 。フェミニストの組織化はコミュニティ内での関係構築に焦点を当てており[ 9 ] [ 5 ]、そのような関係を意識を高めるための前提条件とみなしている[ 8 ] 。この種の組織化はコミュニティ構築アプローチと呼ばれ[ 5 ]、権力の獲得とコミュニティの構築を「持てる者」と「持たざる者」の間の公共領域での闘争として中心とする社会行動、またはアリンスキーモデルとは正反対である[ 9 ] [ 5 ] 。コミュニティ構築アプローチは、コミュニティオーガナイザーとコミュニティメンバーの両方の参加と協力に依存している[ 13 ] [ 5 ] 。したがって、オーガナイザーと参加者の間の権力格差をなくそうとしている[ 9 ] 。そのため、コミュニティ構築アプローチは、権力はコミュニティにあり、コミュニティのエンパワーメントはその権力を構築するプロセスであるという信念を中心としている[ 9 ] 。
学者キャサリン・P・ブラッドショーらは、フェミニストの組織者は権力は定量化できないものであり、分配されるのではなく創造されるものだと考えていると述べている。[ 13 ]組織者と参加者の間の階層的な関係は、コミュニティメンバー間の意思決定を促進し、コミュニティリーダーの意見に頼るだけでなく、メンバーが発言権を持つようにすることで打破される。[ 13 ]コミュニティメンバー間の関係を構築するために、フェミニストの組織者は個人的な経験の共有を奨励している。[ 13 ] [ 25 ]フェミニストの組織者は、これがコミュニティメンバー間の相互接続感と信頼感を形成し、それがコミュニティ組織化プロセスに不可欠であると考えている。[ 13 ] [ 8 ]コミュニティ構築への移行は、フェミニストの組織者の動機だけでなく、外部の力によっても引き起こされた。例えば、1980年代には、新自由主義のアジェンダの台頭により、多くのコミュニティ組織者がコミュニティ構築のアプローチに移行した。[ 9 ]
新自由主義の台頭に伴い、多くの成長を続けるポスト工業都市では、コミュニティのニーズよりも個人のニーズに焦点を当てた政策が実施された。[ 26 ]コミュニティの福祉を軽視する一方で、政策は労働者よりも資本を、再分配よりも大量蓄積を優先した。[ 26 ]これらの政策の影響は、最も脆弱なコミュニティの一部に直接的な影響を与え、特に黒人のシングルマザーが大きな影響を受けた。[ 26 ]社会保障制度の解体は、黒人フェミニストの活動家たちが解決しようとした問題を生み出した。[ 26 ]
黒人フェミニストの活動家は、「対抗的知識」という概念を抵抗と回復力の両方のためのツールとして活用している。[ 24 ]対抗的知識とは、知識を上から下へではなく下から上へと蓄積し、普及させる草の根的な知識蓄積の形態である。[ 24 ]この反階層的な知識収集の形態は、特定の地理的地域全体で知識を統合し、脆弱な個人の意思決定の自律性を強化し、検証するために用いられる。[ 24 ]
反対意見の蓄積を優先することに加え、米国の黒人フェミニスト組織者は、活動の基盤となる一連の基本原則を持っている。[ 24 ]これらの原則には、質の高い手頃な価格または無料の教育、公正で安全な労働慣行と機会、手頃な価格で安全な住宅、質の高いサービスへのアクセスが可能な清潔で安全なコミュニティといった問題が含まれる。[ 24 ]これらの原則は、米国の黒人フェミニスト組織活動を定義するものであるが、その範囲はこれらの問題だけに限定されるものではない。[ 24 ]
ブラック・フェミニストの組織活動の中には、多様な背景や視点を持つ人々が集まっており、ブラック・フェミニストのコミュニティ組織活動は、そうした多様な視点を活動の中心に据えることを目指している。[ 27 ]この多様な視点は、こうした場で発生する二次的な疎外感を軽減し、運動の影響力をさらに強化するのに役立つ。[ 27 ]
ラテンアメリカとカリブ海地域では、黒人女性活動家が採用しているコミュニティ組織化の主な形態は 3 つあります。[ 28 ]これらは、リベラルモデル、脱植民地モデル、ハイブリッド モデルです。[ 28 ]リベラル モデルは改革志向が強く、アフリカ系の子孫の女性を国家の政策や制度に取り込むことを目指しています。[ 28 ]彼女たちは、黒人女性に影響を与える問題を、自分たちだけで主張するのではなく、より広範な市民の要求に追加する傾向があります。[ 28 ]このコミュニティ組織化モデルを採用している組織は、革命ではなく改革に順応しているため、法的承認やリソースを得る可能性がはるかに高くなります。[ 28 ]一方、脱植民地モデルは、植民地主義の概念を解体し、挑戦しようとするため、本質的に革命的な傾向があります。[ 28 ]このため、これらのグループは、リソースや法的承認の不足に直面することがよくあります。[ 28 ]脱植民地主義的手法は自治と自治に焦点を当てており、その結果、コミュニティ構築の取り組みと並行して、政治教育や物語の構築に多大な努力を払うことが多い。[ 28 ]最終的に、多くの組織者は、自分たちの主張のニーズに合うように、自由主義モデルと脱植民地主義モデルの両方の要素を取り入れたハイブリッドモデルを採用することになる。[ 28 ]
ラテンアメリカでは、フェミニズムの物語はしばしば白人メスティソのフェミニズムと関連付けられています。[ 28 ]しかし、この物語はラテンアメリカとカリブ海地域に限ったものではありません。[ 27 ]米国のフェミニズムは、白人中心、ヨーロッパ中心主義であり、交差的な現実や闘争を無視しているとして、広範な批判を受けてきました。[ 27 ]主流のフェミニズムが白人中心であることから、黒人女性はこれらのグループと協力する際に人種差別を受けることが多く、彼女たちのニーズは優先順位が低くされたり、認められなかったりすることがよくあります。[ 27 ]その結果、多くの黒人女性は、フェミニストの空間が自分たちの根本的な懸念を提起するのに本当に安全であるとは感じていません。[ 28 ]これは、女性活動家の間で断絶を引き起こし、多くの黒人女性活動家は、政治的、経済的、社会的な平等を達成するというフェミニストの目標では一致しているにもかかわらず、自分たちをフェミニスト運動と連携しているとは考えていません。[ 27 ]
黒人女性のみが参加するジェンダーレスなグループを組織しようとすると、多くの黒人女性は性差別にも直面します。[ 28 ]これは、彼女たちがどこに行っても抑圧に直面するという、どちらに転んでも不利な状況を生み出し、彼女たちの抑圧の交差性を浮き彫りにします。[ 28 ]このような抑圧の交差性により、黒人女性が主導するコミュニティ組織化の場が必要となりました。米国では、これは1896年に全米有色人女性協会(NACW)が設立されたことからも明らかです。 [ 29 ]これは、当時他の社会運動から継続的に排除され、無視されていたことへの対応として設立されました。[ 29 ]米国における黒人女性中心のフェミニスト・コミュニティ組織化の必要性は、NACW [ 29 ]やブラック・ウィメン・ラディカルズ[ 30 ]など、今日まで続く黒人フェミニスト主導の運動の数々からも見て取れます。
フェミニストの中には、フェミニストのコミュニティ組織化が女性の人種的および能力的多様性を無視する可能性があると主張する者もいる。[ 13 ] [ 31 ] [ 7 ]フェミニストの組織者は、女性間の団結を推進する過程で、多様性の利点を無視する傾向がある。[ 13 ]経済学者のマリリン・パワーは、「均質なカテゴリー」という用語を使用して、人種的多様性を覆い隠す問題を強調している[ 32 ]。一方、社会学者のアクウゴ・エメジュルは、本質主義(女性を性別ステレオタイプに還元すること)の概念を使用して、能力の限界を強調している。[ 31 ]フェミニストの組織者の意図は団結を通じて女性の多様性を認識することであるが、[ 13 ]団結のビジョンが多様な現実を覆い隠してしまうことを懸念する者もいる。[ 33 ]
これらの制約は、フェミニズムがヨーロッパ中心主義的な視点から出現したことに起因すると推測する研究がある。[ 31 ] [ 7 ]歴史的に、ヨーロッパ系アメリカ人のフェミニストは女性の人種的差異を正当性を否定してきた。[ 33 ] [ 31 ] [ 7 ]さらに、ヨーロッパ系アメリカ人のフェミニストは、白人家庭の中流階級の女性らしさに影響された伝統的なジェンダー規範に従わない女性を正当性を否定してきた。[ 33 ] [ 31 ]現在、フェミニストの組織化はジェンダー不平等の解決に焦点を当てており、ジェンダー規範に従い、その影響を受ける女性の問題のみが解決されることになる。[ 7 ]フェミニストの組織化は、ジェンダー規範に従う人々にとっては逆効果となる。[ 7 ]心理学者のロレイン・グティエレスは、フェミニストの組織化はジェンダー規範の範囲を超える問題を無視していると主張している。[ 7 ] これは女性のエンパワーメントに悪影響を与える。なぜなら、多様性こそが女性を動員する動機となるからである。[ 31 ]

信仰に基づくコミュニティ組織化 (FBCO) は、教会に基づくコミュニティ組織化とも呼ばれ、コミュニティ全体で権力と関係性を構築するための方法論です。今日では主に教会ですが、労働組合、近隣協会、その他のグループも含まれます。[ 34 ]進歩的および中道的な FBCO 組織は、厳格な教義ではなく、信仰の共通点から派生した基本的な価値観を中心に団結します。現在、米国だけでなく、南アフリカ、英国、ドイツ、その他の国々にも少なくとも 180 の FBCO があります。[ 35 ]地元の FBCO 組織は、インダストリアル エリア財団、ガマリエル財団、PICO 全国ネットワーク、直接行動および研究トレーニング センター(DART)などの組織化ネットワークを通じて連携していることがよくあります。米国では、2001 年にブッシュ政権が、信仰に基づく組織化やその他のコミュニティ グループを含むコミュニティ組織化を促進する部門を立ち上げました。 [ 36 ]
FBCO には主に中流階級の参加者がいる傾向がある。これは、関係する教会が一般的に主流派のプロテスタントとカトリックであるためである (ただし、「中流階級」の意味は白人コミュニティと有色人種コミュニティで異なる場合があり、これらの組織内で階級間の緊張が生じる可能性がある)。[ 37 ]ホーリネス、ペンテコステ派、その他の関連宗派 (多くの場合「店舗型」) の教会は、主に貧困層や労働者階級の信徒で構成されており、FBCO が「行い」よりも「信仰」を重視していることなどから、FBCO に加わらない傾向がある。FBCO は、不平等に対抗する力を拡大するために、貧困地域から中流階級の専門職が多数を占める教会へと拡大しつつある。[ 38 ]
FBCOは「組織の組織化」というアプローチを採用しているため、比較的少数の組織者で多数のメンバーを組織することができ、その組織者は一般的にACORNのような「戸別訪問」グループの組織者よりも給与が高く、より専門的である。FBCOは、組織化の文化と共通言語の長期的な発展と、メンバー間の関係性の発展に重点を置いている。加盟教会が存続し続けるため、草の根グループよりも活動休止期間に安定している。FBCOは501(c)3団体である。FBCOへの寄付は非課税である。そのため、「問題」に関するキャンペーンを行うことはできるが、特定の個人の選挙を促進することはできない。[ 39 ]
信仰に基づくコミュニティ(FBCO)の組織方法は、デジタル技術の導入により劇的に変化しました。 アールとキンポート(2011)は著書『デジタルで実現した社会変革:インターネット時代の活動』の中で、この変化について貴重な洞察を提供しています。すなわち、「安価に行動を起こす」ことに関連するコストの削減が、宗教的な取り組みや運動への参加の機会を拡大させているということです。デジタルツールによって、信仰に基づくグループはメッセージをより広く伝え、距離を超えて集団行動をより良く調整し、これまでにない方法で支持者を動員できるようになり、この種の組織活動は大幅に民主化されました。しかし、アールとキンポート自身が著書の中で指摘しているように、デジタルへの移行は、コミュニティのアイデンティティや集団行動といったテーマで対処しなければならない複雑な課題ももたらします。[ 40 ]
幅広い組織は、世俗的および宗教的な両方の会員機関を意図的に募集します。[ 41 ]会衆、シナゴーグ、寺院、モスクに加えて、公立学校、非営利団体、労働組合、専門家団体も参加しています。[ 42 ]インダストリアル・エリアズ財団の組織は、明確に幅広い組織であり、会費制です。会費制の会員制により、IAF 組織は独立性を維持できます。組織は政治的に中立であり、政府からの資金提供を求めたり受け入れたりしません。幅広い組織は、個別の対面会議を通じて、人種、信仰、経済、地理的境界を超えて信頼関係を構築する方法を組織のリーダーに教えることを目指しています。[ 43 ]その他の目標には、リーダーのスキルと能力を開発することによって会員機関を内部的に強化すること、および一般家庭が政治プロセスに参加するための手段を作成することが含まれます。[ 44 ]インダストリアル・エリアズ財団は、市民に最も完全な意味での民主主義プロセスを教える「公共生活の大学」であると自認しています。[ 45 ]
地域組織化グループは、権力のあるグループに要求に応じさせるために抗議行動を行うことが多いが、抗議は組織化グループの活動の一側面に過ぎない。グループの行動が地域社会全体に「力」を持っているという認識を生み出す限り、彼らは成功した抗議に基づくキャンペーンの歴史に裏打ちされた対話を通じて、権力のあるグループと関わり、影響を与えることができる。労働組合が特定の企業の労働者の代表として認知されるのと同様に、地域組織化グループは特定のコミュニティの主要な代表者として認知されることができる。このようにして、地域組織化グループの代表者は、その評判のおかげで、「行動」を起こさずに主要な政府関係者や企業のリーダーを交渉の場に引き出すことができることが多い。アリンスキーが言ったように、「権力戦術の第一のルール」は「権力とは、あなたが持っているものだけでなく、敵があなたが持っていると考えているものでもある」ということである。[ 46 ]持続的な「権力」と影響力の発展は、地域組織化の重要な目標である。
地方自治体を利用して地域社会の力を行使する「権利に基づく」地域組織化は、2002年にペンシルベニア州のコミュニティ環境法防衛基金(CELDF.org)によって初めて試みられました。地域団体は、地方自治体に働きかけて条例を制定させるよう組織されます。これらの条例は、地域住民が有害とみなす企業活動を地方自治体が禁止することを禁じる州法および連邦法の先制的な規定に異議を唱えるものです。これらの条例は、「人間と自然コミュニティ」の権利を主張するために特別に作成され、「法人格」や「法人格」といった法的概念を否定する条項が含まれています。2006年以降は、「自然コミュニティと生態系」の法的権利を認める条項も盛り込まれるようになりました。
この種の地域組織化は地方条例の制定に焦点を当てているが、その目的は、統治権限を行使して地域住民の権利を保護し、企業利益のために統治権限が濫用されている実態を明らかにすることにある。したがって、権利に基づく地方条例の制定は、法的戦略ではなく、組織化戦略である。裁判所は当然のことながら、州法や連邦法に反して立法を行う地方自治体の法的権限を否定する。こうした条例を覆すために訴訟を起こす企業や政府機関は、有害かつ直接的な地域への影響を伴う問題について、地域社会が統治上の決定を下す権利に反対する主張をせざるを得ない状況に追い込まれている。
最初の権利に基づく地方自治体法は、企業が園芸(工場式農業)を独占することを禁止し、自治体の管轄区域内での企業の廃棄物投棄を禁止した。ペンシルバニア、ニューハンプシャー、メイン、バージニア、カリフォルニアにおける最近の権利に基づく組織化は、企業の鉱業、大規模な取水、化学物質の不法侵入を禁止した。[ 47 ]テキサス州デントンによる同様の試みは、当初は成功したが、その後覆され、テキサス州のコミュニティが同様の禁止を制定するのを阻止するためのさらなる法律が可決された。[ 48 ]
コミュニティ組織化は進歩的な政治の領域に限ったものではなく、キリスト教連合のような数十の原理主義組織も活動している。しかし、「コミュニティ組織化」という用語は一般的に、より進歩的な組織を指す。例えば、2008年の米国大統領選挙で共和党員や保守派がオンラインとオフラインの両方でコミュニティ組織化に反発したことがその証拠である。[ 49 ]
組織グループは、資金の確保に苦労することが多い。活動が政府の政策に異議を唱えることを目的としているため、政府からの資金提供を受けることはほとんどない。通常、サービス活動に資金を提供する財団などは、組織グループが何をしているのか、どのように行っているのかを理解していないか、あるいは彼らの対立的なアプローチを避ける傾向がある。進歩的および中道的な組織グループの支持者は主に低所得者または中所得者であるため、会費だけで自活することは一般的にできない。資金を求めて、一部の組織グループは過去に直接的なサービス活動のための資金提供を受け入れたことがある。後述するように、これはしばしば、これらのグループが対立的な組織活動を放棄する原因となった。その理由の一つは、これらの活動が「サービス」部門への資金提供を脅かすからである。[ 50 ]
しかし、最近の研究では、地域組織化のための資金提供は、非財政的な成果を除いて、立法や企業との協定などを通じて、大きな投資収益を生み出すことができることが示されている(Needmor Fund Studyによると、Needmorの資金1ドルに対して地域社会の利益は512ドル、National Committee for Responsive Philanthropyの研究によると、ニューメキシコ州では157ドル、ノースカロライナ州では89ドル)。[ 51 ]

コミュニティ組織化とは何かを理解するには、コミュニティ組織化者の視点から、それが何でないかを理解することが役立つ。 [ 52 ]
ロバート・フィッシャーとピーター・ロマノフスキーは、アメリカにおける「コミュニティ・オーガナイジング」(「社会運動」とも呼ばれる)の歴史を、おおまかに4つの時期に分けている。

人々は、急速な移民流入と工業化の圧力に対抗するため、都市中心部に移民居住区を組織しようとした。改革者たちの重点は主にセツルメントハウスやその他のサービス機関を通じたコミュニティの構築にあったため、主流のアプローチはフィッシャーが「ソーシャルワーク」と呼ぶものであった。この時期、1899年の新聞少年ストライキは、若者主導の組織化の初期のモデルとなった。
この時期、コミュニティ組織化の方法論の多くはソーシャルワークの学校で生み出され、特にジョン・デューイの哲学に基づいた方法論が重視され、経験、教育、その他の社会学的概念に重点が置かれました。[ 59 ]この時期には、資本主義の教義を批判する人々からも多くのエネルギーが生まれました。スタッズ・ターケルは、ドロシー・デイの活動など、大恐慌時代のコミュニティ組織化を記録しました。ほとんどの組織は全国的な志向を持っていました。なぜなら、国が直面していた経済問題は、地域レベルでは変えることができないように思われたからです。
シカゴを拠点とするソール・アリンスキーは、この時期にコミュニティ・オーガナイザーという用語を生み出した人物として知られています。アリンスキーは、1946年に『急進派のための起床』 、1971年に『急進派のためのルール』を出版しました。これらの著書を通して、アリンスキーはアメリカで初めてコミュニティ・オーガナイジングの主要な戦略と目標を体系化した人物となりました。[ 60 ]
『急進派のための起床ラッパ』[ 61 ]からの以下の抜粋は、アリンスキーの組織哲学と彼の公共活動のスタイルを理解するのに役立つ。
1940年、ローマ・カトリック司教バーナード・ジェームズ・シールとシカゴ・サンタイムズの発行人マーシャル・フィールドの支援を受けて、アリンスキーはインダストリアル・エリアズ財団(IAF)を設立した。[ 62 ]この全国的なコミュニティ組織化ネットワークの使命は、宗教団体や市民団体と提携して、地域の指導者を育成し、コミュニティの分断を超えて信頼を促進できる「幅広い基盤を持つ組織」を構築することであった。[ 63 ]
1972年にアリンスキーが亡くなった後、エドワード・T・チェンバースがIAFの事務局長に就任した。IAFのワークショップでは、数百人のプロのコミュニティおよび労働組合組織者と数千人のコミュニティおよび労働組合のリーダーが訓練を受けた。[ 64 ]アリンスキーの下で働いていたフレッド・ロスは、セザール・チャベスとドロレス・ウェルタの主要な指導者であった。IAFが先駆的に行った教会ベースのコミュニティ組織化の伝統を受け継ぐ他の組織には、PICOナショナルネットワーク、ガマリエル財団、元IAFトレーナーのリチャード・ハーモンが設立したブルックリン・エキュメニカル協同組合、ダイレクト・アクション・アンド・リサーチ・トレーニング・センター(DART)などがある。[ 64 ] [ 65 ]

1960年代、新左翼(民主社会学生同盟を皮切りに)は地域組織化に挑戦した。彼らは、アリンスキーの言う「行き止まりの地域活動」を批判した。[ 66 ]しかし、落胆させられる現実は、「体制の変革」「代替機関の構築」「革命の可能性」についてどれだけ語ろうとも、彼らの信憑性は、地域の権力構造から譲歩を引き出し、ひいては関係を築く能力にかかっていたということだった。地域組織化は、急進的な活動家を「調整の政治」に閉じ込めるように見えた。[ 67 ] 1970年代初頭までに、新左翼グループのほとんどが店舗の事務所を明け渡した。[ 68 ]
とはいえ、公民権運動、反戦運動、民族運動、女性解放運動、そしてゲイの権利を求める闘争は、いずれも地域組織化の理念に影響を与え、また影響を受けた。連邦政府の貧困対策プログラムや都市部の混乱を経験したことで、1970年代初頭には活動家や理論家の間で思慮深い対応が生まれ、それが世紀末まで活動、組織、戦略、そして運動に影響を与えた。それほど劇的ではないものの、地域社会の精神と市民としての義務感を育み、社会的な交流の場を提供するために、全国各地で市民団体や近隣ブロッククラブが結成された。
この数十年の間に、白人の郊外移住という継続的なプロセスの出現、中流階級の白人アメリカ人が黒人が多数を占める地域から移住できるようになったこと、コミュニティ組織が501(c)3非営利団体へと専門化したことなど、さまざまな問題により、20世紀前半に都市部で非常に一般的だった緊密な民族的・人種的コミュニティは次第に崩壊していった。その結果、コミュニティオーガナイザーは、既存のコミュニティを動員する取り組みから、コミュニティを創造し、コミュニティメンバー間の関係を育む取り組みへと移行し始めた。アリンスキーのようなコミュニティオーガナイザーは長い間教会と協力してきたが、こうした傾向により、1980年代には、組織化グループが数少ない残存する広範なコミュニティ機関の1つに根を下ろしたことから、教会組織化への注目が高まった。この変化はまた、宗教、信仰、社会闘争の関係への注目を高めることにもつながった。[ 69 ]
アリンスキーの伝統に基づき、主に地方自治でFBCO(自由行動コミュニティ組織)のコミュニティ組織化グループの全国的な連合のためのトレーニングおよびサポート組織の集合体が設立された。最初の組織は、1940年にアリンスキー自身によって設立されたインダストリアル・エリアズ財団である。その他の主要な組織には、 ACORN、PICOナショナル・ネットワーク、ダイレクト・アクション・アンド・リサーチ・トレーニング・センター、ガマリエル財団などがある。これらの組織における組織者の役割は、ある程度「専門化」され、組織者になることが比較的短期間で、ほとんど資金のない一時的な活動ではなく、より長期的なキャリアとなるようにリソースが求められた。これらの全国的な「傘」組織が提供するトレーニングは、地域のボランティアリーダーが組織化に関する共通の「言語」を学ぶのに役立ち、同時に組織者のスキルを拡大しようとしている。[ 70 ]
今日、コミュニティ組織化における最も著名なリーダーの多くは、全米福祉権利機構から輩出された。DARTのジョン・カルキンス、 ACORNのウェイド・ラスキー、フィラデルフィア失業プロジェクトのジョン・ドッズ、 AFL-CIOのマーク・スプレインなどが挙げられる。[ 71 ]数十年にわたり、他にも多くの著名なコミュニティ組織化者がいた。マーク・アンダーセン、エラ・ベイカー、ヘザー・ブース、セザール・チャベス、ロイス・ギブス、マザー・ジョーンズ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ラルフ・ネーダー、ヒューイ・P・ニュートン、バラク・オバマ、ポール・ウェルストーンなどである。[ 72 ]
近年、全国各地で若者の組織化グループが出現している。これらのグループはネオ・アリンスキー戦略を用いながら、通常は恵まれない若者に社会的支援、時には物質的な支援も提供している。これらのグループのほとんどは、若者または元若者組織者によって設立され、運営されている。[ 73 ]
バラク・オバマ大統領は 政界入りする前、シカゴのガマリエル財団FBCO組織で組織者として働いていた。セサール・チャベスの元側近であるマーシャル・ガンツは、オバマの2008年の大統領選挙のためにコミュニティ組織化の手法を取り入れた。[ 74 ] 2008年の共和党全国大会 で、元ニューヨーク市長のルドルフ・ジュリアーニは、オバマのコミュニティ組織者としての役割に疑問を呈し、聴衆に「コミュニティ組織者は実際には何をするのか?」と問いかけ、大きな拍手で応えられた。副大統領候補のアラスカ州知事サラ・ペイリンもこれに賛同し、アラスカ州ワシラの市長としての経験は「実際の責任がある点を除けば、コミュニティ組織者のようなものだった」と述べた。これに対し、スティーブ・コーエン下院議員(テネシー州選出、民主党)やリベラル派の評論家ドナ・ブラジルといった進歩派の一部は、 「イエスはコミュニティ・オーガナイザーであり、ポンティウス・ピラトは総督だった」というフレーズをバンパーステッカーなどに使い始めた。ポンティウス・ピラトは、イエスの処刑を命じたローマ総督である。
2008年のオバマ氏の当選後、選挙運動組織「Obama for America」は「Organizing for America 」となり、民主党全国委員会(DNC)の傘下に入った。Organizing for Americaは、大統領の立法課題を推進し、医療費負担適正化法(Affordable Health Care Act)に対する草の根支持の構築に重要な役割を果たした。[ 75 ] 2012年の選挙後、OFAは再び移行し、現在はOrganizing for Actionと呼ばれている。この501(c)4組織は、コミュニティオーガナイザーの育成と、気候変動、移民改革、結婚の平等といった地域および全国的な進歩的な問題に取り組むことに重点を置いている。
TCC(Trefnu Cymunedol Cymru / Together Creating Communities)は、1995年に設立された英国最古の地域組織です。TCCは会員制組織であり、北東ウェールズ(レクサム、フリントシャー、デンビーシャー)全域の地域団体、宗教団体、学校などが会員となっています。幅広い分野を網羅する連携組織として、TCCは地域、地方、そして国の課題に取り組むためにコミュニティを結集させています。TCCの特筆すべき点は、活動範囲が多様な地理的地域(多くの農村地域を含む)に及び、都市部に拠点を置いていないことです。
TCCは過去25年間、数々のキャンペーンで成功を収めてきました。これには、複数の雇用主(ウェールズ議会を含む)に生活賃金を支払わせること、イスラム教徒の女性がレジャー施設を利用しやすくすること、ウェールズを世界初のフェアトレード国家にすること、聴覚障害のある若者のための英国手話の提供を改善すること、北東ウェールズにパーキンソン病専門看護師を配置すること、地方自治体に焼却炉建設ではなくリサイクルを実施させること、そしてレクサムにホームレスシェルターを建設することなどが含まれます。
2019年、TCCの「Stop School Hunger / Dysgu Nid Llwgu」キャンペーンは、ウェールズ政府が資金提供を約束するに至り、ウェールズで最も貧しい生徒たちが学校で昼食だけでなく朝食も食べられるようになりました。TCCは、大人と若者を対象とした地域組織化研修プログラムを継続的に実施しています。TCCの多様なメンバーからなる地域リーダーたちは協力して民主主義と意思決定に積極的に参加し、選挙前には定期的な説明責任会議を開催し、権力者との継続的な関係を構築しています。
2010年、保守党と自由民主党の連立政権は、ビッグ・ソサエティへの取り組みの一環として、次世代のコミュニティ・オーガナイザー(CO)プログラムを育成することを約束した。[ 76 ]この政策目標は、地方自治法[ 77 ]を含む他の多くの政策目標と並んでおり、これらはすべて、地域社会が近隣地域、サービス、資産をより大きく管理するための新たな権限を与えるように設計されていた。内閣府は、 COプログラムの評価を実施するよう、イプソス・モリとNEFコンサルティングに委託した。 [ 78 ]評価作業は2012年10月に開始され、2015年12月に発行された主要報告書は、プログラムの最終評価をまとめている。[ 79 ]
2017年3月、コミュニティ・オーガナイザーは、文化・メディア・スポーツ省(DCMS)傘下の市民社会局から420万ポンドの大型契約を獲得し、コミュニティ・オーガナイザーの活動を2020年までに6,500人から10,000人に拡大することになりました。このプログラムは、コミュニティ・オーガナイジングをイングランド全土の地域社会の基盤に組み込み、地域住民が自分たちのコミュニティをより良い方向に変革するためのスキルを身につけられるようにすることを目的としています。また、コミュニティ・オーガナイジング運動を拡大し、国民市民サービス(NCS)の若者や、10歳から20歳を対象とした社会活動キャンペーン「#iwill」のアンバサダーも参加できるようにしました。さらに、コミュニティ・オーガナイザーの継続的な研修を支えるため、国立コミュニティ・オーガナイジング・アカデミーを設立しました。
コミュニティオーガナイザー(CO)プログラムの重要な取り組みの一つは、イングランドにおけるコミュニティオーガナイジングを維持・発展させる独立したレガシー組織を構築することでした。2015年に設立されたコミュニティオーガナイザー(当初はCOLtdとして知られていた)[ 80 ]は、イングランドのコミュニティオーガナイザーのための全国的な研修および会員組織であり、認定研修を提供しています。コミュニティオーガナイザーはまた、英国のコミュニティオーガナイジングに携わる人々への研修とサポートを提供するために、ナショナル・アカデミー・オブ・コミュニティオーガナイジングを設立しました。
国立コミュニティ組織化アカデミー(NACO)は、コミュニティ組織化に関する質の高い研修と資格取得コースを提供しています。NACOは、ソーシャル・アクション・ハブと呼ばれる、提携する地域コミュニティ組織化拠点のネットワークです。これらの組織が当アカデミーのコースを提供しています。現在、イングランド全土に22のソーシャル・アクション・ハブがあります。これらは地域に根ざした組織であり、コミュニティ組織化に尽力し、コミュニティ組織化に関する理解と実践を深め、社会活動に参加できるよう人々を訓練し、支援しています。各ソーシャル・アクション・ハブはそれぞれ独自の活動を行い、コミュニティ組織化を通じて社会変革を推進していますが、すべてのソーシャル・アクション・ハブは、コミュニティ・オーガナイザーによる品質保証を受けており、当アカデミーの研修コースを提供しています。
ロンドン・シチズンズは、1996年に東ロンドンでTELCO(東ロンドン・コミュニティーズ・オーガニゼーション)として発足し、その後南ロンドン、西ロンドンへと活動範囲を広げ、2011年には北ロンドンにも進出しました。ロンドン・シチズンズには、会費を支払う機関会員として、160以上の学校、教会、モスク、労働組合、シナゴーグ、ボランティア団体が名を連ねています。当初は、工場が悪臭で地域を汚染するのを防ぎ、学校周辺での麻薬取引を防ぐための小規模な活動が行われていました。時が経つにつれ、より大規模なキャンペーンが実施されるようになりました。 2000年、2004年、2008年のグレーター・ロンドン・オーソリティの市長選挙前には、主要な市長候補者を招いた大規模な説明責任会議が開催されました。候補者には、ロンドン生活賃金、不法移民の恩赦、より安全な都市イニシアチブ、コミュニティ土地信託住宅の開発といった問題について、ロンドン・シチズンズを支援し、協力するよう求められました。サウスロンドン市民団体は、ルナハウスにある内務省の業務内容と、それが難民や移民の生活に与える影響について、市民による調査を実施した。その結果、ビジターセンターが建設されることになった。
Citizens UK は1989 年以来、英国でコミュニティ組織化を推進しており、戦略と政治の規律を教えるコミュニティ組織者ギルドを通じてコミュニティ組織者という職業を確立しました。Citizens UK の事務局長であるニール・ジェイムソンは、米国のインダストリアル・エリアズ財団で研修を受けた後、この組織を設立しました。Citizens UK (旧称 Citizens Organising Foundation) は、リバプール、北ウェールズ、ブラック・カントリー、シェフィールド、ブリストル、ミルトン・キーンズ、ロンドンに市民グループを設立しました。ロンドン・シチズンズの前身である TELCO は 1996 年に設立されました。ミルトン・キーンズ・シチズンズは 2010 年に始まりました。他のグループは、 COF が資金提供できなくなったため、約 3 年間という短くも輝かしいスタートを切りました。マンチェスター・チェンジメーカーズは 2007 年に設立され、Citizens UK とは独立しています。
2010 年 5 月、Citizens UK は、加盟機関や世界のメディアから 2,500 名が出席し、ウェストミンスターのメソジスト中央ホールで総選挙集会を開催した。このイベントは選挙の 3 日前に開催され、選挙運動の中で最もダイナミックで刺激的なイベントの 1 つです。[ 81 ] Citizens UK は、主要 3 政党の党首であるデービッド・キャメロン、ニック・クレッグ、ゴードン・ブラウンが出席するよう交渉しました。首相候補者はそれぞれ、当選した場合に Citizens UK と協力する意思があるかどうかについてステージ上で質問されました。それぞれが Citizens UK と協力し、達成した活動について報告するために今後の集会に出席することを約束しました。特に、彼らは生活賃金の導入と難民家族の子供を拘留する慣行の廃止に取り組むことに同意しました。
1994年、ボルチモア市は米国で最初の生活賃金法を可決した。これにより、ボルチモアの低賃金サービス労働者の労働条件と生活条件が変わり、米国の他の都市の模範となった。 [ 82 ]ロンドンでは、2001年にロンドン・シチズンズ(Citizens UKネットワーク最大の市民連合)によって開始されたキャンペーンである。生活賃金キャンペーンは、国内のすべての労働者が家族に生活必需品を提供できるだけの収入を得ることを求めている。2001年にロンドン・シチズンズによって開始されたこのキャンペーンは、2010年までに100社以上の雇用主に生活賃金を支払うよう説得し、4,000万ポンド以上の生活賃金を獲得し、6,500世帯をワーキングプアから救い出した。生活賃金は数字である。毎年(ロンドンではグレーター・ロンドン・オーソリティによって)独立して設定される時給である。これは生活費に基づいて算出され、労働者が家族に生活必需品を提供するために必要な最低賃金を示します。ロンドンでは、2010~2011年の時給は7.85ポンドでした。現在、ロンドンの制度は英国の他の都市にも模倣されています。そのため、Citizens UKは2011年にリビング・ウェッジ財団を設立し、企業に情報提供と認証を行っています。また、ロンドン以外の地域で適用されるリビング・ウェッジの時給の調整も行っています。
ロンドンが2012年のオリンピック開催都市に立候補すると発表した際、ロンドン市民は、今後投入される数十億ポンドの資金から、ロンドン市民にとって永続的な遺産を得るために、自らの力を行使した。数百回に及ぶ個別面談と加盟機関全体にわたる意見聴取キャンペーンを経て、2004年、ロンドン市民はロンドン2012招致チームと歴史的な協定を締結した。この協定は、オリンピック開催への支援の見返りとして、ロンドン東部の住民が何を期待できるかを明確に定めたものだった。「市民の約束」として知られるこの協定は、以下のことを要求した。
オリンピック開催機構、ロンドンオリンピック組織委員会、そしてオリンピック・レガシー・カンパニーは、ロンドン市民と協力して、これらの約束が確実に履行されるように努めています。
Citizens UKは、英国国境庁(現:英国ビザ・移民局)による難民および亡命希望者の処遇に関する広範な懸念を調査するため、独立亡命委員会を設立した。報告書では200項目を超える改革案が提示され、現在も協議が続けられている。その結果、2010年に選出された連立政権は、難民家族の子どもを拘留する慣行を廃止した。
ACORN UKは、2014年5月にブリストルのイーストンで、3人のスタッフオーガナイザーに支えられた100人のテナントによって設立されました。彼らは、より安全で、より質の高い、より手頃な価格の住宅を求めて組織化することを投票で決めました。創設メンバーのうち2人は、コミュニティオーガナイザープログラムの卒業生でした。[ 83 ] ACORNはその後、スタッフを増やし、ニューカッスルと最近ではシェフィールドに支部を設立し、組織には15,000人のメンバーがいます。ACORN UKは、ソーシャルメディアを通じたオンライン組織化とACORNの伝統的な戸別訪問アプローチを組み合わせて、一時的な民間セクターのテナントを組織化しています。同グループは、立ち退き抵抗や悪質な家主/賃貸仲介業者へのピケッティングなど、地域レベルでの直接的な「会員防衛」活動と、住宅権に関するより大規模な地域および全国的なキャンペーン(例えば、地方自治体の「倫理的賃貸憲章」の基準を西イングランド地域の賃貸基準に含めるよう地方自治体の支持を得たり、サンタンデール銀行に賃貸用住宅ローンにおける家主への賃料値上げ義務条項を撤廃するよう説得したり)を組み合わせて活動してきた。また、ジェネレーション・レントと協力して、2016年の総選挙における「賃借人の投票」の登録と動員にも取り組んだ。
Living Rentはスコットランドのテナント組合であり、ACORN Internationalにも加盟している。[ 84 ]このグループは2015年にLiving Rentキャンペーンから結成され、現在ではグラスゴーとエディンバラに支部があり、2人の組織スタッフがいる。
英国におけるコミュニティ・オーガナイジングは、社会において権力を行使するために、市民の恒久的な同盟を意図的に構築しようとする点で独特である。英国の分析によれば、社会を理解するためには、市民社会を国家と市場から区別する必要がある。全体主義社会では、この3つは事実上一致する可能性がある。完全な民主主義社会では、この3つは明確に区別される。国家と市場が支配的になると、たとえ民主主義社会であっても、市民社会は一方では投票とボランティア活動に、他方では消費活動に縮小されてしまう。これは民主主義にとって非常に危険である。なぜなら、市民意識と主体性が弱まり、効果を発揮しなくなるからである。言い換えれば、市民社会は無力になる。コミュニティ・オーガナイジングとプロのコミュニティ・オーガナイザーの役割は、国家と市場に責任を負わせることで、いかにして権力を取り戻すかを模索することにある。国家と市場は、道徳的価値観と方向性なしには機能できない。それらの価値観を決定するのは、国家や市場の役割ではない。民主主義社会においては、正義と公共の利益に関する真の公共的議論が不可欠である。 2008年の世界的な金融危機は、主に「緩やかな規制」によって倫理的な基盤が欠如していたことが原因で発生した。市場は放置され、その結果、世界経済に壊滅的な打撃を与えた。
コミュニティ・オーガナイジングが機能するのは、公共の利益とは何かという議論に参加する可能性を秘めた組織を通じて、人々と資金を組織化するからです。こうした組織とは、家族と国家の間を取り持つことができる組織、例えば宗教団体、協同組合、学校、労働組合、大学、ボランティア団体などです。コミュニティ・オーガナイジングは、これらの組織を恒久的な市民会員組織へと構築し、協力して問題点を特定し、解決策を導入する方法を合意します。コミュニティ・オーガナイジングは、非党派的で民主的な政治の技術を教えます。コミュニティ・オーガナイジングは、通常は協力しない多様な組織を結集させるため、「広範なコミュニティ・オーガナイジング」と呼ばれることもあります。
コミュニティ組織化は、地域社会が一体となって公共機関や企業に対し、一般市民のニーズに応えるよう働きかけることで初めて変化がもたらされるという認識から始まります。多様なコミュニティのリーダーを発掘・育成し、彼らを集めてニーズを表明させ、これらのニーズが満たされるようキャンペーンを組織します。 「私たちの答えは、人々が近隣住民と日常的に接する場所、つまり宗教施設、職場、教育機関などを通じて人々を組織化することです。英国全土で幅広いコミュニティ組織化を実践してきた経験から、かつて個人と家族、家族と地域社会、そして地域社会とより広い社会を結びつけていた糸がほつれ、完全に断ち切られる危険性があることを確信しています。私たちは、こうした糸、つながり、そして同盟関係が健全な民主主義にとって不可欠であり、活気ある市民社会の礎となるべきだと考えています。私たちは、根本的に相互的な権力構築を信じています。それは、双方が互いに影響を与え合い、相互尊重が育まれる関係です。私たちが求める権力と影響力は、宗教的教えと道徳的価値観によって抑制され、仲間のリーダー、同盟者、そして敵対者との流動的で絶えず変化する関係の中で発揮されます。私たちは公共の場での活動を重視し、それを目指しています。英国の公共生活は、少数の著名人や政治家だけでなく、行動に参加しようとする人々自身によっても占められるべきだと考えています。」[ 85 ]
Citizens UKは、研修に対する需要の高まりに応え、2010年に設立された市民社会センターの一部として、コミュニティ組織化研究所(ICO)を設立しました。ICOは同センター初の運営部門であり、コミュニティ組織化をフルタイムまたはパートタイムのキャリアとして希望する人々、そしてコミュニティ組織化の幅広い理念とスキルを学び、それを所属機関や地域社会で実践したいコミュニティリーダーに、一連の研修機会を提供するために設立されました。また、コミュニティ組織化のスキルとテクニックを組織内で活用したい他の機関に対しても、商業ベースで研修とコンサルティングを提供しています。ICOには、学術諮問委員会と、英国(CITIZENS UK)、米国(Industrial Areas Foundation)、ドイツ(DICO)のコミュニティ組織化研究所のグローバルネットワークから選出された国際専門家諮問委員会があります。
2018年、労働党はコミュニティ組織化ユニットを設立し、地域社会や従業員グループとの連携に重点を置き、地域や職場の問題に関するキャンペーンを支援した。[ 86 ]

2000年以来、シドニーではコミュニティ組織化に関する活発な議論が始まっていた。2005年には、労働組合、地域団体、宗教団体が参加するコミュニティ組織化スクールがカラウォンで開催された。2007年、労働組合およびコミュニティ組織化者のアマンダ・タッターサルは、シドニー・アライアンスと呼ばれる新しいコミュニティ組織化連合の初期段階を支援するために、ニューサウスウェールズ州労働組合にアプローチした。 [ 87 ]この連合は2011年9月15日に43の団体で発足し、全国各地で他のコミュニティ組織化連合の設立を支援している。
1966年のスターフェリー暴動と1967年の暴動の後、イギリス植民地政府は不満を鎮め、支配を強化するために一連の政策を開始した。その措置の1つが、1978年の「近隣レベルコミュニティ開発プロジェクト」(NLCDP)への補助金であり、これは圧力団体を管理するための行為と解釈されている。[ 88 ] [ 89 ]福祉サービスが不足している地域で活動を提供し、参加を促進するためにソーシャルワーカーが雇用された。[ 88 ]一部の学者の見解によれば、政府の意図とは対照的に、NLCDPは抗議行動を利用した「急進的なコミュニティ組織化運動」の場となった。[ 89 ]
1970年代には香港で社会運動や圧力団体運動が台頭した。[ 89 ]多くの社会団体や圧力団体は政府の補助金なしで結成され、その結果、さまざまな活動を組織する自由度が高まった。一部の団体は進歩的なキリスト教徒によって結成された。例えば、コミュニティ組織協会(SoCO)は1971年に結成された。[ 88 ]荃湾地区で活動する6つの宗派の牧師たちが地域の問題を話し合うために親睦会を結成し、1973年に低所得者層に奉仕するために世界教会協議会から資金を得て荃湾エキュメニカル社会奉仕センター(TWESSC)を設立することを決定した。[ 90 ]
住民たちは住宅関連の運動を組織し、施設の改善から住宅政策に至るまで様々な要求を掲げた。[ 89 ]その一例が油麻地船民の抗議活動である。
アジア人民組織委員会(ACPO)は、解放神学とソール・アリンスキーの概念に影響を受け、香港、韓国、インドネシア、フィリピンなどアジア各地の教会グループに財政支援と研修を提供した。[ 88 ]彼らはアリンスキーの訓練を受けたコンサルタントを招いて研修プログラムを組織し、1971年にはアリンスキー自身も香港に招いた。 [ 88 ]アリンスキーの2つの著作『急進派のための起床』と『急進派のためのルール』は、大学生やソーシャルワーカーに広く読まれた。[ 91 ]アリンスキーの影響により、ソーシャルワーカーは政府に行動を起こさせるために、より攻撃的で対決的な方法を採用した。[ 89 ]
1990年代に住宅権を要求するためにコミュニティ組織化を採用したいくつかの社会運動は、特にソーシャルワーク分野で大きな論争を巻き起こし、「コミュニティ組織化」の手法に異議を唱えた。1993年、TWESSCは公営住宅団地の住民数名を組織し、英国植民地政府に対し、公営住宅団地の高所得者層の家賃を引き上げる「裕福なテナント政策」を撤回するよう要求した。彼らは総督官邸に向かって行進する計画を立てたが、途中で阻止された。その後、彼らはアッパー・アルバート・ロードに座り込み、道路の3車線を封鎖し、総督に請願書を受け取るよう要求した。その結果、23人が逮捕された。[ 92 ]
1994年、建築局は、無許可建築物とみなされた屋上住宅を大規模に取り壊す措置をとった。10月17日、TWESSCのソーシャルワーカーは、荃湾の徳仁楼と卓明楼の屋上構造物に住む住民を組織し、取り壊しに抗議し、移転と再定住を求めた。建築、土地、計画部門が入居するマレービルの外で一晩野営した後、抗議者たちはロビーで座り込みを行い、すべてのエレベーターを開けたままにして、建築局長のヘレン・ユー・ライ・チンピンとの面会を要求した。[ 93 ] 12月14日、ソーシャルワーカーは、マレービルの外のガーデンロードで住民を組織して座り込みを行った。住民たちは、空の液化石油ガスボンベや調理器具などの日常生活用品を持ち寄り、家を失うことについてのストリートシアターを上演しようとした。液化石油ガスの容器は、警察が抗議活動を排除する口実となり、大きな論争を巻き起こした。ソーシャルワーカーを含む22人がガーデンロードの交通を妨害した容疑で逮捕され、裁判に出廷した。[ 94 ] [ 92 ]
1995年、旺角のキングランドアパートの屋上住人たちは、建築局が屋上住居を取り壊す計画に抗議した。NGO SoCO、大学生団体社会運動資源センター、その他市民らが「キングランドの友」を結成し、住民を支援した。3月、約20人の住民とソーシャルワーカーが政府庁舎前でデモを行った。3人が警察や警備員と衝突し、逮捕されたとされる。4月下旬、SoCoは「キングランドの友」から脱退し、事件を終結させることを決定し、「住民は学生団体に唆されて、違法かつ暴力的な抗議方法を計画した」と主張した。[ 95 ] 5月、約300人の機動隊がキングランドアパートを強制排除した。
一連の出来事の余波は、ソーシャルワーク分野におけるコミュニティ組織化の様式に影響を与えた。SoCoはTWESSCに対し、一部のソーシャルワーカーが「キングランドの友」に加わり、SoCoの活動に介入したと訴えた。TWESSの執行部メンバーとスタッフは、ソーシャルワーカーが社会運動に参加する立場について意見が合わず、6人の職員が解雇された。TWESSCは1997年1月に解散した。[ 92 ] 1995年、政府は最終的にNLCDPを廃止する計画を発表した。[ 89 ] 1997年7月1日、香港の主権は中国本土に返還された。香港特別行政区政府は補助金モデルを「一括交付金」に変更したが、これは一部の学者によってソーシャルワークの非政治化のための措置と見なされている。[ 96 ]その結果、ソーシャルワーカーによる「急進的なコミュニティ組織化」は少なくなった。

アリンスキーの協力者の一人である長老派教会の牧師ハーバート・ホワイトは、韓国とフィリピンで宣教師となり、アリンスキーの思想、書籍、資料を携えて渡航した。彼は1970年代にマニラのスラム街トンドで地域組織の設立を支援した。地域組織化の概念は、フィリピンの多くの地域NGOや活動家グループを通じて広まった。
フィリピンのコミュニティ・オーガナイザーたちは、アリンスキーの思想と、発展途上国における貧困層支援の神学運動である解放の神学の概念、そしてブラジルの教育者パウロ・フレイレの哲学を融合させた。彼らは、このコミュニティ・オーガナイジングが、独裁者フェルディナンド・マルコスの戒厳令時代に貧困層の間で活動するのに適した方法であることを見出した。共産主義ゲリラとは異なり、コミュニティ・オーガナイザーたちは、現状に対する批判的思考を促し、組織化を促進し、具体的な集団的問題の解決を支援するために静かに活動した。こうしてコミュニティ・オーガナイジングは、マルコスを非暴力的に権力の座から追いやった1986年の人民革命の土台を築くことができたのである。
コミュニティ組織化の概念は、開発途上国における社会、経済、政治の変化へのコミュニティの参加を促進する方法として、現在では多くの国際機関に浸透している。[ 97 ]これはしばしば参加型開発、参加型農村評価、参加型アクションリサーチ、または地域能力構築と呼ばれている。ロバート・チェンバースは、こうした手法の特に著名な提唱者である。
2004年、ACORNのメンバーとスタッフはACORN Internationalを設立し、以来、ペルー、インド、カナダ、ケニア、アルゼンチン、ドミニカ共和国、メキシコ、ホンジュラス、チェコ共和国、イタリアなど、世界各地で組織運営とキャンペーンを展開している。
コミュニティ組織が社会変革の力となるためには、地域レベルで動員できるだけでなく、反対の政治を共有するより広範な同盟と連携して動員できる必要がある。
ロバート・シーゲルは、ソール・アリンスキーの伝記『
Let Them Call Me 'Rebel'』を執筆したサンフォード・ホーウィットにインタビューしている。
この本は、シカゴの食肉加工地区におけるアリンスキーの初期の活動をたどっている。