チカーノ運動

チカーノ運動
チカーニズムの一部
セサル・チャベスとデモ参加者
日付	1940年代から1970年代
位置	アメリカ西部、南西部、中西部
原因	アメリカの人種差別、ズートスーツ暴動
目標	公民権と政治的権利
方法	ボイコット、直接行動、徴兵忌避、占拠、抗議、学校ストライキ
状態	（チカーノグループによる継続的な活動）
パーティー
チカーノ組織 アメリカGIフォーラム ラ・ラサのカトリック教会 フリーダムロード社会主義組織 メカ メキシコ系アメリカ人法律擁護教育基金[要出典] ラザ・ウニダ党 全米農場労働者 チカーノ準軍事組織 茶色のベレー帽 チカーノ解放戦線 チカーノギャング ベンセレモス チカーノのサブカルチャー パチューコス アメリカ合衆国政府 米国司法省 米国の法執行
主要人物
セサール・チャベス ・レイエス・ロペス・ティジェリナ・ エクトル・P・ガルシア・ ロドルフォ・“コーキー”・ゴンサレス・ドロレス ・ウエルタ・ロサリオ ・ムニョス 政府指導者 （アメリカ合衆国大統領）

チカーノ運動は、エル・モビミエント（スペイン語で「運動」）とも呼ばれ、構造的人種差別と闘い、文化の再活性化を奨励し、同化を拒否することでコミュニティのエンパワーメントを達成するチカーノのアイデンティティと世界観を受け入れるために活動した米国の社会的および政治的運動でした。^{[1] [2]}チカーノはまた、エル・モビミエント中にチカーノアートの発展を通じて連帯を表明し、文化を定義し、宗教の保持に固執しました。^[3]

チカーノ運動はブラックパワー運動の影響を受け、絡み合っており、両運動はコミュニティのエンパワーメントと解放という同様の目的を掲げると同時に、黒人と褐色人種の団結を訴えていた。^{[4] [5]}セサル・チャベス、レイエス・ティヘリーナ、ロドルフォ・ゴンザレスなどの指導者は抵抗の戦略を学び、ブラックパワー運動の指導者たちと活動した。ブラウン・ベレーやメキシカン・アメリカン・ユース・オーガニゼーション（MAYO）などのチカーノ組織は、ブラック・パンサー党などの黒人活動家組織の政治的課題に影響を受けた。イーストロサンゼルスのストライキやチカーノ・モラトリアムなどのチカーノの政治デモは、黒人の学生や活動家との協力で行われた。^{[4] [2]}

ブラックパワー運動と同様に、チカーノ運動も、COINTELPROなどの組織的活動を通じて、米国政府の密告者や工作員による厳しい国家監視、浸透、弾圧を受けた。ロサリオ・ムニョスのような運動指導者は政府工作員によって指導者の地位から追放され、MAYOやブラウンベレーなどの組織は浸透され、チカーノ・モラトリアムなどの政治デモは警察の暴力の場となり、1970年代半ばまでに運動は衰退した。^{[6] [7] [8] [9]} 運動衰退のその他の理由としては、男性主体を中心とすることでチカーナを疎外し排除したこと、^{[10] [11] [12]}アストランなどのチカーノ民族主義的概念への関心の低下が挙げられる。^[13]

それまで、チカーノ/アは一部のパチューコがアングロアメリカ社会への反抗の表現として用いた嘲笑の言葉だった。^[14]チカーニズムの台頭とともに、チカーノ/アは1960年代と1970年代に再び使われ始め、同化主義的なメキシコ系アメリカ人のアイデンティティから逸脱し、政治的自立、民族的・文化的連帯、先住民の血統であることへの誇りを表現するために使われるようになった。^{[15] [16] [17]}

チカーノ運動は、土地の返還から農場労働者の権利、教育の向上、投票、マスメディアやアメリカ人の意識におけるメキシコ人の政治的民族的ステレオタイプまで、幅広い問題を網羅していました。アメリカ史ジャーナルの記事で、エドワード・J・エスコバーは当時の否定的な状況について次のように述べています。

チカーノとロサンゼルス市警察との対立は、メキシコ系アメリカ人が新たな政治意識を育むのに役立ちました。その意識には、民族的連帯感の強化、アメリカ社会における従属的地位の認識、そしてその従属状態を終わらせるために政治的に、場合によっては暴力的に行動する強い決意が含まれていました。メキシコ系のほとんどの人々は依然としてチカーノを名乗ることを拒否していましたが、チカニスモの概念に内在する多くの原則を採用するようになった人も多くいました。^[18]

20世紀初頭、メキシコ系アメリカ人は差別から身を守るために組織を結成した。その組織の一つであるラテンアメリカ市民連盟は1929年に結成され、現在も活動を続けている。^[19]この運動は、帰還したメキシコ系アメリカ人退役軍人ヘクター・P・ガルシア博士が設立したアメリカGIフォーラム（AGIF）などの団体が他の公民権団体の活動に加わった第二次世界大戦後に勢いを増した。^[20] AGIFが初めて全国的に注目されたのは、第二次世界大戦中に戦死したメキシコ系アメリカ人軍人フェリックス・ロンゴリアが故郷のテキサス州スリーリバーズで葬儀を拒否された事件を取り上げたときだった。[ 21 ]^{ロンゴリア}事件の後、AGIFは急速にテキサス州中に広がり、1950年代までには全米各地に支部が設立された^。[22]

メキシコ系アメリカ人の公民権活動家らは、1947年のメンデス対ウェストミンスター裁判で「メキシコ系およびラテン系」の子供たちを隔離することは違憲であるとの判決、1954年のヘルナンデス対テキサス州裁判でメキシコ系アメリカ人と米国内の歴史的に従属してきた他の集団は米国憲法修正第14条の下で平等な保護を受ける権利があるとの判決など、いくつかの大きな法的勝利も達成した。^{[23] [24]}

国中で、チカーノ運動はさまざまな指導者によって定義づけられました。ニューメキシコ州では、土地付与運動に取り組んだレイエス・ロペス・ティヘリナがいました。彼は、先祖伝来の土地とみなしていた土地の支配権を取り戻すために戦いました。彼は6年以内に公民権運動に関わるようになり、1967年にはワシントンでの貧民行進の共同提案者にもなりました。テキサス州では、退役軍人のヘクター・P・ガルシア博士がアメリカGIフォーラムを設立し、後に米国公民権委員会に任命されました。デンバーでは、ロドルフォ・「コーキー」・ゴンザレスが、詩「私はホアキン」 [1]を通じてチカーノであることの意味を定義するのに貢献しました。カリフォルニア州では、セサル・チャベスと農場労働者が都市部の若者の闘争に目を向け、政治意識を高めてラ・ラサ・ウニダ党に参加しました。

メキシコ系アメリカ人コミュニティで最も著名な公民権団体は、1968年に設立されたメキシコ系アメリカ人法律擁護教育基金（MALDEF）です。 ^{[25] MALDEFは}NAACP法律擁護教育基金をモデルにしていますが、政治的擁護や地元リーダーのトレーニングなど、他の組織の多くの機能も担っています。

チカーノ運動に携わった女性の中には、メンバーがチカーノコミュニティーに影響する社会問題に関心を持ちすぎていて、チカーナ女性特有の問題に取り組んでいないと感じていた人もいた。このためチカーナ女性はメキシコ女性全国委員会を結成した。1975年、委員会はマドリガル対キリガンの訴訟に関与し、女性の強制不妊手術の一時停止とバイリンガル同意書の採用を勝ち取った。当時、米国では英語をよく理解しないラテン系女性の多くが適切な同意なしに不妊手術を受けていたため、これらの措置は必要だった。^{[26] [27]}

2006 年春、アメリカ全土で移民デモが盛んに行われた一方、チカーノ運動は焦点と参加者を拡大し続けた。21 世紀現在、チカーノ運動の主な焦点は、主流のアメリカ メディアやエンターテイメントにおけるチカーノの (知的な) 表現を増やすことである。また、サウス テキサス有権者登録プロジェクトなど、ラテン系アメリカ人に彼らの発言力と力について教育するコミュニティ教育プロジェクトも数多くある。SVREP の使命は、アメリカの民主化プロセスへの参加を増やすことで、ラテン系アメリカ人やその他の少数民族に力を与えることである。ファウスティーノ エレビア ジュニアのようなチカーノ運動の初期の参加者は、今でも彼らが経験した試練と、長年にわたって見てきた変化について語っている。^{[28] [29]}

この運動はコロラド州で小規模に始まったが、州全体に広がり、平等を求める世界的な運動となった。この運動の遂行に協力した詩人は数多くいるが、コーキー・ゴンザレスは「アストランの精神計画」を通じてチカーノ問題を世界中に広めることができた。この宣言はチカーノのナショナリズムとメキシコ系アメリカ人の自決を主張した。1969年3月、この宣言は第1回全国チカーノ解放青年会議で採択された。コロラドに拠点を置くチカーノ運動。アドルフォ・オルテガは「チカーノ運動は、その中核部分だけでなく周辺部分でも、経済的、社会的、政治的平等を目指して努力していた」と述べている。これは、普通の人なら誰でも共感でき、日々の生活の中で目指したいと思えるシンプルなメッセージだった。才能の有無にかかわらず、彼らは自分なりの方法で政治的メッセージを広めたいと考えた。グループの大半はメキシコ系アメリカ人だったが、他の国籍の人々もこの運動を支援したいと考えた。こうした支援により、この運動は周辺からより主流の政治体制へと移行した。「政治体制」は通常、国内で権力や権威を持つ支配的なグループまたはエリートから構成される。メキシコ系アメリカ人の公民権のために闘うため、メキシコ系アメリカ人青年組織など、多くの成功した組織が結成された。1960 年代初頭、テキサスでは多くのメキシコ系アメリカ人が二級市民のように扱われ、差別されていた。平等に向けて進歩はあったものの、移民は今日に至るまで誤解と恐怖の対象となっている。チカーノ詩は、発言することで標的にされる恐れなく政治的メッセージを広める安全な方法だった。政治的には、運動はチカニスモなどのセクションに分かれていた。「チカニスモは、一部のチカーノにとって、尊厳、自尊心、誇り、独自性、文化的再生の感覚を意味していた。」メキシコ系アメリカ人は、肌の色を恥ずべきものとしてではなく、受け入れたいと考えていた。残念ながら、多くのメキシコ系アメリカ人は、社会的にも経済的にも「白人」または「普通」として行動する方がよいという考えを社会を通じて植え付けられていた。運動は、その考え方を打破し、自分たちが誰であるかを受け入れ、それを声高に誇りにすることを望んでいた。運動に参加した多くの人々は、お互いにスペイン語を話し、英語が流暢でないことを恥じなくてもよいと考えていた。運動は、他のメキシコ系アメリカ人だけでなく、運動に参加していない人々と伝統について議論することを奨励した。アメリカは、社会的、経済的に認められた人々だけの移民の国ではありませんでした。この運動は、他の文化の人々を排除するのではなく、彼らを仲間に迎え入れ、お互いを理解できるようにすることに重点を置いていました。ラテン系の人々の多くにとってアメリカは新しい国でしたが、文化として彼らを形作ったものを祝うことは重要でした。娯楽は、アメリカの社交界の内外で政治的メッセージを広める強力な手段でした。チカーニズムは主流メディアで頻繁に議論されることはないかもしれませんが、この運動の要点は、自尊心、誇り、そして文化の再生です。

これはチカーノ運動の主要な震源地のリストです。

チカーナは通常、チカーノ運動に関する文献ではあまり取り上げられていないが、チカーナ・フェミニストは運動における女性の歴史を書き直し始めている。運動に積極的に関わっていたチカーナは、チカーナであり女性でもあるという自分たちの交差するアイデンティティが、男性よりも複雑であることに気付いた。^[30]さまざまな運動への関与を通じて、これらのチカーナの主な目標は、交差するアイデンティティをこれらの運動に含めることであり、具体的には、女性問題、人種問題、LGBTQ問題を、そのようなアイデンティティを無視した運動に加えることを選択した。^[31]チカーナが直面した最大の女性問題の一つは、メキシコ人男性が女性に伝統的な女性の役割を押し付け、女性にできるだけ多くの子供を産むことを期待することで男らしさを引き出していたことだった。^[32]

社会学者テレサ・コルドバは、チカーナ・フェミニズムについて論じる際、チカーナは自分たちを無視するチカーノ運動の言説を変え、人種や階級を無視する覇権的なフェミニズムに反対していると述べた。^[31]チカーナはチカー​​ノ運動を通じて、家父長制社会で女性が直面する特定の問題、具体的には物質的な状況に運動が取り組んでいないと感じていた。フェミニストの言説の中で、チカーナは1970年代に多くのメキシコ人女性が直面した強制不妊手術への意識を高めたかった。^[31]映画「No Mas Bebes」は、同意なく不妊手術を受けた多くの女性たちの物語を描いている。チカーナは運動に大きく貢献してきたが、チカーナ・フェミニストは標的にされてきた。運動を裏切り、反家族、反男性と見なされているからだ。^[31]さまざまな交差するアイデンティティを包括するプラットフォームを作成することで、レズビアンと異性愛者を自認するチカーナ理論家は、両者の連帯感を持っていた。^[31]家父長制構造と交差するアイデンティティをナビゲートすることで、チカーナフェミニストは政治経済、帝国主義、階級アイデンティティなどの問題を運動の言説の最前線に持ち込んだ。エンリケタロンジョーとバスケスは第3回世界女性会議で、「世界で最も裕福で、強力で、拡張主義的な国である米国で搾取と植民地的抑圧に苦しんでいるすべての人々が世界的に団結し、自分たちを第三世界の人々として認識して、この経済的および政治的拡張を終わらせる必要がある」と議論した。^[33]

チカーノ運動はメキシコ系アメリカ人だけに限られていたわけではない。中米人もこの運動に参加しており、しばしば自らをチカーノと名乗っていた。1960年代、中米人の人口は全米で約5万人だった。^[34]カリフォルニア州では、中米人が移住し、サンノゼ、サンフランシスコ、ロサンゼルスなどの都市に集中していた。^[35]メキシコ系アメリカ人と同様に、中米人も米国で差別、教育や医療へのアクセスの欠如、低賃金の仕事などの問題に直面していた。^[36]違いは、中米の活動家が、より広範な運動の中に中米の問題と経験を含めるよう求めてきたことである。中米のディアスポラは、米国で、特に他のラテン系アメリカ人から、そのアイデンティティを理由に差別や虐待に直面してきた。^[37]

チカーノ運動の影響は、現代でも中米の人々に感じられている。例えば、運動中に設立された MEChA 支部の多くは、組織名の変更を開始した。ロサンゼルス タイムズ紙は、ガーフィールド高校支部のリーダーたちが、「チカーノ」や「アストラン」という言葉を避けることに決めたと報じた。その理由は、これらの名前はメキシコ中心的で、特定のアイデンティティを排除するものだと説明したためである。^[38]

学界では、チカーノ系ラテン系学部を拡張して中央アメリカ研究を含める動きがある。カリフォルニア州立大学ノースリッジ校は、米国で初めて中央アメリカ研究学部を設立した大学となった。2019年には、カリフォルニア大学ロサンゼルス校の学生がチカーノ研究学部を拡張して中央アメリカ研究を含めるよう組織化した。最近では、イーストロサンゼルスカレッジが中央アメリカ研究専攻を追加し、コミュニティカレッジとしては初めてそうした。南米の学部や専攻が実現される必要がある。^{[39] [40]}

学者たちは運動の地理に注目し、南西部を闘争の中心地と位置づけている。しかし、闘争の活動を調査すると、地図を見ると、活動が地域全体に均等に広がっていたわけではなく、特定の組織や活動の種類が特定の地理に限定されていたことがわかる。^[41]たとえば、メキシコ系アメリカ人が人口のかなりの部分を占め、選挙参加の歴史もあるテキサス州南部では、ホセ・アンヘル・グティエレスが1970年に設立したラサ・ウニダ党が選挙に勝ち、チカーノの投票力を動員することを望んだ。こうして、RUPは1970年代初頭のテキサス州でかなりのチカーノ運動の中心となった。

カリフォルニアの運動は、選挙にあまり関心のない、異なる形をとった。ロサンゼルスのチカーノは、第三世界の左翼に共感し、米国帝国主義を打倒し、人種差別と闘うことに専心する他の抑圧された人々と同盟を結んだ。ブラックパンサー党とつながりのあるブラウンベレーは、ロサンゼルスの多民族的背景の1つの現れだった。1970年と1971年のチカーノモラトリアム反戦抗議運動も、南カリフォルニアで発展したアフリカ系アメリカ人、日系アメリカ人、アメリカインディアン、白人反戦活動家の間の活発な協力を反映していた。

チカーノの学生運動も特定の地域に根ざしていた。1969 年にカリフォルニア州サンタバーバラで設立された MEChA は、多くの大学やカレッジのメキシコ系アメリカ人団体を 1 つの傘下組織に統合した。MEChA は複数の州にまたがる組織となったが、年ごとの拡大を調査すると、カリフォルニアに集中し続けていることがわかる。デジタル プロジェクト「Mapping American Social Movements」では、組織が数十から数百の支部を追加するにつれて、その大半がカリフォルニアに集中していたことを示す地図や図表が示されている。このことから、研究者は、この州がどのような条件によってユニークなのか、また、他の州のチカーノの学生が MEChA 支部を組織することになぜそれほど関心がなかったのか、という疑問を抱くはずだ。

1949年と1950年に、アメリカGIフォーラムはメキシコ系アメリカ人の有権者登録のために「人頭税を払おう」という運動を地元で始めた。人頭税を廃止することはできなかったが、彼らの努力によって新たなラテン系有権者が参加し、1950年代後半から1960年代前半にかけて、テキサス州下院と連邦議会にラテン系代表を選出するようになった。 ^[42]

カリフォルニアでも同様の現象が起きた。第二次世界大戦の退役軍人エドワード・R・ロイバルがロサンゼルス市議会議員に立候補したとき、地域活動家らがコミュニティ・サービス組織（CSO）を設立した。CSOはラテン系地区で1万5000人の新規有権者登録に成功した。この新たな支援を得て、ロイバルは現職市議会議員を相手に1949年の選挙戦に勝利し、1886年以来初めてロサンゼルス市議会議員に当選したメキシコ系アメリカ人となった。^[43]

カリフォルニア州フレズノで設立されたメキシコ系アメリカ人政治協会（MAPA）は1959年に誕生し、直接選挙政治の計画を立てました。MAPAはすぐにカリフォルニアのメキシコ系アメリカ人コミュニティの主要な政治的発言力を持つようになりました。^[44]

第二次世界大戦後、チカーノたちは自分たちの歴史とアメリカにおけるメキシコ系アメリカ人としての地位について独自の見解を主張し始め、公立学校で教えられている内容を批判的に分析し始めた。^[45]ブラウンベレーの創設者であるデビッド・サンチェスやヴィッキー・カストロのような多くの若者は、 自分たちが目にした不正義に抗議した。^[46]

1960年代後半、世界中で学生運動が活発だった頃、チカーノ運動は1968年のイーストロサンゼルスのストライキや1970年のロサンゼルス での全国チカーノモラトリアム行進など、独自の組織的な抗議活動を引き起こした^。[47]学生のストライキは1968年にデンバーとイーストロサンゼルスで発生した。ロサンゼルス市外でもストライキの事件が数多く発生し、南テキサスのキングスビルでは多くの学生が郡によって投獄され、抗議活動が続いた。ロサンゼルス郡のエルモンテ、アルハンブラ、コヴィナ（特にノースビュー）の高校では、学生たちが権利を求めて行進した。同様のストライキが1978年にヒューストンの高校で発生し、ラテン系学生の学業の質の不均衡に抗議した。また、チカーノコースへの資金提供の削減に抗議する学生の座り込みもいくつかあった。^[要出典]

1960年代半ばには、メキシコ系アメリカ人学生連合（UMAS）、カリフォルニアのメキシコ系アメリカ人青年協会（MAYA）、テキサスのメキシコ系アメリカ人青年組織などのチカーノの学生団体が大学で発達した。南テキサスにはMAYOの地方支部があり、当時この地域の人種間の緊張に大きな変化をもたらした。メンバーには、テキサスA&M大学で毎年開催されるセサル・チャベス・ウォークで基調講演を行っている地元の政治家で活動家のファウスティーノ・エレビア・ジュニアがいた。^{[48] [49]} 1969年4月にカリフォルニア大学サンタバーバラ校で行われた歴史的な会議で、多様な学生組織が新しい名前であるアストラン・チカーノ学生運動（MECHA）の下に結集した。1969年から1971年にかけて、MECHAはカリフォルニアで急速に成長し、南カリフォルニアのキャンパスに主要な活動拠点が置かれ、東海岸のアイビーリーグの学校にいくつかの支部が設立された。^[50] 2012年までに、MECHAは全米に500以上の支部を持つようになった。こうした学生団体は当初、教育問題に関心を持っていたが、活動は政治運動への参加や、警察の暴力や米国の東南アジア戦争など、より広範な問題に対する様々な形の抗議活動へと発展した。^[49]カリフォルニアで始まった若者団体 ブラウンベレーは、より戦闘的で国家主義的なイデオロギーを採用した。^[51]

UMAS運動は、自動車爆弾テロで数人のUMASの学生が死亡した後、コロラド州ボルダーで大きな注目を集めた。 ^[52] 1972年、コロラド大学ボルダー校のUMASの学生たちは、 UMASの問題と要求に対する大学の姿勢に抗議していた。^[52] 次の2年間で敵意は高まり、多くの学生がCUボルダーキャンパスにおけるUMASとチカーノ運動の指導力に懸念を抱いた。1974年5月27日、コロラド州アラモサ出身の弁護士レイエス・マルティネス、マルティネスのガールフレンドでコロラド大学ボルダー校卒業生のウナ・ジャコラ、 CUボルダー校に通うUMASの学生ネバ・ロメロが、ボルダーのシャトークア公園で起きた自動車爆弾テロで死亡した。^{[53] [54]} 2日後、ボルダーの1728 28番街にあるバーガーキングの駐車場で別の車爆弾が爆発し、フランシスコ・ドハティ（20歳）、フロレンシオ・グレナド（31歳）、ヘリベルト・テラン（24歳）が死亡し、アントニオ・アルカンタルが重傷を負った。後に、両方の爆発は最大9本のダイナマイトで作られた手製の爆弾によるものであることが判明した。^{[55]犠牲者のほとんどは}コロラド州ボルダー のUMAS運動に関わっていた。^{[56]彼らは}ロス・セイス・デ・ボルダーとして知られるようになった。UMASとチカーノ運動の多くの学生は、爆破事件は学生たちの要求とチカーノ運動への注目の高まりに直接関係していると信じていた。^[52]車爆弾事件に関連して逮捕者は出なかった。^[56]

コロラド大学ボルダー校の美術修士課程の学生、ジャスミン・バエツさんは、2019年にロス・セイス・デ・ボルダーに捧げる美術展を制作した。この美術展は高さ7フィートの長方形の彫刻で、モザイクタイルの肖像画6枚が飾られている。それぞれの活動家の肖像画は、その人が亡くなった方向を向いている。現在はコロラド大学ボルダー校のキャンパスにあるマッキー・オーディトリアムの東にあるTB-1ビルの前に置かれている。カナダ人のバエツさんは、 2017年にロス・セイス・デ・ボルダーに関するドキュメンタリー映画『シンボルズ・オブ・レジスタンス』を偶然見ていた。それがきっかけで、活動家たちに敬意を表する美術作品を制作しようと考えた。彼女はこのプロジェクトに地域住民の参加を呼びかけ、200人以上が何らかの形で参加した。彫刻の台座には、「2019年にロス・セイス・デ・ボルダーと1974年にTB-1を占拠したチカーナとチカーノの学生、コロラド大学ボルダー校で教育の公平性を求めて闘うすべての人々、強制的に追放されたこの土地の元々の管理者、そして残されたすべての人々に捧げます」と刻まれている。また、「Por Todxs Quienes Luchan Por La Justicia（正義のために闘うすべての人々へ）」とも記されている。^{[57] [58]} コロラド大学の学生は、この美術展を恒久的にしないというキャンパスの決定に抗議した。^[59] コロラド大学は、2020年9月にこの展示を恒久化すると発表した。^[60]

ロス・セイス・デ・ボルダーを偲ぶ記念碑が、 2020年5月27日、ボルダーのシャトークア公園に設置された。ちょうど46年前、最初の自動車爆弾が爆発した場所だ。ボルダー市は記念碑のために5000ドルの助成金を提供し、コロラド・シャトークア協会の建物と敷地委員会とボルダー市ランドマーク審査委員会がこれを承認した。死者の家族は石碑の設置を見守るために集まった。^[61]

チカーノ・モラトリアムは、1969年11月から1971年8月まで、南西部および他のメキシコ系アメリカ人コミュニティ全体でベトナム戦争反対のデモや活動を組織したチカーノ活動家による運動であった。この運動は、ベトナムでのメキシコ系アメリカ人兵士の不釣り合いに高い死亡率と、母国で直面した差別に焦点を当てていた。 ^[62]数か月に及ぶデモと会議の後、 1970年8月29日に戦争に反対する全国チカーノ・モラトリアムデモを開催することが決定された。行進はロサンゼルスのベルベデーレ公園で始まり、2万人から3万人の人々とともにラグーナ公園に向かった。委員会のメンバーにはロサリオ・ムニョスとコーキー・ゴンザレスが含まれ、あと1年しか続かなかったが、モラトリアムによって生み出された政治的勢いにより、多くの活動家が他のグループで活動を継続することになった。^[63]ラグーナ公園で騒動が発生したため、集会は暴力的になった。集会は平和的なイベントとして企画されていたため、あらゆる年齢層の人々が参加した。集会にいた保安官は後に、近くの酒屋で起きた事件に対応していたと主張した。事件ではチカーノが飲み物を盗んだとされている。^[64]また、保安官は到着時に缶や石で殴られたとも付け加えた。保安官が到着すると、集会は「違法な集会」であると主張し、暴力的になった。催涙ガスや催涙スプレーが至る所で使用され、デモ参加者は警棒で殴られ、逮捕された。起こった出来事は暴動と呼ばれ、警察が起こしたと強調するために「警察暴動」と呼ぶ者もいた。^[64]

LA抗議運動は多くのチカーノを結集させ、100人の会員と協力者を擁するコロラド州デンバーなど他の地域からの支援も得た。1970年8月29日、これは1965年のワッツ蜂起以来最大の少数派反乱運動となった。150人以上が逮捕され、4人が事故で死亡した。ロサンゼルス・タイムズ紙の報道によると、路地で警官が発砲し始めたとき、グスタフ・モンタグは警官と直接接触し、グスタフは警官に向かってコンクリートの破片を投げつけて身を守った。記事によると、警官はモンタグを追い払おうと頭上を狙っていた。モンタグは数人の兄弟によって現場から運び去られるところが撮影され、後に現場で死亡が発表された。モンタグは運動を支持した セファルディ系ユダヤ人だった。

エドワード・J・エスコバーは、1968年から1971年にかけてのチカーノ運動とロサンゼルス市警内部のさまざまな運動やデモとの関係を、著書の中で詳しく述べている。彼の主な論点は、「警察の暴力は、チカーノ運動の活動を鎮圧するどころか、その活動を新たなレベルに押し上げ、当初存在していたよりも大きな警察問題を生み出した」という点である。^{[18] : 1486}反戦運動の一環として行われたチカーノ・モラトリアム（ナショナル・チカーノ・モラトリアムとも呼ばれる）デモで、人気ジャーナリストのルーベン・サラザールは、モラトリアムデモとそれに続く暴動を取材していた後に、シルバー・ダラー・カフェに催涙ガス弾を発射され、警察に殺害された。^[18]これはエスコバーが示す例であり、メキシコ系アメリカ人のさらに幅広い層に政治意識を喚起し、多くの人が彼を「殉教者」とみなした。^{[18] : 1485}

チカーノ活動家と警察の関係は、この時期の他の運動との関係とよく似ていた。エスコバーが述べているように、50年代と60年代の黒人公民権運動家は「人種差別の問題に世間の注目を集め、差別と闘う手段として公の抗議を正当化することで、その舞台を整えた」^{[18] 。}疎外されたコミュニティは、警察署やその他の権力機関によって永続化され、米国政府の手によって何世紀にもわたって経験してきた不正に対して、この公のプラットフォームを利用し始めた。この時期の多くの運動と同様に、チカーノはブラックパンサー党からインスピレーションを得て、歴史的に彼らの権利を剥奪するために操作されてきた自分たちの人種を、文化的ナショナリズムと誇りの源として利用した。

エドワード・J・エスコバーは、チカーノ運動とその下部組織は、地元の法執行機関と連邦捜査局（FBI）によって潜入され、組織内部から情報を入手し、不安定化を引き起こしたと主張している。法執行機関が使用した方法には、「赤狩り、活動家への嫌がらせと逮捕、運動組織への潜入と混乱、暴力」が含まれていた。^{[18] : 1487} 運動を内部から混乱させ不安定化させるために、これらの組織に扇動者が潜入することが多かった。法執行機関による弾圧は、チカーノの政治意識、より大きな社会との関係における彼らのアイデンティティを広げ、彼らが政治に力を注ぐよう促した。

中米の活動家と警察が関与し、チカーノ運動全体に刺激を与えた事件もある。 1969年にサンフランシスコのミッション地区で起きたロス・シエテ・デ・ラ・ラサと警官2人との口論がその一例である。 ^[65]

運動の芸術とは、政治的活動の高まりと文化的誇りの活性化に支えられたチカーノ芸術の急成長でした。チカーノの視覚芸術、音楽、文学、ダンス、演劇、その他の表現形式が栄えました。20 世紀には、チカーノ表現の出現が本格的なチカーノ芸術運動へと発展しました。チカーノは、絵画、デッサン、彫刻、版画などの媒体を通じて、豊かな文化的表現を発展させました。同様に、現代のチカーノ作家のペンからは、小説、詩、短編小説、エッセイ、演劇が次々と生み出されました。

チカーノ芸術運動には「ラスカチスモ」という概念があり、これはスペイン語の「ラスカチェ」に由来する。^[66]この用語は、質や地位が低いものを表すときに使用され、この説明に当てはまり、生き残るために機転を利かせなければならない社会の集団と関連付けられることが多い。^[66]チカーノの芸術家が機転を利かせていることは、芸術家が缶を切り、長方形に平らにしてキャンバスとして使用するときに見ることができる。^[66]視覚芸術への影響に加えて、「ラスカチスモ」という概念はチカーノの舞台芸術にも影響を与えている。^[66]エル・テアトロ・カンペシーノの「ラスカチスの手」は、ルイス・バルデスが1972年に書いた劇で、メキシコから米国に移住した農場労働者の物語である。この劇は、観客に機転を利かせる方法を探すように教える。^[66]

チカーノアートは、1960年代のチカーノ解放運動の頃に発展しました。^{[3] [67]} 初期の段階では、チカーノアートはパブリックアート形式による表現によって特徴付けられました。メディアが彼らの声を抑圧しようとしていたため、多くのアーティストが自己表現の必要性を感じていました。^[3]この時期のチカーノアーティストは、ポスターや路上壁画などの視覚芸術を、チカーノ文化に影響を与える政治的出来事を広めるためのコミュニケーション手段として使用しました。UFWストライキ、学生ストライキ、反戦集会は、そのようなアートに描かれた主なトピックの一部です。 ^[3]アンドリュー・ゼルメニョなどのアーティストは、骸骨やグアダルーペの聖母など、メキシコ文化で認識できる特定のシンボルを自分のアートに再利用し、米国および世界中の他の抑圧されたグループとの連帯感を生み出しました。^[3] 1972年、グロンク、ウィリー・ヘロン、パッツィ・バルデスによって設立されたグループASCOは、チカーノの社会的抗議に参加するためのコンセプチュアルアートフォームを作成しました。このグループは、カリフォルニアの路上で自分たちの体を壁画として展示し、さまざまな観客の注目を集めました。^[3]

チカーノの芸術家たちは、アメリカとメキシコの影響を含む二文化的なスタイルを生み出した。メキシコのスタイルは、彼らの鮮やかな色使いと表現主義に見ることができる。この芸術には、作品に影響を与える非常に強力な地域主義的要素がある。チカーノの壁画の例は、カリフォルニア州ボイルハイツの歴史あるエストラダコート住宅プロジェクトで見ることができる。^[68] もう一つの例は、ヒューストン大学にある ラ・マルチャ・ポル・ラ・ヒューマニダードである。

チカーノの舞台芸術も1960年代に発展し始め、バイリンガルのチカーノ劇場、脚本、コメディ、ダンスが生まれました。^[69]メキシコのパフォーマンスを再現し、「ラスカチスモ」のコンセプトに沿って、チカーノはトラックの荷台で自分たちの文化の中で人々が直面している不平等についての寸劇を演じました。^[69] ASCOというグループも、路上で「ゲリラ」パフォーマンスを行うことで舞台芸術に参加しました。^[69]この芸術形式は、1992年にチカーナのスポークンワードのコレクションがコンパクトディスクに録音されたときに、スポークンワードに広まりました。^[69]チカーノのコメディアンも1980年代から公に知られており、1995年にはカルチャークラッシュによってテレビで放映された最初のチカーノコメディシリーズが制作されました。^[69]写真は、チカーノ運動の進歩を助けたもう1つの芸術形式でした。^[70]

チカーノ運動から約20年後、チカーノの芸術家たちは政治的優先事項や社会的価値観の影響を受け、社会に受け入れられるようになっていった。彼らは美術館などに作品を展示することに関心を持つようになり、チカーノの芸術はより商業化され、政治的抗議への関心は薄れていった。^[71]

チカーノアートはチカーノ運動以来、拡大と適応を続けてきました。^[71]今日、ミレニアル世代のチカーノは、現代的な自己表現形式でチカーノアートスペースを再定義し始めていますが、一部のアーティストは依然として伝統的なチカーノアート形式を保存しようとしています。^[71]チカーノアーティストのコミュニティが拡大し、多様化するにつれて、チカーノアートはもはや1つの美学に収まりきらなくなりました。^[71]若い世代はテクノロジーを活用してアートを制作し、日本のアニメやヒップホップなどの他の文化的アート形式からインスピレーションを得ています。^[71 ]チカーノアートは現在、社会的抗議のためのアートを制作するのではなく、自己表現の実験によって定義されています。^[71]

チカーノの新聞はチカーノの歴史、文学、最新ニュースを広めた。^[72]新聞は中核と周縁を結びつけ、全国的なチカーノのアイデンティティとコミュニティを作った。1969年に設立されたチカーノ報道協会（CPA）は、この国家精神の発展に重要な役割を果たした。CPAは、活発な報道がチカーノの人々の解放の基礎であると主張し、主にカリフォルニア、さらには南西部全体の約20の新聞を代表した。

多くの大学のキャンパスでチカーノたちは独自の学生新聞も発行していましたが、その多くは 1、2 年以内に廃刊になったり、他の大手の新聞と合併したりしました。ブラウン ベレーや MECHA などの組織も独自の独立新聞を発行しました。チカーノ コミュニティは、デンバーのEl Grito del Norteやテキサス州サンアントニオの Caracolなどの新聞を発行していました。

大規模コミュニティから小規模コミュニティまで、300以上の新聞や定期刊行物がこの運動と関係している。^[73]

チカーノ運動の参加者の多くはカトリックのアイデンティティに影響を受けていた。セサル・チャベスはカトリックの影響と慣習に大きく依存していた。多くの活動家は断食をしていたが、断食を破るのは聖餐を受けるときだけだった。^[74]グアダルーペの聖母も多くの抗議活動でインスピレーションの象徴として使われた。^[75]チカーノ運動は宗教的信念に触発され、社会変革への取り組みと権利主張の伝統を継続することが多かった。また、カトリックの信仰と組み合わされた先住民の宗教形態の影響もあった。祭壇は家族の長老によって設置され、そこにはカトリックのシンボルと先住民の宗教的シンボルの両方が含まれることが多かった。^[76]カトリックの信仰と先住民の宗教的慣習の両方がチカーノ運動の参加者の多くに影響を与え、抗議活動を継続し平等のために戦った。^[77]

コロンブス以前のメキシコ文明の起源の地としてのアストランの概念は、さまざまなメキシコの民族主義運動や先住民運動の象徴となった。

アズトランという名前は、オスカー・セタ・アコスタ率いるチカーノ独立運動家グループが1960年代から1970年代のチカーノ運動の際に初めて採用した。彼らは「アズトラン」という名前を、米墨戦争の結果米国に併合されたメキシコ北部の土地を指すために使用した。一部の歴史言語学者や人類学者は、これらの土地は歴史的には多くのアメリカインディアン部族（ナバホ族、ホピ族、アパッチ族、コマンチ族、ショーショーニ族、モハーベ族、ズニ族など）の故郷であったにもかかわらず、アステカ人の本来の故郷は米国南西部にあったと主張した。この意味でアズトランは、土地に対する法的かつ原始的な権利があると信じていたメスティーソ運動家にとって「象徴」となった。一部の学者は、アズトランはメキシコ本土内にあったと主張している。このような方法で「アズトラン」という名前を使用したグループには、プラン・エスピリチュアル・デ・アズトラン、MEChA（Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán、「アズトランのチカーノ学生運動」）などがあります。

チカーノ運動の多くの人々は、1969年3月にコロラド州デンバーで開催されたチカーノ青年解放会議で発表された詩の中で「アストラン」という言葉を広めたのは詩人アルリスタであると考えています。^[78]

• アデラ・スロス・ヴェント
• チカーノ
• チカーニズモ
• チカーノナショナリズム
• チカーノ研究
• ワシントン州チカーノ運動歴史プロジェクト
• チカーノ文学
• エル・チカーノ
• マリオ・カントゥ
• メキシコ系アメリカ人公民権協会

• ゴメス＝キニョネス、フアン、イレーネ・バスケス。アズトランの作り方: チカーナとチカーノ運動のイデオロギーと文化、1966-1977 (ニューメキシコ大学出版局、2014)
• マイヤー、マット・S、マーゴ・グティエレス。メキシコ系アメリカ人公民権運動百科事典（グリーンウッド、2000年）オンライン
• オロスコ、シンシア E.メキシコ人、女性、犬は立ち入り禁止: メキシコ系アメリカ人公民権運動の台頭(テキサス大学出版局、2010 年) オンライン
• ロサレス、F. アルトゥーロ。チカーノ！メキシコ系アメリカ人公民権運動の歴史（Arte Público Press、1997年）オンライン
• ベルトラン、クリスティーナ。団結の悩み。ラテン系政治とアイデンティティの創造（オックスフォード大学出版、2010年）。ISBN 9780195375916 
• サンチェス、ジョージ I (2006)。「メキシコ系アメリカ人公民権運動の形成におけるイデオロギーと白人性、1930-1960」。南部歴史ジャーナル。72 (3): 569–604。doi :10.2307/27649149。JSTOR  27649149。
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• サンティバネス、ルートヴィヒ、サンティバネス、ジェームズ（編）（1971）。『チカーノ：メキシコ系アメリカ人の声』。版の記載なし。ペンギンブックス。ISBN 0140213562 

ウィキメディア・コモンズには、チカーノ運動に関連するメディアがあります。

• 「La Batalla Está Aquí」: ロサンゼルスの Chicana/o Movement、インタビュー シリーズ、オーラル ヒストリー研究センター、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、UCLA 図書館特別コレクション。
• Mexican-American.org – メキシコ系アメリカ人コミュニティのネットワーク
• NetworkAztlan.com - ネットワーク Aztlan
• チカーナコミュニティ検索ページ
• チカーノの新聞と定期刊行物 1969-1979 カリフォルニア大学図書館が収集した定期刊行物リストに基づく、1969 年から 1970 年にかけての全国のチカーノ系出版物の地図。