アメリカ大陸におけるスペインの宣教活動

パトロナート・レアル（王室後援）は、15世紀から16世紀初頭にかけて制定された一連の教皇勅書であり、スペイン王室とカトリック教会との世俗的な関係を定め、事実上、アメリカ大陸における教会に対するスペイン国王の支配を宣言した。この勅書は、先住民アメリカ人のカトリックへの改宗を促進する王室の責任、および教会、教育機関、慈善団体に対する完全な権限を明確にした。また、教会の十分の一税収入、農業生産と家畜に課せられる税金、および教会階層、物理的施設、活動の維持に対する王室の支配を認めた。さらに、アメリカ大陸への教皇の使節がパトロナート・レアルに準拠していることを確実にするため、王室に教皇の使節を承認または拒否する権利を与えた。教会、修道院、病院、学校の設立、および世俗聖職者の任命と給与についても規定した。^{[ 1 ]}

パトロナート・レアルがスペイン王室にカトリック教会に対する前例のない権限を与えたことは明らかである。これは、植民地の政治的拡大とカトリック教会との複雑な関係を示している。アメリカ大陸各地へのカトリック宣教の拡大は、王室に課税による収入の増加と十分の一税収入に対する支配権をもたらした。この経済的利益は、王室が植民地化していた先住民の大部分と直接交流し、深い影響を与えていた教会の教育機関や慈善団体に対する支配権と相まって、王室がカトリック教会をアメリカ大陸の植民地化に組み込む必要性を正当化する根拠となった。

フランシスコ会宣教師は、コルテスのメキシコ遠征に続いて1523年にヌエバ・エスパーニャに最初に到着し、その後すぐに大陸中に宣教拠点を設立し始めました。^{[ 2 ] [ 3 ]}フランシスコ会宣教師は均等に分けられ、メキシコ、テスココ、トラスカラに派遣されました。^{[ 4 ] : 138}キリスト教を広めるという主な目的に加えて、宣教師たちは先住民の言語を研究し、子供たちに読み書きを教え、大人には大工仕事や陶芸などの職業を教えました。

ペドロ・デ・ガンテは、先住民コミュニティの教育的対話を促進するために、先住民コミュニティの同化を望んだフランドルのフランシスコ会宣教師でした。彼の仕事は非常に影響力があり、「アメリカ大陸最初の教師」として知られるようになりました。^{[ 5 ]}元々、ペーター・ファン・デル・モエレ、ペドロ・デ・ガンテは、 1523年にヌエバ・エスパーニャ（メキシコとしても知られる）にやって来ました。宣教師ペドロ・デ・ガンテは、先住民の兄弟姉妹にキリスト教の信仰を広めたいと思っていました。当時、スペイン人の考え方では、先住民に知識を与えることは、スペインの支配者に対する報復を促すことになると信じていたため、先住民に力を与えることを禁じていました。しかし、ペドロ・デ・ガンテは、伝統的に人身御供（特に敵対する部族から）を伴う先住民の儀式的慣習を見て、宣教師として信仰を変える必要性を感じました。彼は、彼らの生活様式に適応することが最善のアプローチだと判断しました。彼は彼らの言語を学び、会話やゲームに参加した。^{[ 6 ]}吃音があったにもかかわらず、彼はナワトル語とスペイン語の翻訳者として成功した。^{[ 5 ]}さらに、ペドロ・デ・ガンテは若者の教育を強く提唱し、メキシコ全土に先住民コミュニティのための学校を設立した。^{[ 7 ]}彼の影響力は非常に大きく、彼のような人々が後に続いた。アメリカに渡る将来の宣教師のうち、少なくとも3人は彼の同胞であった。^{[ 8 ]}

1532年までに、約5,000人の先住民の子供たちが、中央メキシコ中に新しく建てられた修道院でフランシスコ会の宣教師によって教育を受けた。これらの子供たちの多くは、チョルーラ、トラルマナルコ、テスココ、ウエホツィンゴ、テペアカ、クアウティトラン、トゥーラ、クエルナバカ、コヨアカン、トラスカラ、アカピストラなどの都市に住んでいた。ペドロ・デ・ガンテは、メキシコシティで約600人の先住民の最大のクラスを持っていたと記録されている。^{[ 4 ]： 146}新世界に到着した最初の宣教師は、厳格で限定的な宗教の実践を信じる、厳格派のフランシスコ会修道士であった。修道士たちは、教えと実践は「瞑想と観想」を通してのみできると信じていたため、フランシスコ会はスペイン人が望むほど早く多くの人々を改宗させることができなかった。これにより、植民地政府とフランシスコ会修道士の間に緊張が生じ、最終的には数名の修道士が現在のメキシコ西部へ逃亡し、フランシスコ会教区が解散するに至った。フランシスコ会教区の解散には、貧困の誓いや植民地政府からの非難など、他の問題も影響した。しかし、スペインの宣教団はしばしば国王からの資金を使って宣教活動を行っていた。修道士が資金を受け取ることは教会内で物議を醸した。さらに、植民地政府は宣教師が宣教活動に従事する先住民を虐待していると主張した。一方、フランシスコ会宣教師はスペイン政府が先住民を奴隷化し虐待していると主張した。現在では、フランシスコ会宣教師がスペインの残虐行為から先住民を守り、先住民のエンパワーメントを支援した場所を示す取り組みが行われている。^{[ 9 ]}

イエズス会は、1570年頃の新世界への到着から1767年の追放まで、広範囲にわたる影響を与えた。特に南米南東部では、イエズス会は、広く行われていたスペインの慣習に従い、「リダクション」と呼ばれる集落を作り、広範囲に散らばる先住民を集中させて、統治、キリスト教化、労働力の搾取、先住民の保護をより良く行おうとした。^{[ 10 ]}イエズス会のリダクションは社会主義的な社会であり、各家族は家と畑を持ち、労働と引き換えに衣服と食料が支給された。さらに、コミュニティには学校、教会、病院があり、各リダクションには2人のイエズス会宣教師が監督する先住民の指導者と統治評議会があった。フランシスコ会と同様に、イエズス会宣教師は現地の言語を学び、成人にヨーロッパ式の建築、製造、そしてある程度は農業の方法を教えた。^{[ 11 ]} 1732年までに、北メキシコからパラグアイにかけて、約14万人のインディアンが住む30の村が存在した。^{[ 12 ]}スペイン人入植者は、リダクションで生活したり働いたりすることを禁じられていた。周囲のスペイン人入植地では、人々が食料、住居、衣服を保証されていなかったため、このことがイエズス会宣教師とスペイン人の間の緊張関係につながった。^{[ 13 ]}

イエズス会のもう一つの大きな活動は、当時ピメリア・アルタとして知られていた地域（現在のメキシコのソノラ州とアメリカ合衆国のアリゾナ州南部）におけるエウセビオ・キノ神父の活動であった。^{[ 14 ]}

ドミニコ会はカリブ海とメキシコに集中しており、アメリカ大陸での代表ははるかに少なかったものの、先住民の権利擁護活動において最も注目すべき歴史の一つを持っていた。バルトロメ・デ・ラス・カサスはメキシコ初のドミニコ会司教であり、 1542年に新法を制定することで「エンコミエンデロ」の慣習を解体する上で極めて重要な役割を果たした。これらの法律は、エンコミエンデロによるアメリカ大陸の先住民の搾取と虐待を防ぐことを目的としており、先住民集団に対する彼らの権力と支配を厳しく制限した。^{[ 15 ]}

改宗を促進するため、アメリカ大陸のカトリック宣教師は、教区または地方を設立する許可を王室から得ました。これらの地方は、ヨーロッパの都市の構造を模倣したもので、建設し居住する先住民を改宗させるという明確な意図をもって設立されました。これらの地域は王室の管轄とは別個のもので、独自の法律と制度がありました。教皇庁は、単一の修道会が強大になりすぎるのを防ぐため、国境地帯沿いの地域に複数の修道会を派遣して町を設立させました^{[ 16 ]}。最初にフランシスコ会が地方を設立し、次にドミニコ会、アウグスティヌス会、イエズス会が続きました。これらの修道会については、この記事の前半でより詳しく説明しています。

新しい教区を建設する過程を始めるにあたり、司祭たちは先住民の村に入り、まずカシケと呼ばれる指導者や貴族を改宗させた。これらの改宗はしばしば公に行われた。カシケが改宗すると、聖職者たちはエリート層と協力して礼拝堂を建設した。多くの場合、破壊された神殿の上に、先住民の信仰を象徴する礼拝堂が建てられた。この礼拝堂は、町の残りの人々を教会へと導く上で重要な役割を果たした。特にフランシスコ会は先住民の司祭職を望み、先住民のエリート層に人文科学を教えるための学校を建設した。

聖職者たちは、あらゆる手段を用いて先住民の魂を改宗させることに最も関心を持っていた。そのため、多くの場合、聖職者たちは信頼と正当性を得るために先住民の宗教を利用した。実際、多くの聖職者は、改宗を望む人々にとってより親しみやすく理解しやすいように、先住民の言語を学んだ。彼らは、言語的多様性のある地域では、共通語として先住民の言語を選択することさえあった。現在のメキシコと中央アメリカにあたるヌエバ・エスパーニャでは、修道士たちは、それまでナワトル語を話さなかった先住民アメリカ人にナワトル語を教え、共通語を確立した。彼らは、カトリックをより広く普及させ、理解してもらうために、賛美歌、祈り、宗教文書をナワトル語に翻訳した。ペルーの聖職者たちは、同様の方法でケチュア語とアイマラ語を使用した。^{[ 1 ]}

コミュニティが誕生して間もない頃、ヨーロッパの聖職者たちは、教区教会を建設・維持するための資金を集め、貧しい人々、高齢者、病弱な人々、寡婦や孤児に援助を提供し、カトリックの祝日のための宗教行列や祭りを組織することを目的とした信徒の兄弟団であるコフラディアを結成した。^{[ 17 ]}とはいえ、教区の創設は、学校、事務所、家屋、その他の経済生産のためのインフラを建設するために、最近改宗した先住民の労働にも依存していた。この労働力の必要性は、王室から先住民の労働力を搾取する唯一の任務を課せられたエンコミエンデロとの対立につながった。

カトリック修道会は、教区の拡大と先住民の改宗、そして彼らの労働力の搾取から莫大な利益を得た。イエズス会をはじめとする修道会は、その結果として非常に裕福になった。イエズス会は17世紀に土地を所有し、植民地全体で有力な地主となった。土地の没収や王室からの贈与といった他の財産蓄積方法とは異なり、イエズス会は購入と寄贈によって財産を得た。イエズス会はまた、十分の一税や聖職料、農産物やその他の商業製品の生産による利益からも富を蓄積した。イエズス会は他の修道会とともに、アメリカ大陸の内部貿易経済に全面的に参加し、そこから利益を得た。^{[ 1 ]}

エンコミエンダ制度に加え、宣教活動の積極的な実施と、強制的な修道院や集会所の設立は、植民地化された先住民の抵抗、時には反乱を引き起こした。多くの先住民は恐怖心から修道院や集会所への参加に同意したが、当初は静かに宗教的慣習を続けることが許されていた者も多かった。しかし、先住民への扱いが悪化し、先住民の慣習の弾圧が強まるにつれて、先住民の抵抗も強まっていった。

植民地化と宣教師に対する反乱の一例として、1680年のプエブロの反乱が挙げられる。この反乱では、ズニ族、ホピ族、そしてティワ族、テワ族、トワ族、タノ族、ケレス族といった言語を話すプエブロ族がサンタフェを制圧し、ニューメキシコのスペイン人入植者を追い出した。スペイン側には大きな犠牲者が出て、ニューメキシコにいたフランシスコ会宣教師33人のうち21人が殺害された。この地域は1692年にスペインによって再征服されるまで先住民の支配下で独立を保ったが、その後スペインの統治は以前ほど抑圧的ではなくなった。

1616年から1620年にかけてのテペフアンの反乱も同様に、宣教師に対する敵意によって引き起こされたもので、これは宣教師の到来に伴って同時に爆発的に増加した病気が原因であった。^{[ 18 ]}テペフアンは、死者の増加を宣教師とその解雇に直接結びつけ、それが病気を蔓延させ、エンコマンデロや鉱夫への搾取的な労働を容易にしたと考えた。^{[ 19 ]}この反乱は双方に甚大な犠牲者を出した。この紛争の間、スペインは「購入（貢物）による平和」政策を放棄し、「火と血の戦争」を選んだ。^{[ 20 ]}

抵抗と反乱により、スペインの伝道所の導入に伴い先住民の人口は激減した。しかし、圧倒的な損失の主な要因は伝道所での伝染病であった。伝道所の導入以前から影響を受けていたものの、建物によってネズミが居住区域に侵入し、病気がより急速に蔓延した。最も一般的な病気には、チフス、麻疹、天然痘などがあった。^{[ 21 ]}多くの先住民は、衛生状態が悪く栄養状態も悪い狭い空間で生活していた。これは高い死亡率だけでなく、低い出生率にもつながった。先住民がさまざまな地域に分散していた特定の地域では、修道士が先住民をヨーロッパ人から隔離し、同時に教えを体系化するために新しい村を作った。^{[ 22 ]}約20年ごとに新しい伝染病が多くの伝道所の成人先住民を全滅させ、回復の機会を与えなかったと推定されている。^{[ 23 ]}現時点では、ニューメキシコ州のジェメスとして知られる小さな州を例に挙げて、先住民人口の減少を説明することが不可欠です。科学者によると、1541年にスペインの宣教師が到着した当時、ジェメスには約5,000人から8,000人の先住民が住んでいました。村内の植物を調査することで、科学者は植物の寿命の差を特定し、人間と植物との交流の喪失をよりよく理解することができました。1680年までに、科学者はジェメスの村には約850人の先住民が住んでいたと結論付けました。この人口規模の87%の減少は、当時の病気の悲劇的な影響と、スペインの宣教師の影響を受けた新しい文化の導入が組み合わさったことを示しています。^{[ 21 ]}

後にアメリカ合衆国となる地域に最初に到着したアフリカ系カトリック教徒の奴隷は、主にスペインの旗の下でやって来た。スペイン人に奴隷にされたアフリカ系カトリック教徒のエステバンは、1528年にフロリダとなる地域を経由してこの地域に入った最初のヨーロッパ人グループの一員だった。彼はその後、北米のさまざまな探検隊に参加した。^{[ 24 ]}

17世紀初頭には、スペイン領フロリダは南部植民地から逃亡してきた奴隷たちの避難所として機能していた。フロリダのスペイン植民地当局は、ローマ・カトリックに改宗すれば、領土にたどり着いた奴隷を解放した。こうした解放奴隷のほとんどは、北アメリカで最初の元奴隷の居住地であるグラシア・レアル・デ・サンタ・テレサ・デ・モセ（フォート・モセ）のセントオーガスティン地域に定住した。^{[ 25 ]}

スペインはまた、カリフォルニア地域にアフリカ人やムラートのカトリック教徒を多数入植させ、その中には最近再発見されたロス・ポブラドーレス（ 1781年にロサンゼルスを創設した人々）のうち少なくとも10人も含まれていた。 ^{[ 26 ]}

カトリックの普及の目的の多くは、先住民の魂に救済をもたらすことであった。教会と王室は共に、アメリカ大陸における教会の役割と存在を、腐敗したエンコミエンデロやその他のヨーロッパ人入植者に対する緩衝材とみなしていた。教会とその聖職者は、先住民の利益を擁護し、社会サービスを提供する役割を担うことになっていた。そのため、先住民の教区は、ヨーロッパ社会から隔離し、保護することを意図して、異なる法律、異なる経済、異なる統治形態を持っていた。先住民は王室と教会によって法的に未成年者とみなされていたため、この父権主義の動機の多くは、教会が「子供たち」を冷酷で腐敗したヨーロッパ人から守りたいという願望から来ている。^{[ 1 ]}

先住民を改宗させるにあたり、宣教師たちは彼らの間で秘跡の慣習を実施するためのさまざまな方法を見つけなければなりませんでした。洗礼のような秘跡は、通常助産婦によって行われる出産時のナワトル族の儀式とすでに似ていました。多くの宣教師は、カトリックの信仰に合致する限り、子供や新生児に将来の社会での役割を表す小さな矢じりやほうきを与えるなど、先住民が元の儀式の一部を維持することを許可しました。結婚のような他の秘跡は、先住民の慣習とはかなり異なっていました。多くの先住民は一夫多​​妻制でした。結婚の秘跡を行うために、フランシスコ会修道士は夫に多くの妻を教会に連れてこさせ、それぞれに自分が唯一の真の妻である理由を述べさせました。その後、修道士が誰が妻であるかを決定し、秘跡を行いました。^{[ 29 ]}

宗教的な変化に加え、スペイン人宣教師は世俗的な変化ももたらしました。先住民の世代が進むにつれて、彼らの食生活、服装、そして宣​​教地における経済の仕組みに徐々に変化が生じました。そのため、スペイン宣教団にとって、若い世代の先住民は最も重要な存在でした。宣教師たちは、子供たちを家族から引き離し、キリスト教に基づいた学校制度に入れることで、先住民の若者の教育を始めました。宣教師たちは、対象とする人々に福音を伝えるため、先住民の文化を学ぶことに多くの時間を費やしました。この文化的な変化は、1540年にメキシコで作成された最初の三言語辞書に最もよく表れています。発見されたこの本は、アントニオ・ネブリハ著の『文法と辞書』（スペイン語とラテン語の翻訳に重点を置いたもの）の印刷版に、ナワトル語の手書きの翻訳を加えたものです。これらの編集を行った人物は不明ですが、これはスペイン人宣教師が先住民の居住地でカトリックへの変革を始めた具体的な例です。^{[ 30 ]} 宣教師たちは遊牧民の先住民に日干しレンガ造りの家を紹介し、野生動物の代わりに家畜を食肉として導入した。スペイン人入植者たちはまた、当初はヨーロッパや南米諸国と接触がなかった地域に、ヨーロッパや南米からより多くの食料や植物を持ち込んだ。先住民はヨーロッパ風の服を着るようになり、スペイン語を採用し、しばしばナワトル語や他の先住民の言語と融合させた。^{[ 31 ]}