アステカ文化における人身御供

人身御供はメソアメリカの多くの地域で一般的であったため、メキシコ渓谷に到着したアステカ人にとってこの儀式は目新しいものではなく、コロンブス以前のメキシコに特有のものでもなかった。プレペチャ族やトルテカ族などの他のメソアメリカの文化やマヤ族も犠牲を捧げており、考古学的証拠から、おそらくオルメカ 時代（紀元前1200～400年）から、さらにはこの地域の初期の農耕文化の時代から存在していたと考えられる。しかし、いくつかのメソアメリカの文明における人身御供の程度は不明である。アステカの慣習とマヤの人身御供を区別するのは、それが日常生活に根付いていた方法である。これらの文化では、自国の人口の一部を神々に犠牲として捧げることも特筆すべきことであった。^[要出典]

1519年^{[1] 、}エルナン・コルテスなどの探検家がアステカの首都テノチティトランを征服し、人身御供の習慣を観察し、報告書を書いた。コルテスの遠征に参加したベルナル・ディアス・デル・カスティージョは、回想録『ヌエバ・エスパーニャ征服の真の歴史』で人身御供について頻繁に言及している。^{[2] [3]スペインの}修道士が書いた人身御供に関する伝聞記録は数多くあり、現地の目撃者の証言に関連している。文学的な記述は考古学的研究によって裏付けられている。

1970年代後半以降、テノチティトランの大ピラミッドやその他の考古学遺跡の供物の発掘調査により、メソアメリカの人々による人身御供の物理的証拠が明らかになった。^{[4] [5] [6] 2020年現在、考古学者は}テンプロ・マヨール遺跡のフエイ・ツォンパントリで603体の人間の頭蓋骨を発見している。^{[7] [8]}

アステカの人身御供の習慣については、現代の学者によってさまざまな解釈が提唱されている。現在多くの学者は、アステカの人身御供は、特にパンデミックやその他の危機のような困難な時期に、神々に敬意を表して行われたと信じている。^[9]コロンブス以前の文明を研究する学者のほとんどは、アステカ人の人身御供は、メソアメリカにおける人身御供の長い文化的伝統の一部であると考えている。

犠牲はアステカ文化において共通のテーマでした。アステカの「五つの太陽の伝説」では、すべての神々が人類が生きられるように自らを犠牲にしました。スペインがアステカ帝国を征服してから数年後、フランシスコ会の一団が残っていたアステカの聖職者たちと対峙し、死の脅迫のもとでこの伝統的な慣習をやめるよう要求しました。アステカの聖職者たちは次のように自らを弁護しました。

生命は神々のおかげである。彼らは犠牲を捧げることで私たちに生命を与えた。…彼らは私たちの糧を生み出し…それが生命を養うのだ。^[10]

アステカの神官たちが言及していたのは、メソアメリカの基本的な信仰、つまり神々による偉大で継続的な犠牲が宇宙を支えているという信仰でした。この世界観には強い負債意識が結びついていました。実際、ネクストラワリ(負債の支払い) は人間の犠牲を表す一般的な比喩であり、ベルナルディーノ デ サアグンの報告によると、犠牲者は「奉仕した」人だと言われていました。

この意味で、人身御供は、アステカ人が神々への恩義を返済するために行った一連の供物の中でも最高レベルのものでした。サアグンとトリビオ デ ベナベンテ(別名「モトリーニア」) は、アステカ人が喜んですべてを手放したと述べています。人身御供の「舞台」である巨大な寺院ピラミッドでさえ、供物の塚でした。その塚には、土地の最高の芸術品、財宝、犠牲者が詰め込まれ、神々のためにその下に埋葬されました。

さらに、動物を犠牲にすることは一般的な習慣で、アステカ人はそのために犬、鷲、ジャガー、鹿を飼育していました。ケツァルコアトルの崇拝では、蝶やハチドリを犠牲にすることが義務付けられていました。

自己犠牲もかなり一般的でした。人々は自分の血で汚れたマゲイの棘を捧げ、舌、耳たぶ、または性器から取った血を捧げました。血はメソアメリカ文化において中心的な位置を占めていました。フランシスコ会修道士ベルナルディーノ・デ・サアグンによる 16 世紀のフィレンツェ写本には、創世神話の 1 つで、ケツァルコアトルが自分のペニスの傷から採取した血を人類に命を与えるために捧げたと記されています。ナワ族の神々が人類を助けるために血を捧げる 神話は他にもいくつかあります。

別の説では、大型の狩猟動物がいないときにタンパク質やその他の重要な栄養素を供給するために人間の犠牲が使われたとされているが、この議論は議論の余地がある。^[11]

これらの儀式がアステカの信者にとって一種の贖罪として機能したかどうかは議論の余地がある。一部の学者は、犠牲の役割は神々が宇宙を維持するのを助けることであり、宥めの行為ではないと主張している。^[12]アステカ社会は、ほんのわずかな tlatlacolli (「罪」または「侮辱」) でさえ、極めて悪意のある超自然的な力と見なしていた。コミュニティに降りかかるそのような災難を避けるために、過ちを犯した者は、話す悪徳に対して舌を切り裂いたり、聞く悪徳に対して耳を切り裂いたりするなど、極端な手段で自らを罰した。その他の悪行を償う方法としては、首を吊ったり、断崖から身を投げたりすることもあった。^{[??] [出典が見つからない]}

このすべてからわかることは、犠牲の役割には大きな社会的期待とある程度の黙認が伴っていたということだ。^[13]

ディエゴ・デュランの『ヌエバ・エスパーニャのインディアスの歴史』（および『クロニクル10』に基づくと思われる他のいくつかの資料）によると、花戦争はアステカ三国同盟とトラスカラ、ウエソツィンゴ、チョルーラの都市間の儀式だった。 ^[14]この形式の儀式は、おそらく1450年代半ば以降、メキシコ高地で飢饉により多くの死者が出た干ばつの後に導入された。^[14]干ばつと作物への被害は、感謝されず不当に尊敬されていると感じた神々による罰であると信じられていた。したがって、花戦争は、非常に構造化された儀式的な方法で人間の犠牲者を提供した。^[14]

この種の戦争は通常の政治戦争とは異なっており、花戦争は戦闘訓練の機会でもあり、新兵にとっては戦闘への最初の露出でもあった。^[15]さらに、通常の戦争では、遠くから敵にダメージを与えるために、アトラトルダーツ、石、スリングショットなどの長距離武器が使用されました。^[15]花戦争の間、戦士は敵を殺すのではなく、傷つけることを目指して接近戦し、戦闘能力を発揮することが求められました。^[15]アステカの花戦争の主な目的は、犠牲者を生きたまま捕らえ、後で儀式的な処刑や神への供物にすることだった。花戦争で殺されることは通常の軍事戦闘で死ぬよりもはるかに高貴であると考えられており、^[15]宗教的にも名誉あることだった。なぜなら、これらの死者は軍神ウィツィロポチトリとともに天国で暮らす特権を与えられたからである。^[16]

人間の供犠の儀式は、毎月または祭りの適切な時期に、適切な数の生体とその他の物品を用いて行われた。これらの個人は、神々そのものを体現する人々や、捕らえられて供犠にされる用意をされていた敵対勢力のメンバーの場合のように、事前に供犠に選ばれていた。^[15]アステカの敵でさえ、同じタイプの宗教を実践していたため、神々への供犠としての役割を理解していた。多くの儀式において、供犠の参加者は、子供を祝福し、通行人に挨拶して喝采し、神々への人々の嘆願を聞き、人々の家を訪問し、説教をし、神聖な歌、行列、踊りを先導することが求められた。^[17]

アステカの犠牲の儀式の根底には、かなりの宇宙論的思想が根底にあったようだ。犠牲の儀式のほとんどは、2人以上で行われた。儀式の通常の手順では、犠牲は神殿の最上部に運ばれる。その後、4人の司祭によって犠牲は石板（チャクモール）の上に置かれ、5人目の司祭がフリント製の儀式用ナイフで腹部を切り開く。人身御供の最も一般的な形態は心臓摘出であった。アステカ人は、心臓（トナ）は個人の座であると同時に太陽の熱（イストリ）の断片であると信じていた。チャクモールは犠牲を捧げる際に使用される非常に重要な宗教的道具であった。腹部を切り、横隔膜を貫通させる。司祭は心臓を引き裂き、尊ばれた神の像が持つボウルに入れ、その後、遺体を神殿の階段から投げ落とす。遺体はアペトラトルと呼ばれるピラミッドの基部のテラスに着地する。

殺害の前と最中、下の広場に集まった司祭と観衆は、自らを刺し、刺し貫き、血を流して犠牲となった。讃美歌、口笛、華やかな衣装をまとった踊り、打楽器の音楽が儀式のさまざまな段階を彩った。

その後、死体の部分は処分され、内臓は動物園の動物の餌となり、血を流した頭はツォンパントリ（頭蓋骨置き場）に展示された。人体を食べる場合には、敵を捕らえた戦士に肉付きの良い手足が与えられ、最も重要な肉である胃と胸は神々への供物となった。^[18]

さまざまな神々に捧げられた他のタイプの人身御供では、犠牲者の殺害方法は異なっていた。犠牲者は、矢で射られたり、剣闘士のような戦いで殺されたり、メソアメリカの球技の結果として犠牲にされたり、焼かれたり、犠牲にされた後に皮を剥がされたり、溺死させられたりした。

儀式の義務を果たせなかった人々は、はるかに名誉の低い方法で処分されました。この「神への侮辱」^[19]は償われる必要があり、そのため、犠牲者は崇拝されるのではなく、懲罰を受けながら殺害されました。^[20]征服者のコルテスとアルバラードは、彼らが解放した犠牲者の中には「憤慨して解放の申し出を拒否し、犠牲になることを要求した」人もいたことを発見しました。^[21]

征服後の資料には、1487年にテノチティトランの大ピラミッドが再奉献された際、アステカ人は4日間で約80,400人の捕虜を犠牲にしたと報告されている。この数字は、アステカ戦争の著者ロス・ハシグによって誇張されていると考えられている。ハシグは、儀式で「10,000人から80,400人」が犠牲にされたと述べている。^[15]より多い推定では、4日間の奉献期間中、1分間に平均15人の犠牲が捧げられたことになる。犠牲者を神殿の側面から投げ捨てられるように、上部に4つのテーブルが配置された。^[22] さらに、一部の歴史家は、アステカの犠牲に関するほとんどの文書はスペインの征服を正当化するためにスペインの資料によって作成されたため、これらの数字は不正確であると主張している。^[23]それにもかかわらず、テレリアノ・レメンシス写本によると、宣教師と話した古代アステカ人は、神殿の再奉献の犠牲者の数ははるかに少なく、合計で約4,000人だったと語っています。

マイケル・ハーナーは、1977年の論文「アステカの犠牲の謎」の中で、 15世紀に中央メキシコで犠牲にされた人の数は年間25万人にも上るというボラの推定を引用している。これは人口の1パーセントに相当した可能性がある。 ^[24] メシカ人の子孫でイシュトリルショチトル写本の著者であるフェルナンド・デ・アルバ・コルテス・イシュトリルショチトルは、メシカ人の子どもの5人に1人が毎年殺されたと推定している。ビクター・デイビス・ハンソンは、ドン・カルロス・スマラガの年間2万人という主張の方が「もっともらしい」と主張している。^{[25]他の学者は、アステカ人は敵を威嚇しようとしたことが多かったため、}宣伝手段として数字を水増しした可能性が高いと考えている。^[26]ベルナル・ディアスはテノチティトランの7つのツォンパントリのうちの1つにある頭蓋骨の数を推定する際にショック状態にあり、その結果、大幅に過大な計算になった可能性があると主張する人もいます。

反論としては、アステカ人とディアスはどちらもアステカ人の生活の多くの他の詳細を非常に正確に記録しており、誇張やプロパガンダはありそうにないというものである。フィレンツェ写本によると、征服の50年前にアステカ人は以前のツォンパントリの頭蓋骨を燃やした。考古学者のエドゥアルド・マトス・モクテスマはいくつかのツォンパントリを発掘し研究した。^[27] 2003年、考古学者のエリザベス・グラハムは、これまで単一のツォンパントリで発見された頭蓋骨の最大数はわずか約12個であると指摘した。^{[12] 2015年、}国立人類学歴史研究所（INAH）の都市考古学プログラムのディレクターで考古学者のラウル・バレラ・ロドリゲスは、テンプロ・マヨール複合施設の隣で、数千の頭蓋骨を収めていた可能性のある頭蓋骨ラックと頭蓋骨の塔を発見しました。^[8]しかし、2020年現在、人身御供に関連する頭蓋骨は603個しか発見されていません。^{[7] [28]}

アステカの戦士は皆、少なくとも一人の捕虜を犠牲に捧げなければならなかった。男性は皆戦士になるための訓練を受けたが、捕虜を捧げることに成功した少数の者だけが戦士エリートの一員になることができた。また、若い戦士数人が団結して一人の捕虜を捕らえたという記録もある。これは、犠牲に捧げる捕虜を捕らえることが困難であったことを示唆している。^[3]

これらの生贄の通常の犠牲者がどのような社会集団であったかについては、いまだに多くの議論がある。犠牲者はすべて「使い捨て」の平民または外国人であるとしばしば想定されている。しかし、犠牲者の主な発生源である奴隷は、永続的な階級ではなく、借金をしたり犯罪を犯したりしたアステカ社会のあらゆる階層の人々であった。^[19]同様に、最も初期の記録のほとんどは、さまざまな社会的地位の捕虜について語っており、事実上すべての子供の生贄は地元の貴族の家系で、自分の両親によって捧げられたことに同意している。^{[29] [30] [19]}女性と子供が潜在的な犠牲者から除外されていなかったことは、2015年にアステカの首都テノチティトランのテンプロ・マヨールで発見されたツォンパントリ によって証明されている。^[31]

考古学的証拠がほとんどないため、メシカ文化の存続期間中に何人のアステカ人が生贄のナイフで殺されたかを知ることは困難です。今日多くの学者は、アステカ帝国全体で年間2万人から25万人という数字を挙げています。すべてのアステカの都市には神々を祀る寺院があり、そのすべてで人間の生贄が捧げられていました。^[32]

犠牲者の多くが遠くから来たかどうかは疑わしい。1454年、アステカ政府は首都の寺院で遠方の捕虜を殺害することを禁じた。デュランの情報提供者は、その結果、犠牲者は「ほぼ常に[王家の]友人」、つまり同盟国の戦士であったと彼に語った。^[18]

ウィツィロポチトリはメシカ族の部族神であり、メキシコ人の性格を象徴しており、天頂の太陽、町を焼き払い、火を吐く蛇 シューコアトルを運ぶ戦争の神としてしばしば考えられていた。彼は南の主神であり太陽の顕現であり、北の主神である黒いテスカトリポカの対極であると考えられていた。「死者の冥界ミクトランと関連する領域」^[9]

ウィツィロポチトリは、アステカの首都テノチティトランの主要な宗教施設であるテンプロ・マヨールで崇拝されていました。テンプロ・マヨールは双子のピラミッドで構成されており、1つはウィツィロポチトリのピラミッド、もう1つは雨の神トラロックのピラミッドです（後述）。^[33]

アステカ人がウィツィロポチトリ（好戦的な神）に人々を生贄として捧げるとき、犠牲者は生贄の石の上に置かれました。^[34]次に、司祭が黒曜石または火打ち石の刃で腹部を切り裂きます。^[35]心臓は鼓動を続けたまま引き裂かれ、太陽神への敬意を表して空に向かって掲げられます。その後、遺体はピラミッドの下へ押し下げられ、そこにはコヨルシャウキの石があります。コヨルシャウキの石は、生贄の犠牲者と同じように山のふもとでバラバラにされたウィツィロポチトリの妹コヨルシャウキの物語を再現しています。^[36]遺体は運び去られ、火葬されるか、犠牲者を捕らえた戦士に渡されます。戦士は遺体をバラバラに切り刻んで重要な人物に供物として送るか、儀式的な人食いに使用します。こうして戦士はアステカ社会階級の階層を一段階上昇することになり、成功した戦士には報酬が与えられるシステムであった。^[37]

ウィツィロポチトリが守護者であったパンケツァリツトリの祭りでは、生贄の犠牲者はウィツィロポチトリの衣装と青いボディペイントで飾られ、その後、生贄として心臓が摘出される。ウィツィロポチトリの像であるテイシプトラも崇拝され、最も重要なのはテンプロ・マヨールにあるもので、生贄の血を混ぜた生地で作られていた。^[38]

テスカトリポカは、一般的に最も強力な神、夜、魔術、運命の神（テスカトリポカという名前は「煙る鏡」または「黒曜石」を意味する）、そして北の神であると考えられていた。^[39]アステカ人は、テスカトリポカが神々に食べ物と飲み物を提供するために戦争を起こしたと信じていた。テスカトリポカは、「敵」や「双方の敵」など、不和への親和性を強調するいくつかの呼び名で知られていた。彼はまた、ケツァルコアトルの敵であるが、ウィツィロポチトリの味方であると考えられていた。^[39]テスカトリポカには、罪を許し、病気を治す力、または誕生日によって割り当てられた運命から人を解放する力があったが、テスカトリポカの性格にはそうすることを強いるものは何もなかった。彼は気まぐれで、干ばつや飢饉をもたらすなど、運命の逆転をもたらすことが多かった。彼は火を起こすために狩猟の神であるミシュコアトルに変身した。アステカ人にとって、彼は全知全能の神であり、全能に近い神であった。彼の名前の1つは「我々を奴隷とする神」と翻訳できる。^[39]

捕虜の中には、儀式的な剣闘士の戦いでテスカトリポカに生贄として捧げられた者もいた。犠牲者はその場に縛られ、模造の武器を与えられた。彼は最大4人の完全武装したジャガーの騎士と鷲の戦士と戦って死んだ。

トスカトルの20日間の月には、テスカトリポカのなりすましの若者が生贄に捧げられる。1年を通して、この若者はテスカトリポカの衣装を着せられ、神の生きた化身として扱われる。若者は地上でテスカトリポカの代理となり、殺されるまで4人の美しい女性を伴侶とする。その間、若者はテノチティトランの通りを笛を吹きながら歩く。生贄の日に、テスカトリポカを称える祭りが開かれる。若者はピラミッドに登り、笛を壊し、神官たちに遺体を差し出す。サアグンはこれをキリスト教のイースターに例えた。^[40]

シウテクートリは火と熱の神であり、多くの場合、「古の神」であり別の火の神である ウエウエテオトルの側面であると考えられています。

シウテクートリとウエウエテオトルはともにイスカリ祭の期間中崇拝された。祭の10日前からアステカ人は様々な動物を捕獲し、祭の夜に炉に投げ込んだ。^[41]

火の神であり上級神であるウエウエテオトルをなだめるために、アステカ人は盛大な宴会を開き、最後に捕虜を焼き殺すという儀式を行っていた。捕虜は死ぬ前に火から引き出され、心臓がえぐり出された。モトリニアとサアグンは、アステカ人はウエウエテオトルをなだめなければ火の災いが都市を襲うと信じていたと報告している。この犠牲は神への捧げ物と考えられていた。^[42]

シウテクートリは、52年ごとに行われる新火の儀式でも崇拝され、世界の終末を防いだ。祭りの間、僧侶たちはウイシャクトラン火山 の頂上まで行進し、山の上に「火のドリル」星座（オリオン座）が昇ると、男性が犠牲にされた。犠牲者の心臓は体から引き裂かれ、胸の穴に儀式用の炉が点火された。この炎は、テノチティトラン市内のさまざまな寺院の儀式用の火すべてに灯された。^{[43] [より良い情報源が必要] [引用が必要]}

トラロックは雨、水、そして大地の豊穣の神である。^[44]アステカ人は、トラロックに犠牲を捧げなければ雨は降らず、作物は実らず、トラロックが引き起こす病気であるハンセン病やリウマチが村に蔓延すると信じていた。^[45]

考古学者は、テノチティトランの大ピラミッドでトラロックに生贄として捧げられた少なくとも42人の子供の遺体を発見した。子供の多くは死ぬ前に重傷を負っていた。トラロックは生贄の一部として子供の涙を要求したので、彼らは相当な苦痛を感じていたに違いない。神官たちは子供たちを生贄に捧げる途中で泣かせた。これはトラロックが雨期に大地を濡らす吉兆であった。^[46]

『フィレンツェ写本』 （ヌエバ・エスパーニャの事物に関する一般史としても知られる）の中で、サアグンは次のように書いている。

ある人々の話によると、彼らは最初の月に殺した子供たちを集め、母親から買い取った。そして、雨が降り始めるまで、その後のあらゆる祭りで子供たちを殺し続けた。そして、最初の月にクワイトレウアという名の子供たちを殺し、2番目の月にトラカシペウアリツトリという名の子供たちを殺し、3番目の月にトコズトントリという名の子供たちを殺し、4番目の月にエイトコズトリという名の子供たちを殺した。こうして、雨が降り始めるまで、あらゆる祭りで子供たちを犠牲にした。^[47]

シペ・トテックは「皮を剥がれた我らの主」として知られ、再生、農業、季節、職人の神である。^[48]

シペ・トテックは、トラカシペワリストリ祭の期間中、広く崇拝された。この祭では、捕らえられた戦士や奴隷がテノチティトラン市の儀式センターで犠牲にされた。犠牲の40日前から、市の各区から1人の犠牲者が選ばれ、テイシプトラとして行動し、 シペ・トテックの衣装を着て生活した。その後、犠牲者はシペ・トテックの寺院に連れて行かれ、そこで心臓が摘出され、体がバラバラにされ、体の部位が分けられ、後で食べられた。死とバラバラにされる前に、犠牲者の皮膚が剥がされ、それを身に着けた人々は市中を旅して戦い、市民から贈り物を集めた。^[49]

52年周期はメソアメリカ文化の中心でした。ナワ族の宗教的信念は、神々が十分に強くなければ各周期の後に宇宙が崩壊するという大きな恐怖に基づいていました。52年ごとに特別な新しい火の儀式が行われました。^[50]すべての火は消され、真夜中に人間の犠牲が捧げられました。そしてアステカ人は日の出を待ちました。太陽が現れれば、この周期の犠牲が十分だったことを意味します。犠牲者の体に火がつけられ、この新しい火がすべての家、都市、町に運ばれました。全般的に歓喜しました。52年の新しい周期が始まり、世界の終わりが少なくとも次の52年周期まで延期されたのです。

特定の日に犠牲が捧げられた。サアグン、 フアン・バウティスタ・デ・ポマール、モトリニアは、アステカ人は毎年18の祭りを行っていたと報告しており、アステカ暦の各月に1つずつ祭りがあった。以下の表は、アステカ暦の18か月の祭りと、祭りと関係のある神々を示している。^{[51] [52] [53] [54] [33]}

アステカの犠牲の習慣に関する視覚的な説明は、主に写本や一部のアステカ彫像に見られる。多くの視覚的表現はスペインのパトロン向けに作成されたため、ヨーロッパ人の関心や偏見を反映している可能性がある。16世紀に制作された最も有名な写本には、 リオス、トゥデラ、 テレリアノ・レメンシス、 マリアベキアーノ、サアグンのフィレンツェなどがある。アステカの彫像の中には犠牲の犠牲者を描いたものが少なく、アステカ人の犠牲に対する理解を示す対照的なものがある。借金返済への関心を示すのではなく、それらの彫像は人身御供をもたらした神話の物語を強調し、アステカ国家の政治的正当性を強調することが多い。^[21]例えば、テンプロ・マヨールの麓で発見されたコヨルシャウキ石は、コアトリクエの母殺しの罪でウィツィロポチクリの妹が殺害されたという伝説を記念している。また、セシリア・クラインが指摘したように、この石は「国家の軍事的野心を妨害しようとする潜在的な敵に、彼らの運命を警告する役割も果たした」^{[55] 。}

サアグンとデュランの記述に加えて、考慮すべき重要な文献が他にもある。フアン・デ・グリハルバ、 エルナン・コルテス、フアン・ディアス、ベルナル・ディアス、アンドレス・デ・タピア、フランシスコ・デ・アギラール、ルイ・ゴンザレス、匿名の征服者は、アステカ帝国の征服に関する著作の中で、人身御供の目撃証言を詳しく述べている。しかし、征服者たちは、しばしばそのような証言を利用してアステカ人を否定的に描写し、植民地化を正当化したため、これらの情報源の正確性は疑問視されてきた。^[56]殉教者ダンギエラ、ロペス・デ・ゴマラ、オビエド・イ・バルデス、イジェスカスは、メソアメリカにはいなかったが、参加者へのインタビューに基づいて証言を書いた。バルトロメ・デ・ラス・カサスとサアグンはヌエバ・エスパーニャに遅れて到着したが、特に先住民の直接の証言を得ることができた。

フアン・デ・グリハルバはメキシコを探検した最初のスペイン人の一人で、1518年にフアン・ディアスとともに探検旅行に出かけました。ディアスは1520年までに「グリハルバ紀行」を執筆し、ベラクルス沖の島で行われた犠牲の余波について述べています。彼は次のように述べています。

彼がその塔に着くと、隊長はなぜそこでそのような行為が行われたのかと尋ねた。インディアンは、それは一種の犠牲として行われ、犠牲者は広い石の上で首をはねられ、血は花瓶に注がれ、心臓は胸から取り出されて焼かれ、その偶像に捧げられたと理解している、と答えた。腕と脚の肉の部分は切り取られて食べられた。これは戦争中の敵に対して行われた。^[57]

ベルナル・ディアスはフアン・ディアスの歴史を裏付けています。

これらの祭壇には邪悪な姿をした偶像が置かれ、毎晩5人のインディアンがその前で生贄に捧げられていました。彼らの胸は切り裂かれ、腕と腿は切り落とされていました。壁は血で覆われていました。私たちは大いに驚いて、この島を「犠牲の島」と名付けました。^[58]

ディアスは『ヌエバ・エスパーニャの征服』の中で、海岸に上陸した後、テスカトリポカに捧げられた神殿に遭遇したと述べている。「その日、彼らは少年2人を犠牲にし、彼らの胸を切り開いて、その血と心臓を呪われた偶像に捧げた」。ディアスは、コルテスの後の遠征隊について、さらにいくつかの犠牲の描写を語っている。チョルーラに到着すると、彼らは「頑丈な木の棒でできた檻…肉を食べるための犠牲のために太らされていた男児と少年でいっぱい」だった。^[59]征服者たちがテノチティトランに到着したとき、ディアスは大ピラミッドでの犠牲について次のように述べている。

彼らは哀れなインディアンの胸を火打ち石のナイフで切り開き、脈打つ心臓を急いで引き裂き、血とともに偶像に捧げる。彼らは腕、腿、頭を切り落とし、腕と腿は儀式の宴会で食べる。頭は梁に吊るし、体は...猛獣に与えられる。^[60]

ベルナル・ディアスによれば、センポアラなどの周辺の町の首長たちは、アステカ人に人身御供の犠牲者を絶えず供給しなければならないことについて、コルテスに何度も不満を訴えていた。彼らのメキシカ人に対する恐怖と憤りの描写から、彼らの考えでは、同胞を犠牲に差し出すことは名誉なことではないということがはっきりしている。^[61]

シンガパシニャの町で、コルテスは酋長たちに、スペイン人の友人や兄弟になるためには犠牲を捧げる習慣をやめなければならないと語った。ベルナル・ディアスによると、

毎日、私たちは3、4、5人のインディアンが犠牲にされるのを見ました。彼らの心臓は偶像に捧げられ、血は壁に塗られ、犠牲者の足、腕、脚は切り取られて食べられました。ちょうど私たちの国で肉屋から買った牛肉を食べるのと同じです。彼らはそれを市場と呼ぶティアングエスで売っていると私は信じています。 ^[62]

コルテスとその部下に食料を与え、村に招待してくれたセンポアラの住民の一団と会ったとき：

コルテスは彼らに感謝し、彼らを高く評価した。我々は行軍を続け、別の小さな町で眠った。そこでも多くの犠牲が払われていたが、我々が通ったすべての町や道で犠牲になった多数のインディアンの男性と女性の話を聞くのに多くの読者は飽き飽きしているだろうから、私は彼らについてこれ以上語らずに話を続けることにする。^[63]

コルテスはスペインの征服者であり、1519年にメキシコに遠征してアステカ族を滅ぼし、カスティーリャ王国のためにメキシコの広大な地域を征服した。

コルテスはアステカの犠牲について何度も書いているが、そのうちの一つの手紙の中で 彼はこう述べている。

彼らには、本当に罰せられるべき、今まで他の場所では見たことのない、最も恐ろしく忌まわしい習慣があります。それは、彼らが偶像に何かを願いたいときはいつでも、彼らの嘆願が受け入れられるように、多くの少女や少年、さらには大人まで連れて行き、彼らがまだ生きている間にこれらの偶像の前で胸を開き、心臓と内臓を取り出して偶像の前で燃やし、その煙を犠牲として捧げるというものです。私たちの中にはこれを見たことのある人もいますが、彼らはそれが今まで見た中で最も恐ろしく恐ろしいことだと言います。^[64]

匿名の征服者はコルテスの知られざる旅仲間であり、アステカの犠牲について詳細に記した『ヌエバ・エスパーニャと大都市テメスティタンの物語』を著した。^[65] 匿名の征服者は次のように書いている。

彼らは彼を神殿に連れて行き、そこで踊り、楽しく騒ぎ、犠牲にされようとしている男も他の者と同じように踊り、騒ぎ立てる。ついに、犠牲を捧げる男は彼を裸にし、すぐに石像のある塔の階段に連れて行く。そこで彼らは彼を仰向けに引き伸ばし、両手を脇に縛り、両足を縛る... すぐに、犠牲を捧げる司祭がやってくる。これは彼らの間では小さな役目ではない。彼は鋼鉄のように切れる、我々の大型ナイフと同じくらいの大きさの石のナイフを手にしている。彼はナイフを胸に突き刺し、切り開き、熱く脈打つ心臓を引き裂く。そして、これは十字を切るのと同じくらい素早く行う。この時点で、神殿の最高司祭がそれを受け取り、主要な偶像の口に血を塗りつける。それから手に血を含ませ、太陽に向かって、夜であればどこかの星に向かってそれを投げる。それから、他のすべての木や石の偶像の口に油を塗り、主要な偶像の礼拝堂のコーニスに血を振りかける。その後、彼らは心臓を燃やし、灰を偉大な聖遺物として保存する。同様に、彼らは犠牲の体を燃やすが、これらの灰は心臓の灰とは別に別の壺に保存される。^[66]

メキシコシティで行われた最近の発掘調査では、古い寺院の跡地で数百個の頭蓋骨という形で人身御供の証拠が発見された。^[67]

テノチティトランの大神殿で発見された他の人骨は、骨学的な情報を通じて人身御供の証拠に貢献している。^[68]一組の遺骨の胸郭のくぼみは、腹腔を通して心臓にアクセスする行為を明らかにしており、これは犠牲の絵画表現における写本のイメージに正確に従っている。^[68]

人類学やその他の様々な情報源が、アステカ人の食生活を補うために人身御供が必要だった理由について、生態学的に説明しようと試みてきた。ハーナーの主な論拠は、アステカ人の食生活を助けるために人食いが必要だったというものである。彼は、非常に高い人口圧力と、家畜化された草食動物なしでのトウモロコシ栽培の重視が、アステカ人の必須アミノ酸の欠乏を招いたと主張した。^[3]人口が増加し、捕獲できる獲物の量が減少すると、アステカ人は食べ物を見つけるためにイヌなどの他の肉食哺乳類と競争しなければならなくなった。ハーナーは、農業慣行の強化によりアステカ社会に炭水化物の余剰がもたらされたが、十分な栄養バランスは提供されなかったと考えている。^[3]このため、一人当たりの適切な量のタンパク質を供給するために、人食いによる犠牲人間の消費が必要だった。『人食い人種と王たち』の著者ハリスは、アステカの食事にはタンパク質が不足していたため、犠牲者の肉は報酬として貴族の食事の一部であったという、ハーナーが最初に提唱した主張を広めた。^[70]

しかし、バーナード・オルティス・モンテリャーノは反論し、ハーナーの情報源の欠点を指摘している。まず、オルティスは、アステカ人がタンパク質を豊富に含む食物をめぐって他の肉食哺乳類と競争する必要があったというハーナーの主張に異議を唱えている。アステカ人は、サンショウウオ、鶏、アルマジロ、イタチの肉など、他の多くの種類の食物を入手できた。^[56]これらの資源は、アステカ人が居住地としたテスココ湖で生活する必要があったため、豊富に入手できた。さらに、食べる草食動物がいなくても、必要な栄養素はタンパク質も提供するアマランサスの葉と種子に含まれていた。^{[56]最後に、アステカ人は}チナンパと貢物が余剰の物資を提供する高度に構造化されたシステムを持っていたため、アステカ人はカロリーの必要量を満たすことができた。

オルティスの議論は、ハーナーの議論のギャップを組み立て、評価するのに役立つ。アステカ人が人食いを行っていたとするハーナーの論拠の問題の一部は、彼の情報源の信頼性の欠如であった。ハーナーは、自分が使用した数字が他の情報源と矛盾または相反する可能性があることを認識していたが、それでもこれらの情報源を使い続け、信頼できると主張した。オルティスは、ハーナーの情報源をスペインのプロパガンダとみなし、アステカ人との交流に関する一次情報源を批判する必要があると述べている。^[56]アステカ文化を非人間化し悪者扱いすることで、スペイン人は征服のための自らの行動を正当化することができた。そのため、犠牲としての人食いとの遭遇はひどく誇張されていると言われ、ハーナーは自分の議論を補強するために情報源を使用した。しかし、考古学的証拠によって証明されているように、人身御供がすでに存在していたことを考えると、スペインの征服者が自分たちの行動を正当化するために追加の人食いをでっち上げる必要があったとは考えにくい。^{[31] [67] [68]}全体的に、生態学的要因だけでは人身御供を説明するのに十分ではなく、最近では宗教的信念が動機に大きな影響を与えると仮定されています。^[71]

生贄は、大規模な祝宴や祭りに付随する儀式的かつ象徴的な行為であり、神々に敬意を表す方法であった。犠牲者は通常、舞踏団、打楽器オーケストラ、精巧な衣装や装飾、花の絨毯、何千人もの庶民の群衆、そして集まったすべてのエリートたちの中の「中央の舞台」で死んだ。アステカの文献では、人間の生贄はしばしば「神と見なされることへの願望」であるネテオトキリツトリと呼ばれている。 ^[72]これらの社会のメンバーは、テイシプトラ、つまり神の代表、像、偶像となった。

各祭りでは、犠牲者の少なくとも 1 人が、命をかけて敬うか鎮めるために捧げる神や女神の道具、習慣、属性を身につけた。この儀式によって、神は「人間の姿」を与えられた、つまり、神は今やイシトリ(顔) を与えられたと言われていた。^[19] デュランは、そのような犠牲者は「神として崇拝された」^[19]または「まるで神であったかのように」崇拝されたと述べている。^[54]テイシトリの犠牲者は、生きている間も尊敬され、神聖視され、非常に高く評価された。^[19] 特に、テスカトリポカの神殿に身を捧げるよう 1 年間教え込まれた若者は、アステカの有名人に相当し、通り過ぎると人々が「地面にキス」するほど、大いに崇拝され、慕われた。^[73]

死後、彼らの遺体は神の遺物として扱われた。それが、犠牲者の頭蓋骨、骨、皮膚がしばしば塗装され、漂白され、保管され、展示されたり、あるいは儀式用の仮面や神託物として使われたりした理由である。例えば、ディエゴ・デュランの情報提供者は、シペ神（皮を剥がされた我らが主）を描いた犠牲者の皮膚を身に着けた者は誰でも、聖遺物を身に着けていると感じたと彼に語った。彼は自分自身を「神」だと考えていた。^[19]

政治的には、アステカ文化において、人間の犠牲は、彼ら自身の文化と都市を取り囲む敵との間の社会的階層を表す方法として重要でした。さらに、それはアステカ文化自体の社会を構築する方法でもありました。^[74]テノチティトランのような都市の階層は、トラトアニ（皇帝）が最上位にあり、皇帝の所有する土地を管理する残りの貴族（ピピルティン）が次にいました。次に戦士、ポチテカ（商人）、平民、農民がいました。そして、階層の最下層は奴隷と年季奉公で構成されていました。^[75]社会的流動性を達成する唯一の方法は、戦士として成功したことです。これは、犠牲のために敵を捕らえることが、ある種の「貴族」を達成する唯一の方法であったため、いかに重要であったかを示しています。

階層構造に基づく組織システムには、犠牲を捧げた時点での個人の地位に寄与する社会的期待もあった。個人は、自分の犠牲に自信を持って対処できない場合、つまり、その人が犠牲の前に勇敢ではなく臆病に行動した場合、罰せられた。^[19]そして、名誉ある犠牲になる代わりに、卑しい死が新しい卑しい地位と並行した。死後の世界での肉​​体の行き先も、個人に与えられた死の種類によって異なっていた。犠牲にされている間や戦争中に死亡した者は二番目に高い天国に行き、病気で死亡した者は階層の最下層となった。^[19]最も低い死の階層を経た者は、陰鬱な冥界にたどり着くまで、数々の拷問と旅を強いられた。さらに、フラワー・ウォーズでの死は、通常の軍事活動での死よりもはるかに高貴であると考えられていた。

• アステカの宗教
• マヤ文化における人身御供
• メソアメリカにおける人間のトロフィー獲得

• グローリッヒ、ミシェル。 「メソアメリカの人間の犠牲」。Arqueología Mexicana (スペイン語)。XI (63): 16–21。 2010 年 3 月 14 日にオリジナルからアーカイブされました。
• 「アステカの埋葬の習慣」は、1585年頃のトヴァル写本の一部です。