ポモ

ポモ

伝統衣装を着たポモ族の女性（2015年）。
総人口
1770年: 8,000 1851年: 3,500–5,000 1910年: 777–1,200 1990年: 4,900 2010年: 10,308
人口の多い地域
アメリカ合衆国(カリフォルニア州:メンドシノ郡、ソノマバレー、ナパバレー、レイク郡、コルサ郡)
言語
ポモ語、英語
宗教
ククス、メシアカルト、伝統的なポモ宗教

ポモ族はカリフォルニアのネイティブアメリカンです。北カリフォルニアのポモ族の歴史的な領土は広く、西は太平洋岸に接し、内陸はクリアレイクまで広がり、主にクレオネとダンカンズポイントの間でした。1つの小さなグループであるTceefoka（北東ポモ）は、現在のコルサ郡ストーニーフォード付近に住んでいましたが、そこでユキ語とウィントゥアン語を話す人々によってポモ族の土地の大部分から隔離されていました。

ポモという名前は、ポモ語の[pʰoːmoː]と[pʰoʔmaʔ]が合成されたものである。^[1]もともとは「赤土の穴に住む人々」を意味し、かつては現在のメンドシノ郡ポモの町の近くにある、ポッターバレー南部の村の名前であった。^{[2]この言葉は、地元の赤い}マグネサイト鉱床（採掘され、赤いビーズを作るのに利用される）や、赤鉄鉱（これも採掘されて利用される）が豊富な、その地域の赤みがかった土質粘土を指していた可能性もある。 ^[3]北ポモ方言では、-pomoまたは-pomaが地名の後に付く接尾辞として使用され、その地の人々のサブグループを意味していた。^{[3] [4]} 1877年までに、少なくとも英語においては、ポモ語の意味は広がり、ポモ語だけでなく、ポモ語を話す人々、つまり今日ポモとして知られている人々全体を指すようになりました。^[3]

ポモ族と呼ばれる人々は、もともと、場所、言語、文化的表現によって結びついていました。彼らは、統一された集団として社会的にも政治的にも結びついていたわけではなく、血統や婚姻によって結びついた 小さな集団や集団で生活していました。

ある言語学的仮説によれば、ポモ人はホカン語を話す人々の子孫である。 ^{[出典が必要]}この説によれば、ホカン語を話す人々は紀元前7000 年頃にクリア レイク近くの高地の谷間地域に移住し、そこで彼らの言語は原ポモ語に進化した。別の説では、ポモ人の祖先コミュニティはソノマ地域に存在し^{[出典が必要]}、海岸沿いのセコイア( Sequoia sempervirens ) の森が内陸の谷間や混合林と出会い、クリア レイクとその豊富な天然資源に支えられていた。紀元前4000 年から紀元前5000 年頃、これらの人々の一部は今日のロシアン リバー バレーの地域や、現在のユカイア付近の北方に移住した。彼らの言語は、それぞれ西部、南部、中部、北部のポモ語に分岐した。^{[出典が必要]}

ユキ語族と思われる別の民族が、ロシアンリバーバレーやソノマ湖周辺に最初に住んでいたが、後にポモ族に追い出され、この地域を占領した。^[5]現代の考古学的分析と発見によると、女性が乳鉢と乳棒でドングリを加工する経済^[6]がスペイン人が中央カリフォルニアに到着したときに初めて観察され、クリアレイク盆地の​​モスティン文化期 (約8500年前～ 6300年前)に発展した可能性がある。

ソノマ郡南部のトレイ湖では、ポモ族とコースト・ミウォック族のものとされる、1000個を超える先史時代の護石と多数の矢じりが発掘されている。この湖は神聖な場所であり、儀式の集会や癒しの場となっている。^{[7] [8]}

• 「壊れた橋」の遺跡では、遺物の放射性炭素年代測定を行った研究者らが、紀元前3280年頃に人が住んでいたと判定した。これは、この谷で記録されている最古の人類居住地である。研究者らは、この遺跡をスカッグス期（紀元前3000～500年）の一部とみなしている。 ^[9]
• 「オレゴン オーク プレイス」は紀元前1843 年に遡ります。測量士らは、ポモ族が到着する前は、この辺鄙な地域は下流の渓谷に比べて人がまばらにしか住んでいなかったと推測しています。

これらスカッグス期の遺跡には、種子や木の実を挽くための石臼や手石が残っていた。村は狩猟や一時的なキャンプに使われていた可能性がある。黒曜石は、現在のレイク郡にあるコノクティ山から採れたが、まれであった。岩面彫刻はなかった。住民は主要な小川沿いにのみ住んでいた。^[9]

「ドライ クリーク」の時代は、紀元前 500 年から紀元後 1300 年まで続きました。この時代に、先住民はより広範囲に、そして恒久的に土地に定住しました。考古学者は、この時代にポモ族のグループが先住民から土地を奪ったと考えています。彼らは、ウォーム スプリングスとアッパー ドライ クリーク地域に 14 か所の追加の遺跡を建設しました。この時代には、ボウル、乳鉢、乳棒が登場しました。これらは、おそらく女性がドングリをすりつぶすために使用したものと思われます (種子をすりつぶすための石臼とは対照的です)。遺跡はより定住し、同様により「複雑」でした。貿易は、この地域を超えてより大規模に行われました。この時代には、装飾用のビーズや装飾品が作られ、遺物の約半分は黒曜石で作られました。また、ステアタイトまたはソープストーンの物体も発見されましたが、この岩は地元には存在しないため、貿易を通じてこの地域に輸入されたに違いありません。比較的柔らかく、彫刻しやすいソープストーンは、ビーズ、ペンダント、乳鉢を作るのに使用されました。カリフォルニア州で最大かつ唯一の実質的なステアタイト鉱山は、現在のロサンゼルス郡沖にあるチャンネル諸島の1つ、カタリナ島に存在していました。ポモと北カリフォルニアの先住民の遺跡にステアタイトが存在することは、先住民カリフォルニアの貿易ネットワークの規模と複雑さを示す強力な指標です。^[10]

次の段階は、ポモ族のコンサルタントにちなんで「スミス段階」と名付けられ、西暦 1300 年から 19 世紀半ばまで続きました。研究者はこの時代に 30 か所の遺跡を地図に描き、徐々に進化し、傾向が強まっていく様子を示しました。アーチェリーとその応用は、人々に多大な利益をもたらした大きな技術的進歩でした。貝殻ビーズ (およびビーズに穴を開けるドリル) の生産は依然として重要であり、ドリルは多数発見されています。中央カリフォルニアの人々の間で主要な通貨であった貝殻ビーズも多数発見され、これも広大な貿易ネットワークを示唆しています。^[11]

ヨーロッパ人との接触当時、70の部族のうち、8,000人から21,000人のポモ人が7つのポモ語を話していたと推定されています。^{[12] [13]}ポモ人の生活様式は、太平洋沿岸のフォートロス（1812年から1841年）へのロシア人の到着と、南と東からのスペイン人宣教師とヨーロッパ系アメリカ人入植者の到来によって変化しました。沿岸部とフォートロスの原住民であるポモ人はカシャヤとして知られていました。彼らはロシア人と交流し、交易を行っていました。

スペイン人宣教師は、1821年から1828年の間に、サンタローザ平原から現在のサンラファエルにあるサンラファエル伝道所まで、南部のポモ族の多くを略奪または奴隷化した。サンフランシスコ湾の北側にある別のフランシスコ会伝道所、ソノマ伝道所に向かったポモ族は、ごくわずかであった。ソノマ郡の現在のサンタローザ地域に残ったポモ族は、スペインとメキシコの占領時代の地域の歴史書では、しばしば カイナメロスと呼ばれていた。

ロシアンリバーバレーでは、宣教師がクローバーデール地域のマカモポモ族に入植し、洗礼を施した。このため多くのポモ族が谷を去った。そのような集団の1つはアッパードライクリーク地域に逃げた。ソノマ湖地域の考古学調査員は、ヨーロッパ人と欧米人の侵入がポモ族の村が中央集権化した理由であると考えている。人々は防衛と相互支援のために団結するため、辺鄙な谷に退避した。^[11]

ポモ族は、コレラや天然痘など、欧米移民がもたらした伝染病に苦しんだ。彼らはそのような病気に対する免疫を持たず、死亡率が高かった。^{[14] 1837年、}フォートロスの入植地で発生した致命的な天然痘の流行により、ソノマとナパ地域の先住民が多数死亡した。^[15]宣教師によるポモ族の扱いは奴隷制度に似ており、過酷な生活環境のために多くのポモ族が死亡した。

ロシアン リバー バレーには 1850 年に49ersが入植し、ソノマ湖バレーは開拓されました。米国政府は、ヨーロッパ系アメリカ人がかつてのポモ族の土地を開拓できるように、多くのポモ族を居留地に強制移住させました。ポモ族の中には牧場労働者として働く者もいれば、難民村で暮らす者もいました。

この時期に、アンドリュー・ケルシーとチャールズ・ストーンという2人の開拓者が、自分たちの牧場でカウボーイとして働かせるために、多くのポモ族を奴隷にした。^{[16] [17]}彼らはポモ族インディアンに非常に過酷で非正統的な環境で働かせ、ポモ族の女性を性的に虐待した。ポモ族の男性は過酷な環境で働かされ、開拓者から全く敬意を払われなかった。ストーンとケルシーの暴力と抑圧に憤慨した彼らは反乱を起こした。

ポモ族の男たちは奇襲を仕掛け、ストーンとケルシー両名を殺害した。^{[16] [18] [19]}ケルシーとストーンの死を受けて、アメリカ陸軍のJW デイビッドソン中尉とナサニエル・ライオン大尉はポモ族への報復として軍隊を派遣した。 1850年のブラッディ島の虐殺では、クリアレイク の島で^{[16] [17]}アメリカ第1騎兵隊竜騎兵隊が60人から100人を虐殺したが、そのほとんどはクリアレイクのポモ族と近隣部族の女性と子供だった。^[20]

虐殺の直後、1851年から1852年にかけて、カリフォルニア州に米国政府によってポモ族の居留地が4つ設置された。ポモ族は、1856年に米国連邦政府によって行われた「ラウンドバレーへの行進」として知られる強制移住の対象にもなった。白人入植者は鞭と銃を使って、ポモ族インディアンの居留地への移住を要求した。彼らの文化を守るために、ポモ族インディアンを先祖伝来の土地から追い出さなければならないというのが、その大義名分だった。^[18]

リチャーソンとリチャーソンは、ヨーロッパ人の征服以前にはクリアレイクに3,000人のポモ族インディアンが住んでいたと推定しているが、死、病気、殺害のすべてを経て、残ったのはわずか400人ほどのポモ族インディアンだけだったと述べている。^[16]

レイク・ソノマ・バレーの発掘調査で発見されたゴーストタウンの1つはアマチャと特定された。100人用に建てられたがほとんど使われていなかった。この地域の年配の原住民は、祖父たちが1850年代半ばにアマチャに隠れ、入植者から逃れようとしていたことを覚えている。ある日兵士たちが村の住民全員を政府の土地に連れて行き、村の家を焼き払ったと彼らは語る。^[21]

1891年から1935年にかけて、ナショナル・ソーンを皮切りに、グレース・ハドソンは600点以上の肖像画を描いたが、その多くはユカイア地区に住むポモ族の人々の肖像画であった。彼女の作風は共感的で心を打つもので、当時急速に消滅しつつあったであろう家庭内の原住民の風景を描いていた。^[22]

1770年にはポモ族の人口は約8,000人だったが、1851年には3,500人から5,000人と推定され、1880年には1,450人と推定された。^[23]人類学者サミュエル・バレットは1908年の人口を747人と推定したが、これはおそらく低い数字である。同じく人類学者のアルフレッド・L・クローバーは1910年の国勢調査で1,200人のポモ族が数えられたと報告している。^[24] 1930年の国勢調査によるとポモ族の人口は1,143人であり、1990年の国勢調査では4,766人であった。^[25]

2010年の米国国勢調査によると、米国には10,308人のポモ人がおり、そのうち8,578人がカリフォルニア州に居住している。^[26]

ポモ語はポモ語、あるいはあまり一般的ではないがクラナパン語としても知られ、北ポモ語、北東ポモ語、東ポモ語、南東ポモ語、中央ポモ語、南ポモ語、カシャヤ語を含む、互いに理解できない7つの異なる言語を含む言語族である。ジョン・ウェスレー・パウエルは1891年にジョージ・ギブスが1853年に初めて導入した名前を使用して、この言語族をクラナパン語に分類した。この言語族の名前は、クリア湖南岸にある東ポモ族の村の名前に由来している。^[27]スティーブン・パワーズ（1877年）は、この言語族全体を「ポモ」という名前で呼んだ最初の人物であり、7つの個々のポモ語を指すために使用されている地名（例：南東ポモ語）は、サミュエル・バレット（1908年）によって導入された。

ポモ語族の言語は、ヨーロッパ系アメリカ人が彼らの故郷を植民地化した後、深刻な危機に瀕しました。ロシア人、スペイン人、ヨーロッパ系アメリカ人との接触がこれらの言語に影響を与え、ジョン・デウィット・クリントン・アトキンスが1887年に実施したネイティブアメリカンの言語教育の禁止などの政策によって加速された英語への移行により、多くは話されなくなりました。^[28]ポモ族によって現在も使用されているポモ語の変種は約12あります。エレム・ポモが話すxay tsnuは、クリアレイク・ポモ文化保存財団の努力により復活の過程にあります。 ^{[29] [30] [要出典]}

ポモインディアン文化は、北カリフォルニアの単一の言語族を構成する複数の民族言語グループです。ポモ文化はもともと、数百の独立したコミュニティを包含していました。

他の多くの先住民族と同様に、北カリフォルニアのポモ族インディアンは、日々の食糧を漁業、狩猟、採集に依存していました。彼らは、鮭、野草、ブヨ、キノコ、ベリー、バッタ、ウサギ、ネズミ、リスを食べていました。ドングリは彼らの食生活で最も重要な主食でした。ポモ族インディアンのコミュニティにおける分業は、通常、女性が植物性食品の採集と調理を行い、男性が狩猟と漁業を行うことでした。

ポモ族はシャーマニズムに参加しており、その一つの形態が中央および北カリフォルニアの人々が信仰していたククス宗教であった。これには、伝統衣装を着て行う手の込んだ演技や踊りの儀式、毎年の喪の儀式、思春期の通過儀礼、霊界へのシャーマンの介入、地下のダンスルームで集まる男性だけの社会が含まれていた。^{[31] [32]}ポモ族は、南部に住み、儀式の際に六つの方角の精霊とともに病気を治すためにやってくるククスまたはグクス（方言による）という超自然的な存在、そしてコヨーテを祖先で創造神であると信じていた。^{[33] [34]} 呪術師は、治癒の精霊という彼らの解釈で あるククス​​に扮した。

その後のシャーマニズム運動は、ウィントゥン族によってもたらされた「メシア教」である。これは 1900 年まで実践されていた。この教団は、夢や「覚醒時の幻視」、そして「司祭の霊」からの啓示を持つ預言者を信じており、「事実上聖職者」を形成していた。預言者は人々から多大な尊敬と地位を獲得した。^[35]

ポモ族の神話、伝説、物語、歴史の記録は膨大です。物語の全体は、中央カリフォルニアの文化パターンに分類されます。

Carexの根はバスケットを作るのに使われ、また漁の罠を管理するのにも使われます。^[36]また、たいまつを作るのにも使われます。^[37]

北カリフォルニアのポモ族インディアン女性によって作られたポモ バスケットは、その美しい外観、幅広い技法、織りの細かさ、形状と用途の多様性により、世界中で知られています。女性たちは主に調理、食品の保管、宗教儀式用のバスケットを作りましたが、ポモ族の男性たちは釣り用の堰、鳥の罠、赤ちゃん用のバスケットも作りました。

かごを作るには、必要な材料を集めて準備する高度な技術と知識が必要でした。かごを編む材料は季節や年によって変化しました。ポモ族は通常、かごの表面が鳥の滑らかさに似るまで、エボシクマゲラの鮮やかな赤い羽根でかご全体を覆いました。羽根は 1 インチあたり 30 ～ 50 個で、かごの縁にビーズが留められ、かご自体からは磨かれたアワビの貝殻のペンダントが吊り下げられました。ポモ族の女性は、このようなギフト かごを作るのに数か月から数年かかることもありました。

籠を作るのに使われる材料は、沼地の茎、サワロサボテン、ライグラス、トネリコ、ヤナギの新芽、スゲの根、アメリカハナズオウの樹皮、ガマの根、ハイマツの根など、毎年収穫される。^[38]収穫された後、材料は乾燥、洗浄、割られ、水に浸され、染色される。時には、材料を火で煮て、天日干しして乾燥させることもある。

ポモ族の女性たちは伝統的に細心の注意と技術をもって籠を編んでいました。ポモ族の籠を編む3つの異なる技法は、編む、巻く、撚るです。^[39]乾燥方法の1つは、シダを青い粘土で包み、数日間地中に埋めておくというものでした。こうすることで、太陽の光やマッシュを調理する際に色あせを防ぐことができました。

籠には様々なデザインが織り込まれており、それぞれ異なる文化的意味を持っています。例えば、ダウは、ステッチに小さな変化をつけて2つのステッチの間に小さな隙間を作ることで籠に織り込まれた模様です。ダウはスピリットドアとも呼ばれるデザインです。このスピリットドアは、良い霊が籠の中に入り、循環し、良い霊や悪い霊が解放されるようになっています。^[39]

バスケットは家の装飾や贈り物として作られていましたが、ポモ族の日常生活でも中心的な役割を果たしていました。バスケット編みはポモ族にとって神聖なものと考えられており、バスケットはさまざまな目的で作られていました。ポモ族の子供はバスケットで抱かれ、ドングリ（ポモ族の主食）は大きな円錐形の荷物用バスケットで収穫され、食べ物はバスケットで保管、調理、提供されました。バスケットの中には防水加工されたものもありました。^[39]男性が押して女性を川を渡らせるボートとして作られた「バスケット」もありました。

本物のバスケットの商業市場は19世紀後半に発達し、1876年頃から1930年代まで続いた。^[40]この市場を活用した2人のポモ族はウィリアム・ラルガナル・ベンソンとその妻メアリー・ナイト・ベンソンであり、ベンソン夫妻はバスケットを作り、収集家や博物館に販売することでのみ生計を立てた最初のカリフォルニア・インディアンだった可能性がある。^[41]

元々の土地の大半は奪われたが、これがポモ族にとって最初の転機となった。彼らはかつて歩んだ厳しい道からようやく逃れ、貧しく孤立した土地に定住せざるを得なかったが、伝統と籠編みに向けて一歩を踏み出すことができた。^[18] 1852年から1878年にかけて、多くのポモ族インディアンが自分たちの文化を再燃させ、自分たちに起こったことに対する平穏を見出そうとした。多くの人々は、この時期を学びと精神的な時期とし、ビジョンを持ち、未来が何をもたらすかを見ることができた。それは構築の時期であり、つながりの時期であり、希望の時期であり、変化の時期であった。^[19]

ポモ族インディアンには土地を買うお金がなかった。ポモ族の男性は牧場主のもとで働くことにし、女性は籠作りに戻った。「白人」たちは籠、特にデザイナーの羽根つき籠を愛し、籠細工運動が起こった。^[18]ついに 1878 年、ポモ族インディアンはカリフォルニアで最初の土地を購入した。ポーラ・ギーズは「1878 年、北部ポモ族の一団がコヨーテ渓谷で 7 エーカーを購入した。1880 年、別の北部ポモ族の一団がアッカーマン川沿い (現在はピノレビルとして知られている) で 100 エーカーを購入した」と記している。^[18] 1881 年、ヨカヤ ランチェリアは中央ポモ族の資金で運営された。ポモ族インディアンが土地を購入したら、次は金儲けの番だった。

バスケットは、かつては他の部族や他の人々との貿易や物々交換に使われていたにもかかわらず、この時点で非常に需要がありましたが、今ではポモ族がお金を稼ぎ、新たに見つけた帝国を築く手段となりました。^[18]女性たちはポモ族のバスケット編みの伝統を守っており、それがポモ族に大きな変化をもたらしました。バスケットはカリフォルニア中で求められていました。それは貿易業者が欲しがる芸術品でした。祖母と娘たちは、バスケット編みの伝統を失った他のポモ族の女性たちに、万能のバスケットの作り方を教えました。^{[42] [検証失敗]}

この時期には、バスケット編みに加えて、ポモ族はアワビやハマグリの貝殻で精巧なジュエリーも製造していました。^[38]冬の間に組み立てられ、夏にはポモ族は海岸沿いのさまざまな場所に移動し、そこで魚を捕まえ、ジュエリーを作るために必要なすべての材料を集めました。ポモ族インディアンは、お祝いや儀式の際に身に着けられ、贈り物としても贈られる、驚くほど美しく複雑な形のジュエリーを作りました。^[39]これらの創造と文化の伝統は両方とも徐々に分散し、部族の歴史の中であまり一般的ではなくなりましたが、今日の文化ではより顕著になっています。

ポモ族のバスケット編みは、ポモ族自身だけでなく、アマチュア愛好家、骨董品商の買い手、科学収集家からも今日でも高く評価され、尊敬されている。グラトンランチェリア連邦インディアンは、連邦政府に認定された海岸ミウォック族と南部ポモ族のインディアンの部族である。過去 30 年間、アメリカインディアンの芸術に対する評価は高まり、その芸術、特にポモ族のバスケット編みは需要が高まっている。スミソニアン協会の国立自然史博物館のアメリカインディアンプログラムのディレクターであるジョアリン・アーシャンボール博士は、「ポモ族のバスケットが最初に求められた 1880 年代以来、ポモ族はライフスタイルを大きく変えてきました」と述べている。今日、ポモ族は普通の現代的なライフスタイルを送っているが、バスケット編み職人は、その芸術的才能と技術により、コミュニティ内で依然として称賛されている。^[43]

かご職人の一人にジュリア・F・パーカーがいる。彼女はルーシー・テレスのもとで編み物を学んだ熟練の織り手である。幼少期は厳しく、両親が6歳で亡くなり寄宿学校に入るまで、絶えず転々としていた。ルーシーはジュリアにかご細工を教えていたが、それは彼女がインディアン文化、特にかご細工の保存に興味があると感じていたからである。ジュリア・パーカーは1956年にルーシー・テレスが亡くなった後、文化のデモンストレーションを行った。彼女は勉強を続け、後にユカイアや他のいくつかの場所でポモ族の熟練織り手エルシー・アレン（1899-1990）のもとでポモ族のかご細工を学んだ。ジュリアはグラトン・ランチェリアのミウォック・ポモ族および連邦インディアンに属している。彼女のかごの多くはヨセミテ、モノ湖などの博物館に展示されており、エリザベス女王にもかごを贈呈した。^[要出典]

籠の材料は、スゲの根、柳の芽と根、ガマまたは黒根、アメリカハナズオウの芽、時にはワラビやさまざまな色鮮やかな鳥の羽、アワビや他の種類の貝殻、マグネサイトビーズ、時にはガラスビーズでした。籠のデザインで濃い赤みがかった色に使われるアメリカハナズオウの芽は、10月に集められます。ユカイア周辺では良質のアメリカハナズオウは入手困難なので、通常はクリアレイクで見つかります。これらの材料はすべて感謝の気持ちで集められ、収集者は植物に絶えず話しかけます。結局のところ、植物は有用で美しいもののために身を捧げている生き物なのです。土壌と小川の土手を保護するために、スゲの収集は慎重に行われました。一般的には、見つけたものの半分くらいは残すという決定が下されます。ガマの根の染色には、黒クルミ、錆びた金属、灰を水に混ぜたもので約3～6か月かかります。^[44]

今日、新しいポモ族のバスケットは1,000ドルほどで売れるかもしれないし、より歴史的なものは10,000ドル以上で売れるかもしれない。^[要出典]これらのバスケットの取引は常にそれほど儲かるわけではなく、多くの人がアーティストやコミュニティを搾取しようとした。ディーラーやコレクターは儲かるバスケット市場を搾取したかもしれないが、狩猟や採集がもはや実行可能ではなく、生き残るためにお金が必要だったポモ族の女性たちに十分な収入をもたらすには十分な利益があった。^[43]

今日では、珍しいバスケットが上記の価格で売られているのを目にするでしょう。これらの芸術作品を編むには時間と準備が必要なため、今日のバスケット職人は対応できる以上の依頼を受けており、多くの顧客は注文を受けるまでに何ヶ月も待ちます。バスケットの希少性と製作には熟練度が求められるため、バスケットは価値あるものになっています。需要は供給を上回っており、コレクターは芸術的に作られたこれらのバスケットに対する需要を高めています。

アメリカ合衆国は、アメリカ合衆国の先住民の多くのグループを「連邦政府公認部族」として認めており、連邦政府の管轄下にある「国内従属国家」に分類しているが、カリフォルニア州を含む各州からある程度の自治権を有している。その他の多くの自称ネイティブアメリカングループは、連邦政府に認められていない。20世紀後半以降、いくつかの州がさまざまな方法で部族を正式に認定し始めている。

現在アメリカ合衆国に認められているポモ族のグループは、ソノマ郡、レイク郡、メンドシーノ郡に拠点を置いており、以下の部族が含まれます。^[45]

多くのポモ族は、カリフォルニア州ランチェリア廃止法の影響を受け、税制に対する理解不足や、土地は豊富だが現金の少ない部族メンバーを利用する商人の略奪により土地を失った。部族は土地を失っただけでなく、連邦政府公認部族としての地位を失い、連邦政府公認の他の部族にサービスを提供する連邦診療所を利用することもできなくなった。1983年7月19日の判決で、カリフォルニア州北部地区連邦地方裁判所は、ハードウィック対アメリカ合衆国でカリフォルニア州のランチェリア17軒の地位を回復した。^[46]

ポモ族は伝統的にいくつかの大きな集団に分かれており、それぞれが独自の言語を話していました。これらの集団には包括的な統治構造はなく、村は政治的に独立していましたが、文化的な違いがあり、そこに住む人々にとっては単位として認識されていました。

• カシア語（南西ポモ語）
• 南ポモ語
• 中央ポモ
• 北ポモ語
• チェーフォカ語（北東部またはソルトポモ語）^[47]
• 東ポモ（清らかなポモ湖）、バフサル語
• エレム・ポモ（南東ポモ語）

以下のポモ族の村と部族の歴史的リストは、主にジョン・ウェスリー・パウエル（1891年）から引用したものです。^[27]

1891 年、パウエルで「ポモ」とみなされた非ポモ族の村と部族:

• バテムディカイ（チャト/カトアサバスカ族の部族名）^[48]
• カイ・ポモ (「グラス・ピープル」、ロング・バレーのカトー/カトー・アサバスカンのバンド) ^{[49] [50]}
• カマレル・ポモ（「海洋民族」、海岸ユキ族、おそらくウサルクリーク地域のシンキョネ・アサバスカ族） ^[51]
• カステル・ポモ（ワイラキ・アサバスカ族、おそらく北部チャト族も含まれる）^[50]
• カトー・ポモ (「湖の人々」、カトー渓谷のカトー/カトー・アサバスカンのバンド) ^{[49] [52] [53]}
• ユサル・ポモ (「ウサル族」、ウサル・クリーク地域のシンキョネ・アサバスカン人) ^[49]

• エルシー・アレン（1899–1990）
• メアリー・ナイト・ベンソン（1877–1930）
• ウィリアム・ラルガナル・ベンソン(1862-1937)
• チャック・ビリー（1962年生まれ）、メタルバンド「テスタメント」の歌手
• エルマー・ブッシュ（1890–1949）
• ダニエル・フォワード、ソフトウェアエンジニア、先住民活動家
• メイベル・マッケイ（1907–1993）
• ジュリア・F・パーカー（1928年生まれ）
• エッシー・ピノラ・パリッシュ（1903–1979）
• ルワナ・キティキット（1941年 - 2010年）、かご編み職人。かご編みの復興プログラムを作成した人物。^[54]

• ランバート、リーアン。「会議でポモ族のバスケット編みが復活、伝統が生き続ける」。および「織り」。Ukiah Daily Journal。2003年1月13日。pp. 1 & 12。2020年8月30日閲覧– Newspapers.com経由。
• LeBaron, Gaye (1993 年 5 月 2 日)。「30 年以内にサンタローザインディアンは姿を消した」(PDF)。The Press Democrat (コラム)。lc19930502。2021年5 月 19 日に取得– Sonoma State University Library経由。

• グレイ・カナティオシュ、バーバラ (2002)。ポモ。ネイティブアメリカン。ミネソタ州エディナ: アブド。ISBN 978-1-57765-600-5。
• ビル・ランド（1997年）『ポモ族インディアン。先住民族』マンケート、ミネソタ州：ブリヂストンブックス。ISBN 978-0-516-20525-0OCLC 1035686361  – インターネットアーカイブ経由。
• ウィリアムズ、ジャック・S（2003）。カリフォルニアのポモ族。ネイティブアメリカンの図書館。ニューヨーク：パワーキッズ・プレス。ISBN 978-0-8239-6436-9. OCLC  50323264.

ウィキメディア・コモンズには、ポモに関連するメディアがあります。

• 金、強欲、そして大量虐殺：ポモ族とパイユート族
• ポモ・ベア・ドクターズ、SA・バレット著、1917年
• 国立アメリカインディアン博物館の展示「All Roads Are Good 」のバーチャル ツアーの一部としてのポモ族のバスケットに関する簡単な概要。2007 年 6 月 10 日にWayback Machineにアーカイブされました。