チカーノ

チカーノ（男性形）またはチカーナ（女性形）は、チカーノ運動から生まれたメキシコ系アメリカ人の民族的アイデンティティです。^{[1] [2] [3]}チカーノはもともと低所得のメキシコ人に対して使われていた階級差別的かつ人種差別的な中傷語でしたが、 1940年代にパチューコやパチューカのサブカルチャーに属する若者の間で再び使われ始めました。^{[4] [5]}

1960年代には、政治的権限強化、民族的結束、先住民族の子孫であることへの誇り（多くはナワトル語やナワトル名を使用）を目指す運動の中で、チカーノはヒスパニック系の間で広く再認識された。^{[6] [7]}

チカーノはメキシコ系アメリカ人のアイデンティティとは別の意味で使われていました。^{[6] [8] [9] [10]}バリオの若者は主流のアメリカ文化への文化的同化を拒否し、自分たちのアイデンティティと世界観をエンパワーメントと抵抗の形として受け入れました。^{[11]コミュニティは独立した政治的、文化的運動を形成し、時には}ブラックパワー運動と連携して活動しました。^{[12] [13]}

チカーノ運動は、外部および内部からの圧力により、1970年代半ばまでに衰退した。米国政府機関、情報提供者、 FBIのCOINTELPROなどの扇動者による国家監視、浸透、弾圧を受けていた。^{[14] [15] [16] [17]チカーノ運動は、男性的なプライドと}マッチョイズムに執着し、チカーナに対する性差別やクィアのチカーノ/チカーナに対する同性愛嫌悪によってコミュニティを分裂させた。 ^{[18] [19] [20]}

1980年代、保守主義の時代に同化と経済的流動性の増加により、多くの人がヒスパニックのアイデンティティを受け入れるようになりました。^[21]ヒスパニックという用語は、米国政府とメキシコ系アメリカ人の政治エリートである議会ヒスパニック議員連盟との協議から生まれました。 ^[22]彼らはこの用語を使用して、自分たちとコミュニティを主流のアメリカ文化と同一視し、チカーノ主義から離れ、彼らが「戦闘的」と認識していた黒人議員連盟から距離を置きました。^{[23] [24]}

草の根レベルでは、チカーノはフェミニスト、ゲイとレズビアン、反アパルトヘイト運動を構築し続け、そのアイデンティティを政治的に重要なものにした。^[21] 10年間のヒスパニック優位の後、1990年代初頭の不況と湾岸戦争反対運動におけるチカーノの学生運動は、チカーノ研究プログラムの拡大を要求し、そのアイデンティティを復活させた。 ^{[21] [25]チカーナは、}チカーノ運動のときのように「運動支持者」からの批判に直面したにもかかわらず、最前線で活動した。チカーナのフェミニストは、自らのコミュニティ内および第三世界との連帯において、雇用差別、環境差別、医療、性的暴力、搾取に取り組んだ。^{[26] [27] [28] [29]チカーナは「}すべての人々を解放する」ために活動した。男性を抑圧するためではなく、運動の対等なパートナーになるために。^{[30] 1994年に}アナ・カスティージョによって造られた「シカニスマ」は、チカーナ/チカーノたちに「見捨てられた女性性を私たちの意識の中に再び取り入れること」、^{[31] [32]}先住民のルーツを受け入れ、先住民の主権を支持することを求めました。^{[33] [32]}

2000年代には、チカーノ運動における以前の反帝国主義の伝統が拡大した。^[34]法的地位や経済競争力の問題がグループ間の距離を保つこともあったが、不法移民との連帯感を築くことがより重要になった。 ^{[35] [36]}米国の対外介入は、米国における不法移民の権利に関する国内問題と関連していた。^{[34] [37]}チカーノ/ア意識はますます国境を越え、文化を越え、政治的境界を越えてコミュニティーを越えて考え、橋渡しをするようになった。^[37]先住民族意識と脱植民地意識、文化的表現、ジェントリフィケーションへの抵抗、移民の擁護、女性とクィアの権利に基づいて、アイデンティティーが刷新された。^{[38] [39]}シカーノのアイデンティティーも、シカニスマによるチカーナ・フェミニストの介入に基づいて、2010年代に登場した。^{[40] [41] [42]}

チカーノという語の語源は、歴史家の間で議論の的となっている。^[44]チカーノは、古いナワトル語のメシトリ（「メーシー・トリー」）のスペイン語派生語だと考える人もいる。メシトリは、ウィツィロポチトリル・メシトリという表現の一部を形成した。これは、メシカ人が故郷のアストランからメキシコ渓谷に移住した歴史的な出来事を指す。メシトリは、メシカ人を指すメシカという語とその単数形メシカカトル（/meːˈʃiʔkat͡ɬ/）の語源である。メシカトルのxは、ナワトル語と初期近代スペイン語の両方で/ʃ/またはsh音を表し、ナワトル語の真ん中にあった声門閉鎖音は消失した。^[43]

チカーノという語は、メキシカーノ（メキシコ語）の最初の音節が失われたことに由来している可能性がある。ビジャヌエバによれば、「軟口蓋音（x）が綴り（sh）を伴う口蓋 音素（S）であることを考えると」、メキシカ（「メシカ」）の先住民音韻体系に従うと、「メシカーノ」または「メチカーノ」になる。^[44]この説明では、チカーノは「メキシカーノ」の「xicano」から来ている。^{[45]チカーノの中には、ナワトル語の}sh音を取り戻すために、Chを文字X、つまりXicanoに置き換える者もいる。したがって、 Xicanoの最初の2音節はナワトル語で、最後の音節はカスティーリャ語である。^[43]

メキシコの先住民地域では、先住民は非先住民多数派^[46]のメンバーを現代のメキシコ国家を指してメキシカーノと呼ぶ。話者は自分たちの間では、マヤ、サポテク、ミシュテク、ワステカ、または他の何百もの先住民グループなどのプエブロ（村または部族）のアイデンティティで自分を識別している。都市中心部に新しく移住したナワトル語話者は、この国にいる自分とは異なる文化的親族をメキシカーノと呼んだかもしれない。これはチカーノまたはシカーノと短縮されている。 ^[43]

チカーナの町は、グティエレスによる1562年の新世界地図にコロラド川の河口近くに示されており、おそらくコロンブス以前の起源である。^[47]この町は、パオロ・フォルラーニによる1566年のフランスの地図、デセニョ・デル・ディスコペルト・デッラ・ノヴァ・フランツァにも記載されている。ロベルト・チントリ・ロドリゲスは、チカーナの位置をコロラド川の河口、現在のアリゾナ州ユマの近くに位置づけている。^{[48] 18世紀の}ナヤリット伝道団の地図では、チカーナの同じ場所近くの町にシカーナという名前が使用されており、これがその用語の最も古い記録された使用法であると考えられている。^[48]

1857年、砲艦チカーナが、リオグランデ川で武器を輸送するためにホセ・マリア・カルバハルに売却された。キング・アンド・ケネディ商会は、1870年に合衆国合同請求委員会に、この砲艦を客船から改造する費用を負担するための証明書を提出した。^[49]この船の名前の由来は不明である。

チカーノの詩人で作家のティノ・ビジャヌエバは、この用語が民族名として初めて文書化されたのは1911年だとしている。これは、テキサス大学の 人類学者ホセ・リモンが当時未発表だった論文で言及されている。 ^[50]言語学者のエドワード・R・シメンとリチャード・F・バウアーレは、 1947年にアリゾナ・クォータリー誌に発表されたメキシコ系アメリカ人作家マリオ・スアレスの論文でこの用語が使用されたと報告している。 ^[51]チカーノが長年使われている固有名であることを裏付ける文学的証拠は豊富にあり、チカーノ文学の多くは1950年代より前に遡る。^[50]

1940年代、パチューコの若者は「チカーノ」という言葉を、アングロ・アメリカン社会への反抗の表現として再び取り入れた。^[4]当時、チカーノは英語とスペイン語を話す人々の間で、スペイン語圏の労働者階級のメキシコ系アメリカ人を指す階級差別的かつ人種差別的な侮辱語として使われていた。 ^[5]メキシコでは、この言葉はポチョとともに「米国に住むメキシコ人、特に米国生まれの子供たちが、文化、習慣、言語を失ったことを嘲笑するために使われた」。^[52]メキシコの人類学者マヌエル・ガミオは1930年に、チカモ（mの付いた）は、20世紀初頭のメキシコ革命中に追放されたばかりのメキシコ移民に対するヒスパニック系テキサス人の軽蔑的な言葉として使われたと報告した。^[53]

1950年代までには、チカーノは完全な同化に抵抗する人々を指し、ポチョは（しばしば軽蔑的に）同化を強く主張する人々を指すようになった。^[54]ホセ・クエヤルは、オックスフォード・メソアメリカ文化百科事典（2002年）のエッセイ「チカニスモ」の中で、嘲笑的な意味から肯定的な意味への転換は1950年代後半で、若いメキシコ系アメリカ人の高校生の間で使用が増えたためだとしている。これらの若く政治意識の高いメキシコ系アメリカ人は、アフリカ系アメリカ人が黒人の地位を奪還したのと同様に、「政治的反抗と民族的誇りの行為」としてこの用語を採用した。^[55] 1960年代から1970年代初頭にかけてのチカーノ運動は、「チカーノ」の地位奪還に大きな役割を果たし、メキシコと米国の国境の両側でこの用語を嘲笑の対象として使っていた人々に異議を唱えた。^[52]

チカーノの採用には、当初人口統計学的差異があった。この言葉は、女性よりも男性に多く使われ、社会経済的地位が高い人の間ではあまり使われなかった。使用法は世代によっても異なり、3 世代目の男性がこの言葉を使う傾向が強かった。このグループはまた、より若く、より政治的で、伝統的なメキシコの文化的遺産とは異なっていた。^{[56] [57]} チカーナは、同様の階級差別用語で、「外国人として扱われ、単純労働をすることが期待され、自分が住んでいる社会に何も求めない、疎外された褐色の女性」を指す。^[58]メキシコ系アメリカ人の間では、チカーノとチカーナは、自己決定と政治的連帯の肯定的なアイデンティティと見なされるようになった。^[59]メキシコでは、チカーノは、依然として、重要性が低く、階級が低く、道徳心の低いメキシコ系アメリカ人 (チョロ、チュロ、マホなどの用語に類似) と関連付けられる可能性があり、文化的見解の違いを示している。^{[60] [61] [62]}

チカーノは、1960年代から1970年代にかけてのチカーノ運動で広く再主張され、主流のアメリカ文化、組織的な人種差別や固定観念、植民地主義、アメリカ国民国家への同化に抵抗する独自の民族的、政治的、文化的アイデンティティを主張した。 ^[63]チカーノのアイデンティティは、地域や階級の分断を埋める努力の一環として、統一、経済、教育、制度、自衛、文化、政治的解放という7つのテーマを中心に形成された。 ^[64]アメリカ南西部にあると主張される架空の故郷アストランの概念は、メキシコ系アメリカ人を社会的、政治的行動に駆り立てた。チカーノはメスティーソを統一する用語となった。^[63]シカーノは1970年代にも使用された。^{[65] [66]}

1970年代、チカーノたちは、マッチョイズムへの尊敬の念を育みつつも、彼らの本来の基盤の価値を維持した。例えば、オスカー・ゼタ・アコスタは、マッチョイズムをチカーノのアイデンティティの源泉と定義し、「男らしさ、名誉、誇りの本能的かつ神秘的な源泉だけが、すべての行動を正当化する」と主張した。^[18]アルマンド・レンドンは、チカーノ宣言（1971年）の中で、マッチョイズムは「実際、メキシコ系アメリカ人の集合的アイデンティティの根底にある原動力である...マッチョイズムの本質、つまりマッチョであることは、チカーノ反乱の象徴的な原則であると同時に、家族生活の指針でもある」と書いている。^[67]

チカーノ運動の始まりから、一部のチカーナは、マッチョイズムが人々を導くべきという考えを批判し、マッチョイズムは「本当にメキシコの文化的価値なのか、それとも白人至上主義社会でチカーノが受けた屈辱を埋め合わせる心理的必要性から生まれた、一種の歪んだ男らしさの見方なのか」と疑問を呈した。^[19] アンジー・チャブラム・ダーナーセシアンは、チカーノ運動に関する文献のほとんどが男性と少年に焦点を当てており、チカーナに焦点を当てたものはほとんどないことを発見した。チカーナとチカーノ運動におけるマッチョイズムの省略は、1990年代までに変化をもたらした。^[19]

シカニスマは、アナ・カスティーヨが『夢見る者たちの虐殺』 （1994年）で、チカーノ運動以来の意識の変化を認識し、チカーナ・フェミニズムを再活性化するために作った造語である。 ^[31]シカニスマの目的は、家父長制を家母長制に、「育児と共同体という女性的な原理が優先する非物質主義的かつ非搾取的な社会」を創ることである。つまり、女性性が植民地化によって従属させられるのではなく、私たちの意識に再び挿入される社会である。 ^{[68] [69]} Xはメソアメリカの言語のSh音（例えば、 TlaxcalaはTlash-KAH-lahと発音される）を反映しており^{、 [70]}この音をXの文字で示した。 ^{[43]シカニスマの}Xは、単なる文字ではなく、文字通りの岐路に立っていることや、そうでなければ混血を体現していることを表すシンボルでもある。 ^{[68] [69]}

シカニスマは、数百年にわたる植民地化の後に先住民が生き延びていること、そして先住民のルーツを取り戻す必要性を認めると同時に「すべての抑圧された人々の解放のための闘争に尽力する」とフランチェスカ・A・ロペスは書いている。^[33]ギジェルモ・ゴメス・ペーニャのような活動家は、「ほとんどのラテン系アメリカ人のアメリカインディアンのルーツへの回帰と、ネイティブアメリカンのグループに権限を与えるための戦略的同盟の呼びかけ」を発した。^{[32]これには}メキシコの先住民のルーツだけでなく「中央アメリカと南アメリカを中心としたルーツを持つ人々」も含まれるとフランシスコ・リオスは書いている。 ^[71]カスティーヨは、この言語の変化が重要であると主張した。なぜなら「言語は、世界との関係において私たちが自分自身を認識するための手段である」からである。^[69]

メキシコ系アメリカ人の少数派の間では、Xicanx という用語はジェンダー非適合を指すために使用されることがある。ルイス・J・ロドリゲスは、「ほとんどの米国メキシコ人はこの用語を使用しないかもしれませんが」、ジェンダー非適合のメキシコ系アメリカ人にとって重要な場合があると述べている。^[8] Xicanx は、メキシコ系アメリカ人コミュニティにおけるジェンダーの植民地主義の側面を不安定にする可能性がある。 ^{[73] [74] [75]}アーティストのロイ・マルティネスは、それが「女性的または男性的な側面に縛られていない」こと、そして「それに共感する人なら誰でも含む可能性がある」ことを述べている。^[76]スペイン語圏の言語構造に合わせるために、-e 接尾辞Xicane を好む人もいる。 ^[77]

1930年代、法学者イアン・ヘイニー・ロペスが指摘しているように、「コミュニティのリーダーたちは、白人のアイデンティティを強調する同化主義のイデオロギーを伝えるために、メキシコ系アメリカ人という用語を広めた」 。^[6]リサ・Y・ラモスは、「この現象は、1960年代以前に黒人と褐色人の公民権運動が起こらなかった理由を示している」と主張している。^[79]チカーノの若者は、前世代のアングロ・アメリカン社会に同化したいという人種的願望を拒否し、「メキシコ人でもアメリカ人でもないパチューコ文化」を発展させた。 ^[6]

チカーノ運動では、黒人と褐色人種の団結の可能性が生まれた。「チカーノは、自分たちを褐色人種の誇りある一員と定義し、それによって前世代の同化主義的志向だけでなく、人種的虚栄心も拒絶した。」^[6]チカーノの指導者たちは、ブラックパワー運動の指導者や活動家と協力した。^{[12] [13]} メキシコ系アメリカ人はメキシコ人は白人であると主張したが、チカーノは非白人であることと褐色人種への誇りの発展を受け入れた。^[6]

メキシコ系アメリカ人は、メキシコ系アメリカ人を「アフリカ系アメリカ人とほとんど共通点のない白人民族」として定義したい同化主義派によって引き続き使用された。^{[78]カルロス・ムニョスは、}黒人であることや政治闘争から自分たちを切り離したいという願望は、 「自分たちの人々に対する人種差別の存在を最小限に抑え、主流のアメリカ文化に所属することで社会における反メキシコ感情を「そらす」ことができると信じている」ことに根ざしていると主張している。^[78]

ヒスパニックという用語は、語源的にはスペイン語の「Hispano」から派生しており、ローマ共和国時代のイベリア半島を指して使われていたラテン語の「 Hispania」を指しています。スペイン語の「Hispano」の英語化された翻訳がHispanicです。Hispanoは、スペイン語圏で「Hispanohablantes」（スペイン語話者）、「 Hispanoamerica」（スペイン系アメリカ人）、「Hispanos」は、スペイン人の家族を祖先に持つアメリカ大陸の多くの人々が抱くより広い社会的想像力を指すときによく使われます。Hispanoという用語は、米国のニューメキシコ州、テキサス州、コロラド州でよく使われており、メキシコやその他のスペイン語系アメリカ諸国でも、しばしば「ラテンアメリカ」と呼ばれるより広いスペイン語圏を指すときに使われています。

チカーノ運動の衰退に続いて、ヒスパニックは1977年に米国連邦行政管理予算局（OMB）の指令第15号によって初めて「人種に関係なく、メキシコ、ドミニカ、プエルトリコ、キューバ、中南米、またはその他のスペイン文化または起源を持つ人」と定義された。^{[23]この用語は、}主流文化への文化的同化を奨励し、チカーノ主義から離れるために、メキシコ系アメリカ人の政治エリートによって推進された。ヒスパニックのアイデンティティの台頭は、 1980年代の米国における政治的および文化的保守主義の台頭と並行していた。 ^{[23] [24]}

メキシコ系アメリカ人の政治エリートの主要メンバーは、全員が中年男性で、メキシコ系アメリカ人の間でヒスパニックという用語を普及させるのに貢献した。この用語は電子メディアや印刷メディアで取り上げられた。ローラ・E・ゴメスはこれらのエリートたちと一連のインタビューを行い、ヒスパニックが推進された主な理由の1つがチカーノから離れることであったことを発見した。「チカーノというラベルは、1960年代と1970年代のメキシコ系アメリカ人のより過激な政治アジェンダを反映しており、今日ヒスパニックを自称する政治家は、より保守的でより融通の利く政治の先駆者である。」^[24]

ゴメスは、これらのエリートの中には、特に黒人の政治意識から離れることに関して、白人アメリカ人の感性に訴えるためにヒスパニックを推進した者もいたことを発見した。ゴメスは次のように記録している。^[24]

別の回答者もこの立場に同意し、白人の同僚のヒスパニック議員連盟に対する認識と黒人議員連盟に対する認識を対比した。「我々は黒人議員連盟のように戦闘的ではありませんでした。我々は主流の問題に対処しようとする民族勢力の集団として見られてきました。」^[24]

1980年、ヒスパニックは初めて米国国勢調査の自己申告書に記入できるようになった。1980年の米国国勢調査ではチカーノも登場したが、スペイン/ヒスパニック系の下位カテゴリとしてのみ選択が許可され、アフロチカーノ、先住民系のチカーノ、その他の有色人種のチカーノの可能性はなくなった。チカーノはその後の国勢調査には登場せず、ヒスパニックはそのまま残った。^[80]それ以来、ヒスパニックは政治家やメディアで広く使われるようになった。このため、多くのチカーノはヒスパニックという用語を拒否している。^{[81] [82]}

チカーノまたはその派生形として自分を認識するのではなく、あるいはそれに加えて、次のようなことを好む人もいるかもしれません。

• Latino/aは英語では「Latin」とも呼ばれます。米国のラテン系住民の中には、性別に関係なく Latin を使用する人もいます。
• ラテンアメリカ人（特に移民の場合）。
• メキシコ人
• "茶色"
• メスティーソ; [人種的アイデンティティXを挿入]メスティーソ(例:ブランコ メスティーソ);パルド。
• カリフォルニアノ(またはカリフォルニアノ) /カリフォルニアナ;ヌエボメキシカーノ/ヌエボメキシカーナ;テジャノ/ テジャナ。
• la Razaの一員。(内部識別子、スペイン語で「人種」)
• アメリカ人だけ。

チカーノとチカーナのアイデンティティは、民族的、政治的、文化的、先住民の混血的要素を反映している。^[83]チカーノのアイデンティティを構成するこれらの性質は、チカーノによって異なる方法で表現される可能性がある。アルマンド・レンドンは、チカーノ宣言(1971) で「私はチカーノです。それが私にとって意味することは、あなたにとって意味することとは異なるかもしれません」と書いている。ベンジャミン・アリレ・サエンスは「チカーノの声などというものは存在しません。あるのはチカーノとチカーナの声だけです」と書いている。^[81]アイデンティティはいくぶん曖昧である可能性がある (例えば、1991 年のカルチャー クラッシュの演劇「ボウル オブビーイング」では、チェ・ゲバラが「チカーノ」の定義を求めたのに対し、「アームチェア アクティビスト」が「まだわかりません!」と叫んでいる)。^[84]

多くのチカーノは、自分たちが「ここからでも、あそこからでもない」、つまり米国でもメキシコからでもないと認識している。^{[85]フアン・ブルース・ノボアは1990年に「チカーノは、}メキシコ系アメリカ人のハイフンの間の空間に住んでいる」と書いた。^[85]チカーノであることは、米国のアングロ系優位の社会に同化するために制度的に同化されながらも、ラテンアメリカ文化を身につけた米国生まれのメキシコ人の子供として培った文化的感覚を維持するという苦闘を表しているのかもしれない。 ^[86]ラファエル・ペレス・トーレスは「もはやチカーノ主体の全体性を主張することはできない...チカーノコミュニティの遊牧民的な性質を否定するのは幻想である。流動的でありながら生き残り、生き残ることで自らを肯定するコミュニティである」と書いた。^[87]

チカーノは、メキシコ系アメリカ人が民族的結束とブラウン プライドを主張する方法です。ボクサーのロドルフォ ゴンザレスは、このようにこの用語を最初に主張した人の 1 人です。このブラウン プライド運動は、ブラック イズ ビューティフル運動と並んで確立されました。^{[80] [88]}チカーノのアイデンティティは、非白人で非ヨーロッパ人としての自分自身のイメージを持つことへの誇りの象徴として現れました。^[1]これは、1950 年代に使用された米国の国勢調査の指定「スペイン語姓を持つ白人」に異議を唱えたものです。 ^[80]チカーノは、米国政府がメキシコ人のアメリカ文化への同化を推進していた時代に、民族的誇りを主張しました。イアン ヘイニー ロペスは、これは「アングロの自己利益に奉仕するため」であり、アングロはメキシコ人は白人であると主張して、自分たちに対する人種差別を否定しようとしたと主張しています。^[89]

アルフレッド・アルテアガは、チカーノという民族的アイデンティティは、アメリカ大陸のヨーロッパ人による植民地化から生まれたと主張している。彼は、チカーノは植民地の暴力の中で混血の民族または人種として生まれたと述べている。 ^[90]この混血は、これまで一般化されていた「アステカ」の祖先を超えており、メキシコの先住民は多様な国家と民族のグループである。^{[90] 2011年の研究では、メキシコ系アメリカ人の母系}mtDNA系統の85〜90％が先住民であることがわかった。 ^[91]チカーノの民族的アイデンティティには、先住民とスペイン人の祖先以上のものが関係している可能性がある。また、アフリカ人の祖先（スペインの奴隷制またはアングロアメリカ人の逃亡奴隷の結果）も含まれる可能性がある。^[90]アルテアガは、「チカーノの身体的表現は、それ自体が混血の産物である」と結論付けた。^[90]

ロバート・キンタナ・ホプキンスは、アフロチカーノが民族的アイデンティティから消されてしまうことがあるのは、「米国では多くの人が『ワンドロップルール』を無批判に適用し、人種的混血の複雑さを無視しているから」だと主張している。 ^[92]黒人コミュニティとチカーノコミュニティは緊密な政治運動や解放闘争を行ってきたが、黒人コミュニティとチカーノコミュニティの間には緊張関係もあった。^{[93]これは、チカーノコミュニティにおける}人種資本主義と反黒人主義に起因するとされている。 [ ^{93] [94]}アフロチカーノのラッパー、チュージーは「黒人文化とメキシコ文化はうまくいかないという偏見があるが、私は両方の産物であることの美しさを示したかった」と述べた。^[95]

チカーノの政治的アイデンティティは、1940年代のパチューコ抵抗への尊敬から生まれた。ルイス・バルデスは「パチューコの決意と誇りは1950年代を通じて高まり、1960年代のチカーノ運動に弾みをつけた...その頃までに、1943年のズートスーツ暴動によってかき立てられた政治意識は、すぐにチカーノ宣言（政治活動の詳細な綱領）を発行する運動へと発展していた」と書いている。^{[96] [97]} 1960年代までに、パチューコの人物は「チカーノの文化生産における抵抗の象徴として登場した」。^[98]パチューカは、同じ地位とはみなされなかった。^[98]キャサリン・ラミレスは、パチューカが「反体制的な女性らしさ、女性の男性らしさ、そして場合によってはレズビアンのセクシュアリティ」の象徴として解釈されたためだとしている。^[98]

政治的アイデンティティは、米国国家がチカーノの人々とコミュニティを貧困に陥れ、搾取してきたという原則に基づいて構築されました。アルベルト・バロンは、この種のチカーノ・ナショナリズムは、政治的抵抗の呼びかけにおいてマッチョイズムの主題に焦点を当てていると主張しました。 ^[63]チカーノのマッチョイズムは、団結させる力と分裂させる力の両方でした。シェリー・モラガは、それが同性愛嫌悪と性差別を助長し、運動の障害になったと主張しました。 ^[20]チカーノの政治意識が発達するにつれて、有色人種のチカーナ・レズビアンを含むチカーナは、 「生殖の権利、特に不妊手術の濫用[ラテン系女性の不妊手術]、虐待を受けた女性のシェルター、レイプ被害者支援センター、[および]福祉擁護」に注目を集めました。 [ ^20]チカーノの著作である『ラ・ムヘールについてのエッセイ』（1977年）、『米国のメキシコ女性』（1980年）、『この橋はわが背中と呼ばれた』 （1981年）などは、チカーノ研究においても比較的無視されてきた。^{[20]ソニア・サルディバル・ハルは、チカーナが}性差別に異議を唱えても、彼女たちのアイデンティティは否定されてきたと主張した。^[20]

ブラウン・ベレー（1967年 - 1972年、1992年 - 現在）のようなチカーノの政治活動家グループは、教育の不平等に抗議し、警察の残虐行為の停止を要求して支持を集めた。^{[99]彼らは、それぞれ1966年と1968年に設立された}ブラック・パンサー党やヤング・ローズと協力した。ブラウン・ベレーの会員数は、80を超える支部（主にカリフォルニア州とテキサス州に集中）で5,000人に達したと推定されている。^[99]ブラウン・ベレーは、 1968年のチカーノ・ブローアウトや、ベトナム戦争でのチカーノの死傷者数の高さに抗議した全国的なチカーノ・モラトリアムの組織化を支援した。^[99]警察の嫌がらせ、COINTELPROを通じた連邦捜査官の潜入、内部紛争により、ベレーは衰退し、1972年に解散した。^[99]当時イーストロサンゼルス大学の教授だったサンチェスは、ロサンゼルス郡でのチカーノによる殺人事件の多さに刺激され、ギャング生活をブラウンベレーに置き換えることを望み、1992年にブラウンベレーを復活させた。^[99]

ラテンアメリカ人とメキシコ系アメリカ人の権利を声高に主張し、初期のチカーノ運動の主要人物であったレイス・ティヘリナは次のように書いている。「アングロ系メディアは『チカーノ』という言葉を貶めた。彼らはそれを我々を分断するために使っている。我々はそれを我々の仲間とラテンアメリカと団結するために使っている。」^[100]

チカーノは、完全に「アメリカ的」でも「メキシコ的」でもない文化的アイデンティティーを表しています。チカーノ文化は、文化的混合性の「中間」の性質を体現しています。^[101]チカーノ文化の中心的な側面には、ローライディング、ヒップホップ、ロック、グラフィティアート、演劇、壁画、視覚芸術、文学、詩などがあります。メキシコ系アメリカ人の有名人、芸術家、俳優/女優は、チカーノ文化に光を当て、アメリカのポップカルチャーへの影響の拡大に貢献しています。現代のアメリカでは、あらゆる種類の職業や貿易でチカーノを見つけることができます。^[102]注目すべきサブカルチャーには、チョロ、パチューカ、パチューコ、ピントのサブカルチャーがあります。チカーノ文化は、ブラジルやイギリスのローライダーカークラブ、日本の音楽や若者文化、マオリの若者によるローライダー自転車の改良やチョロスタイルへの取り組み、そしてフランスの知識人による「チカーノの主体性の脱領土化の性質の受容」といった形で国際的な影響を与えてきた。^[103]

1930 年代には、ロサンゼルス、カリフォルニア州、米国南西部でチカーノの文化的アイデンティティの先駆者がすでに形成されていた。元ズートスーツのサルバドール・エル・チャバは、人種差別と貧困がチカーノにとって敵対的な社会環境を作り出し、ギャングの発達につながったことを振り返っている。「自分たちを守らなければならなかった」。^[104] バリオスとコロニア(田舎のバリオス) は、南カリフォルニアやその他の都市の無視された地区やインフラのほとんどない郊外に出現した。^[105]公的機関から疎外されたチカーノの若者の中には、ギャングのチャンネルに影響を受けやすい者もいた。彼らは、政府公認の無秩序な世界で、ギャングの厳格な階層構造や割り当てられた社会的役割に惹かれていった。^[106]

パチューコ文化は、おそらくエルパソ・フアレス地域で始まったが、^[107]パチューキスモとしてカリフォルニアとテキサスの国境地帯に広まり、最終的にはチカーニスモへと発展した。西海岸のチカーノのズートスーツは、東海岸のジャズやスウィングミュージックシーンの黒人ズートスーツの影響を受けていた。 [ ^{108]チカーノのズートスーツは}、チャールズ・「チャス」・ボホルケスが指摘したように、独自の文化的アイデンティティを発達させた。「髪を大きなポンパドールにし、オーダーメイドのスーツをまとい、独自のスタイルでスイングしていた。彼らは独自の言語であるカロを話し、半分英語、半分スペイン語のリズムのクールなジャイブを踊っていた。[...] ズートスーツの経験から、ローライダーの車や文化、衣服、音楽、タグ名、そしてまた、独自のグラフィティ言語が生まれた。」^[104]サンアントニオを拠点とするチカーノのアーティスト、アダン・ヘルナンデスは、パチューコを「ファッション、マナー、話し方において最もクールなもの」とみなした。^[107]アーティストのカルロス・ジャクソンは、「パチューコ文化は、現代の都会のチョロ文化がその継承者と見なされているため、チカーノアートの重要なテーマであり続けている」と述べている。^[108]

ローライダーの車や自転車 など、チカーノ文化の多くの側面は、パチューコと同様に、チカーノを「少年犯罪者またはギャングのメンバー」と見なすアングロ系アメリカ人によって汚名を着せられ、取り締まられてきました。^{[109]チカーノに対するこうした否定的な社会的認識は、}ロサンゼルス・タイムズなどのメディアによって増幅されました。^[109]ルイス・アルバレスは、メディアにおける否定的な描写が、特に黒人や褐色人種の男性の身体に対する取り締まり強化を主張する手段としてどのように機能したかを指摘しています。「非白人の若者を動物的、性欲過剰、犯罪者と特徴づける一般的な言説は、彼らの身体を「他者」としてマークし、市当局や報道機関から発信された場合、アフリカ系アメリカ人とメキシコ系アメリカ人の若者の社会的意味を一般大衆に構築するのに役立ちました[彼らの考えでは、正当に犯罪者として扱われていました]。」^[109]

南カリフォルニアのチカーノのレイブ文化は、1990年代にチカーノが犯罪者扱いから部分的に逃れる場を提供した。アーティストでアーキビストのグアダルーペ・ロサレスは、「多くのティーンエイジャーが犯罪者やギャングとして犯罪者扱いされたり、プロファイリングされたりしていたため、パーティーシーンは人々がそこから逃れる手段を提供した」と述べている。^{[110] Aztek Nationなどの多数のパーティークルーがイベントを企画し、パーティーは特に}東ロサンゼルスと南ロサンゼルス、周囲の渓谷、オレンジ郡の近所の裏庭で頻繁に開催された。^{[111] 1995年までに、500を超えるパーティークルーが存在していたと推定されている。彼らは「チカーノのレイバー、}クィアフォーク、その他の疎外された若者にコミュニティを提供した、影響力はあるものの見過ごされがちなラテンダンスのサブカルチャー」の基礎を築いた。 ^{[111]レイバーは}警察の強制捜査を阻止するためにマップポイントテクニックを使用した。ロサレスは、1990年代後半に変化が起こり、暴力の増加がチカーノのパーティーシーンに影響を与えたと述べています。^[110]

チカーノのアイデンティティは、先住民アメリカ人、多くの場合先住民メキシコ人の祖先を取り戻す手段として機能し、一部のチカーノは部分的にヨーロッパ系であるにもかかわらず、ヨーロッパ人のアイデンティティとは異なるアイデンティティを形成し、植民地支配に抵抗し、それを打倒する手段となっている。^[87]アリシア・ガスパー・デ・アルバは、チカーノ文化をヨーロッパ系アメリカ人文化の一部ではなく、 「代替ネイティブ文化、現在アメリカ合衆国の西部と南西部として知られている土地基盤に固有のもう1つのアメリカ文化」と呼んだ。 ^[112]入植者によって課されたシステムと構造の影響を受けながらも、アルバはチカーノ文化を「移民ではなくネイティブ、外国人ではなく植民地化され、異質ではなく白人アメリカの包括的な覇権とは異なる」と呼んでいる。^[112]

『アステカの精神計画』（1969年）は、フランツ・ファノンの『地に呪われた人々』（1961年）から引用したものである。『地に呪われた人々』の中で、ファノンは「アステカ文明の過去の存在は、今日のメキシコ農民の食生活にほとんど何ら影響を与えない」と述べ、さらに「植民地時代以前に存在した国民文化を熱心に探究する理由は、西洋文化に圧倒される危険を冒して逃げ出そうとする現地の知識人たちの共通の不安にある…現地の知識人たちは、今日の蛮行の歴史を前に驚嘆して耐えることができず、さらに過去を遡って深く掘り下げることにした。そして、間違いなく、過去には恥ずべきことは何もなく、むしろ尊厳、栄光、荘厳さがあることを発見した時、彼らは非常に喜んだ」と述べている。^[87]

チカーノ運動は、この観点をアストランの概念を通じて採用した。アストランとは、チカーノが植民地化以前の過去、つまり「グリンゴ」が我々の土地を侵略する以前の過去と自分たちを結びつける手段として利用した、神話上のアステカの故郷である。^[87]チカーノの学者たちは、これがチカーノにとって、多様で不正確な先住民の過去を取り戻す手段として機能したと述べている。その一方で、アストランが「そのレトリックが固く宣言したように、壁を揺るがし権力構造を打倒することにほとんど役立たなかった」分裂的な形態のチカーノ民族主義を促進したことを認識している。^{[87]チカーノの歴史家}フアン・ゴメス・キニョネスが述べたように、アストラン精神計画は「いわゆるロマンチックな理想主義を強調することで、その急進的な要素を剥奪され、アストランの概念を心理的な策略に矮小化した...これらすべては計画の不完全な分析によって可能になり、その結果、計画は改革主義へと堕落した」^{[87] 。}

ラファエル・ペレス＝トレスのようなチカーノ学者は、そのロマンチックで排他的な基盤を認めつつも、メキシコ系アメリカ人とメキシコ人が「美、アイデンティティ、願望といった特定の基準を同化するよう圧力をかけられていた」重要な歴史的瞬間に、先住民族と文化とのつながりを強調する主体性をアストランが切り開いたと述べている。「メキシコの状況では、その圧力は都市化とヨーロッパ化だった…「メキシコ系アメリカ人」は反先住民の言説を自分たちのものとして受け入れることが期待されていた」^[87]ペレス＝トレスが結論づけているように、アストランは「コミュニティや歴史と関心や懸念を一致させる別の方法…主体性が生まれる正確な手段については曖昧ではあったが、アストランは、以前は軽視されていた血統の系譜を現在に再び織り込むチカーノ主義を高く評価した」。 ^[87]アズトランに対するロマンチックな観念は、チカーノの間では衰退しており、チカーノのアイデンティティとの関係において先住民族の位置づけを再構築する必要があると主張する人々もいる。^{[113] [114]}

ダンス・アステカは、チカーノ運動の台頭とともに米国で人気を博し、一部の「ラテン系アメリカ人は自分たちの民族的伝統を受け入れ、自分たちに押し付けられたヨーロッパ中心主義の規範に疑問を抱くようになった」。^[115]接触以前のアステカ文化要素の使用は、チカーノの間で先住民の祖先の多様性を表現する必要性を強調する一部のチカーノから批判されている。^{[90] [116]} パトリシア・ゴンザレスは、チカーノを植民地の暴力によって追われたメキシコ先住民の子孫として描き、彼らを「部族化されていない先住民とコミュニティ」と位置付けている。^[117] ロベルト・シントリ・ロドリゲスは、チカーノを「非先住民化」と表現し、それは「宗教的教化と土地からの暴力的な根絶によって部分的に」起こり、メソアメリカ地域全体のマイズに基づく文化から何百万人もの人々が切り離されたと述べている。^{[118] [119]}ロドリゲスは、「明らかに赤や茶色の肌をしており、この大陸の紛れもなく先住民である人々が、歴史的に官僚や裁判所、政治家、学者、メディアによって、異質で、違法で、人間以下であるとみなされてきたのはなぜなのか」と疑問を投げかけている。^[120]

グロリア・E・アンザルドゥアはチカーノの非部族化について次のように述べている。「チカーノの場合、『メキシコ人』であることは部族ではありません。したがって、ある意味ではチカーノとメキシコ人は『非部族化』されています。私たちは部族に属していませんが、部族に属していることを示す身分証明書を携帯する必要もありません。」^[121]アンザルドゥアは、「チカーノ、有色人種、および『白人』は、先住民の苦難が私たちの顔に表れているときでさえ、しばしばそれを無視することを選んできた」と認識し、この「故意の無知」を軽蔑している。^{[121]彼女は、「『非部族化された都市の混血』とチカーノの両方が回復し、回復しているが、この社会は、より良い仕事、学校教育、医療への平等な機会を与えないことで、}文化的虐殺を通じて都市の混血を殺している」と結論付けている。^[121]イネス・エルナンデス・アビラは、チカーノは「敬意と謙虚さを持って」自分たちのルーツを認識し、再び結びつくべきだと主張した。同時に「この大陸の先住民としてのアイデンティティを今も維持している人々」を認めることで、「私たちの世界、私たちの宇宙、そして私たちの生活を変える」ことができる根本的な変化を生み出すことができると主張した。^[122]

第二次世界大戦中、チカーノの若者は白人軍人の標的となり、白人軍人は彼らの「戦争に対する冷静で慎重な無関心、そして一般的に白人に対するますます反抗的な姿勢」を軽蔑した。^[124]歴史家のロビン・ケリーは、これが「白人軍人を際限なく苛立たせた」と述べている。^[125]ズートスーツ暴動（1943年）の間、白人の怒りがロサンゼルスで爆発し、「黒人とチカーノの若者に対する人種差別的な攻撃の場となり、その間、白人兵士は儀式的にズートを剥ぎ取る行為に従事した。」^{[125] [124]ズートスーツは、都市の}人種差別と戦争での戦闘に対するチカーノと黒人の若者の集団抵抗の象徴であった。多くのチカーノや黒人のズートスーツの男たちは、海外では「民主主義のために戦う」ことが期待されているのに、米国では日々人種差別や抑圧に直面するのは偽善的だと感じ、徴兵忌避を行った^[126]。

これにより、チカーノの若者は反戦運動に注力するようになり、「特にアジア、アフリカ、ラテンアメリカにおける第三世界の解放運動に影響を受けた」。歴史家マリオ・T・ガルシアは、「これらの反植民地主義、反西洋の民族解放と自己認識運動は、チカーノの間で歴史的な神経に触れ、彼らは第三世界の闘争といくつかの類似点を共有していることを学び始めた」と振り返っている。^[123]チカーノの詩人アルリスタは、「米国での闘争が他の国の反帝国主義闘争と複雑に結びついていることを認識するまで、チカーノは真に自由になることはできない」と主張した。^[127]フィデル・カストロとチェ・ゲバラが率いたキューバ革命（1953年 - 1959年）は、チカーノに特に大きな影響を与えたとガルシアは指摘しており、チカーノは革命を「『ヤンキー帝国主義』と新植民地主義に対する民族主義的反乱」と見ていたと述べている。^{[123] [128]}

1960年代、チカーノ運動は「国際的な闘争の分析と理解を伴う、地元の闘争への注目と関与」をもたらした。^[129]チカーノの若者は黒人、ラテンアメリカ人、フィリピン人の活動家と組織され、第三世界解放戦線（TWLF）を結成し、第三世界の大学の創設を目指して闘った。^[130] 1968年の第三世界解放戦線のストライキの間、チカーノの芸術家たちは連帯を示すポスターを作成した。^[130]チカーノのポスター芸術家ルパート・ガルシアは、運動における芸術家の立場について次のように言及した。「私は警察や資本主義の搾取に批判的でした。チェやサパタ、その他の第三世界の指導者のポスターを制作しました。芸術家として、私たちは象牙の塔から降りてきたのです。」^[131]革命後のキューバのポスター制作者から学び、チカーノの芸術家たちは「アンゴラ、チリ、南アフリカなどの自由と自決を求める国際的な闘争を取り入れ」、同時に黒人と褐色人種の団結を通じて先住民やその他の公民権運動の闘争を促進した。^{[130]チカーノたちは}有色人種の女性活動家たちと組織して第三世界女性同盟（1968-1980）を結成し、「人種的、経済的に疎外されたコミュニティ間の政治プロジェクトを刺激した第三世界の連帯における解放のビジョン」を米国の資本主義と帝国主義に対抗して表現した。^[26]

ベトナム戦争に反対するチカーノ・モラトリアム（1969年 - 1971年）は、歴史上最大のメキシコ系アメリカ人のデモの一つであり、^[132]東ロサンゼルスで3万人以上の支持者を集めた。徴兵忌避は、ロサリオ・ムニョス、エルネスト・ビジル、サロモン・バルデングロなどのチカーノ反戦活動家にとって抵抗の一形態であった。彼らは重罪で起訴され、最低5年の懲役、1万ドルの罰金、またはその両方を科せられた。^[133]これに応えてムニョスは「私は徴兵制度から独立することを宣言する。私はアメリカ合衆国政府をメキシコ国民に対する大量虐殺で告発する。特に私は徴兵制度、アメリカ合衆国の社会、政治、経済システム全体を告発し、メキシコの若者をベトナムに送り込み、殺し、罪のない男女、子供を殺すための経路を作った」と書いた。 ^[134]ロドルフォ・コーキー・ゴンザレスも同様の立場を表明した。「私の感情と感情は、現在の社会が他国の人々の権利、尊厳、生命だけでなく、現在の指導者の誰も正直に正当化できない戦争で抽象的な大義のために死ぬ私たち自身の不幸な若者の権利、尊厳、生命を完全に無視していることに喚起される」^[135]

1970年代後半から80年代前半にかけて、 『 This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color 』（1981年）などのアンソロジーが、解放の詩学を展開した、チェリー・モラガ、パット・パーカー、トニ・ケイド・バンバラ、クリストス（メノミニー族の祖先を自称）、オードリー・ロード、グロリア・E・アンザルドゥア、シェリル・クラーク、ジュエル・ゴメス、キティ・ツィ、ハッティー・ゴセットなど、有色人種のレズビアンを自認する作家たちによって出版された。1979年にチカーナのフェミニスト、ノーマ・アラルコンによって設立されたKitchen Table: Women of Color PressとThird Woman Pressは、有色人種の女性やチカーナの文学や批評的エッセイの出版の場を提供した。第一世界のフェミニストが「政治的権利というリベラルな議題」に焦点を当てていたのに対し、第三世界のフェミニストは「女性の権利という議題を経済的、文化的権利と結び付け」、そして「第三世界の連帯という旗印の下で」団結した。^[26]メイレイ・ブラックウェルは、有色人種の女性によって作られたこの資本主義と帝国主義に対する国際主義的な批判は、まだ十分に歴史化されておらず、「通常は誤った歴史物語から除外されている」と指摘している。^[26]

1980年代と90年代には、中央アメリカの活動家がチカーノの指導者に影響を与えた。メキシコ系アメリカ人議員連盟（MALC）は1987年にエスキプラス和平協定を支持し、コントラへの援助に反対した。アル・ルナはレーガン大統領とアメリカの関与を批判しながら、ニカラグアのサンディニスタ主導の政府を擁護した。「レーガン大統領は、中央アメリカの平和を公に訴えながら、同時にコントラへの資金援助を3倍に増やすことを主張することはできない。」^{[136]チカーノの指導者}ウィリー・ベラスケスが立ち上げた南西部有権者調査イニシアチブ（SVRI）は、チカーノの若者に中央アメリカとラテンアメリカの政治問題を教育することを目的としていた。1988年には、「南西部の主要都市で、チカーノの指導者や活動家がニカラグアにおける米国の政策を変えるためのロビー活動や組織化に関与していないところはなかった。」^[136] 1990年代初頭、シェリー・モラガはチカーノ活動家に対し、「ラテンアメリカへのアングロの侵略はメキシコとアメリカの国境をはるかに超えていた」ことを認識するよう促し、グロリア・E・アンザルドゥアは、数千人を殺害し、避難させた米国の介入主義の主な標的は中央アメリカであると位置付けた。しかし、1990年代のチカーノによる中央アメリカ人の連帯物語は、自分たちを中心に据え、中央アメリカ人をステレオタイプ化し、彼らの闘争を「チカーナ/チカーノの闘争、歴史、想像力を通して」フィルタリングする傾向があった。^[137]

チカーノ活動家たちは湾岸戦争（1990-91年）に反対して組織化された。湾岸戦争反対メキシコ委員会のラウル・ルイスは、米国の介入は「この地域における米国の石油権益を支援するため」であると述べた。 ^[138]ルイスは「私たちは戦争に反対する唯一のチカーノグループでした。戦争への強い支持とそれに続く反アラブの反応のために困難であったにもかかわらず、ロサンゼルスで多くの抗議活動を行いました...私たちは人種差別的な攻撃を経験しましたが、私たちは立場を守りました」と述べた。^{[138]湾岸戦争の終結は、}ロドニー・キング暴動とともに、チカーノの政治活動の新たな波を刺激する上で決定的でした。^[139] 1994年には、不法移民の教育と福祉給付を削減することを目的とした提案187号に抗議するため、主にチカーノとラテン系の7万人がロサンゼルスなどの都市でデモ行進を行い、米国史上最大規模のメキシコ系アメリカ人のデモが行われた。^{[140] [141] [142]}

2004年、軍国主義に反対するムヘーレスとラザ・ウニダ連合は、ラテン系コミュニティ内の軍国主義に反対する死者の日の集会を主催し、アフガニスタン戦争（2001年～）とイラク戦争（2003年～2011年）を取り上げました。彼らは死者の写真を持って「石油のために血を流すな」と唱えました。行進はティア・チュチャの文化センターでの5時間の集会で終わりました。彼らは「ラテン系とアフリカ系アメリカ人のコミュニティに大きく集中している予備役将校訓練課程（JROTC）やその他の軍人募集プログラムを非難し、JROTCが高所得のアングロ系コミュニティではほとんど見られない」と指摘しました。^{[143]ルベン・フンカワトル・ゲバラは、イラク戦争に反対する}セルフヘルプ・グラフィックスで、ラテン系反イラク戦争とメキシコ平和のための慈善コンサートを企画しました。イベントには多くの人が参加したが、ゲバラは「連邦政府は目的を達成するために恐怖を操作する方法を知っている。世界の軍事的優位性と石油の豊富な地域での足場の維持が彼らの真の目的だった」と述べた。^[144]

チカーノとメキシコ人の労働組合組織者は、20世紀初頭以来、1903年のオックスナード・ストライキ、 1903年のパシフィック・エレクトリック・レールウェイ・ストライキ、 1919年のロサンゼルス路面電車ストライキ、1928年のカンタロープ・ストライキ、カリフォルニア農業ストライキ（1931年 - 1941年）、 1941年のベンチュラ郡農業ストライキなど、著名な労働ストライキで積極的な役割を果たし、 ^{[146] 1917年の}ビスビー追放とメキシコ人送還（1929年 - 1936年）のスト破りの一形態としての大量追放に耐え、ブラセロ・プログラム（1942年 - 1964年）の期間中は互いに緊張関係にあった。^{[145]労働者の組織化は、}資本家所有者による好戦的な戦術によって、時には嫌がらせや妨害、抑圧を受けていたが^{[147] [148]} 、強制的な労使関係に従事し、地元の警察や地域団体と協力し、支援を受けていたが、チカーノとメキシコの労働者、特に農業従事者は、 1930年代から広範囲にわたる労働組合結成活動に従事してきた。 ^{[149] [150]}

労働組合が結成される前、農業労働者の多くは不法滞在の外国人で、劣悪な環境で働いていた。歴史家F・アルトゥーロ・ロサレスは、当時の連邦計画書の著者が次のように述べたことを記録している。「カリフォルニアの平均的な土地所有者や農家にとって、メキシコ人は牧場の牛とほぼ同じカテゴリーに分類されていたが、例外として、牛はほとんどの場合、比較的良い餌と水、そして計り知れないほど良い住居を与えられていた」^[149] 。農家はメキシコ人の安い労働力を使ってより大きな利益を得ており、1930年代まで、メキシコ人は従順で従属的な立場に従順であるとみなしていた。なぜなら、彼らは「面倒な労働組合を組織せず、組合主義のレベルまで教育を受けていないとみなされていた」からである。^[149]ある農民は「メキシコ人が必要なのは、他の人間と同じように扱えるからです。彼らを夜間、ボルトで固定した門の後ろ、高さ8フィートの柵の中に閉じ込め、有刺鉄線で囲むことで管理できます。武装した警備員の下で畑で働かせることもできます」と述べた。^[149]

労働組合結成の取り組みは、ロサンゼルスの労働組合連合（21の支部が急速に南カリフォルニア全体に広がった）と、インペリアル・バレー労働者組合（インペリアル・バレー労働者組合）によって始められた。後者は1928年のカンタロープ・ストライキを組織し、労働者は労働条件の改善と賃金の引き上げを要求したが、「栽培者は譲歩を拒否し、パターンとなったように、地方当局は農民の味方をし、嫌がらせによってストライキを破った」。^[149] 缶詰農業労働者産業組合（CAWIU）などの共産主義者主導の組織は、栽培者によって社宅から追い出された綿花ストライキの1933年の間、綿花摘み労働者に場所を貸し出すなど、メキシコ人労働者を支援した。^[150]資本家経営者は「赤狩り」の手法を使って、共産主義者と関連付けることでストライキの信用を失墜させた。チカーナとメキシコの働く女性は、特にロサンゼルスの衣料品産業において、アナキストのローズ・ペソッタが率いる国際婦人服労働組合を結成し、最も組織化の傾向を示した。^[149]

第二次世界大戦中、政府が資金を提供したブラセロ計画（1942-1964年）が労働組合結成の取り組みを妨げた。[ ^{149]カリフォルニアの農業ストライキと、1941年にベンチュラ郡で起きたチカーノ、メキシコ人、}フィリピン人のレモン収穫・梱包作業員のストライキに対抗するため、栽培者はベンチュラ郡柑橘類栽培者委員会（VCCGC）を組織し、労働組合結成を禁止する法律を可決するよう米国政府に圧力をかけるロビー活動を開始した。VCCGCは他の栽培者協会と連携して議会で強力なロビー団体を形成し、(1) ブラセロ計画の元となるメキシコ人外国人労働者プログラム、(2) ストライキ活動を禁止する法律、(3)収穫作業員の兵役猶予、の立法化に取り組んだ。彼らのロビー活動は成功し、農場労働者の労働組合結成は違法となり、農場労働者は最低賃金法の適用外となり、栽培者による児童労働は無視された。その結果、サンタポーラなど以前は活発だった地域では、30年以上にわたって労働組合の活動が停止した。 ^[146]

第二次世界大戦が終わった後も、ブラセロ計画は継続された。法人類学者マーサ・メンチャカは「大量の作物がもはや戦争遂行には必要なかったという事実にかかわらず、戦後、ブラセロは国家の利益のためではなく、大規模栽培者の利益のために使用された」と述べている。この計画は1951年に無期限延長された。^[146] 1940年代半ば、労働組合のエルネスト・ガラルサはブラセロ計画に反対して全国農場労働者組合（NFWU）を設立し、カリフォルニア州アービンのディ・ジョルジオ・フルーツ・カンパニーに対して1947年に大規模なストライキを組織した。何百人ものメキシコ人、フィリピン人、白人労働者がストライキを起こし、賃金の引き上げを要求した。このストライキは、法執行機関が所有者の側に立ってストライキ参加者を立ち退かせ、不法労働者をスト破りとして連れてくるという通常の戦術で破られた。 NFWUは解散したが、セサル・チャベス率いる全米農場労働者組合の前身となった。^[149] 1950年代までに、労働組合、教会、メキシコ系アメリカ人の政治活動家がブラセロ計画がアメリカの労働基準に及ぼす影響について認識を高めたため、ブラセロ計画に対する反対はかなり高まった。1964年12月31日、米国政府は譲歩し、計画を終了した。^[146]

ブラセロ計画の閉鎖後、メキシコからの輸入労働者の減少により「農家はもはや奴隷制度を維持できなくなった」ため、国内の農場労働者が再び組織化し始めた。 ^{[146]低賃金と労働条件に対する農場労働者の闘争を通じて、労働組合の組織化は}チカーノ運動の一部を形成した。セサル・チャベスは1960年代初頭にチカーノ農場労働者の組織化を開始し、最初は全国農場労働者協会 (NFWA) を通じて、その後、主にフィリピン人労働者の組織である農業労働者組織委員会 (AWOC) と合併して全米農場労働者を結成した。チャベスの労働組合組織化は米国全土での労働組合化の拡大の中心となり、バルデマール・ベラスケス率いる農場労働組織委員会(FLOC) の設立に影響を与え、現在も続いている。^[151]農場労働者は地元のチカーノ組織と協力した。例えばカリフォルニア州サンタポーラでは、1970年代に農場労働者がブラウンベレーの集会に出席し、チカーノの若者が労働条件の改善と市の東側での都市再開発プロジェクトを開始するために組織化された。^[152]

メキシコ系およびチカーノ系の労働者、組織者、活動家は労働条件の改善と賃金の引き上げのために何十年も組織化を進めてきたが、一部の学者はこうした成果はごくわずかだとしている。ロナルド・マイズとアリシア・ソードは「労働者の利益のための断片的な利益は資本主義の農業労働プロセスにほとんど影響を与えていないため、1948年にブドウ、イチゴ、オレンジを収穫することは、2008年に同じ作物を収穫することとそれほど変わらない」と述べている。 ^[147]今日の米国農業はメキシコの労働力に完全に依存しており、メキシコ生まれの人々が現在労働力の約90%を占めている。^[153]

チカーノは、米国の教育制度において、カリキュラムから抹消されたり、学生としての価値を下げられたりするなどの苦難に耐えることが多い。^{[155] [156]}チカーノの中には、学校を、アメリカ文化を偶像化し、自分自身や世界観に対する否定的な自己イメージを育むようチカーノに教えることで、植民地化された学生を支配する植民地機関であると考える者もいる。^{[155] [156]メキシコ人学生と白人学生の}学校隔離は、1940年代後半まで法的に廃止されなかった。^[157]カリフォルニア州オレンジ郡では、メキシコ人学生の80％が、メキシコ人の子供たちに手作業の教育、つまりメキシコ人男子には園芸、靴作り、鍛冶、大工仕事を、メキシコ人女子には裁縫と家事を教えている学校にしか通えなかった。^[157]白人の学校では、学業の準備を教えていた。^[157]シルビア・メンデスがメキシコの学校に通うように言われたとき、彼女の両親はメンデス対ウェストミンスター（1947年）で裁判所を相手取って訴訟を起こし、勝訴した。^[157]

法的人種隔離政策は成功裏に異議を唱えられたが、事実上の、あるいは実践上の人種隔離政策は多くの地域で継続した。^[157 ]メキシコ系アメリカ人が主に在籍する学校は、人種隔離政策が法的に覆される前とほとんど変わらず「メキシコ系学校」として扱われた。^[157]メキシコ系アメリカ人の生徒は学校で依然としてひどい扱いを受けていた。^[157]教育制度における偏見が続いたため、チカーノは1960年代に抗議行動を起こし、ストライキなどの直接行動を取った。 ^{[155] [156]} 1968年3月5日、イーストロサンゼルス高校でチカーノ暴動が起こった。これはチカーノの生徒に対する人種差別的な扱い、反応のない教育委員会、そして高い中退率に対する反応だった。これは「米国史上、メキシコ系アメリカ人が行った人種差別に対する最初の大規模な集団抗議」として知られるようになった。^[17]

学校のチカーノ社会科学教師サル・カストロは、ストライキを扇動したとして逮捕され、解雇された。ストライキを主導したのは、学生ストライキを組織したとして「米国で最も危険で暴力的な破壊活動家100人」に挙げられたハリー・ガンボア・ジュニアだった。その前日、FBI長官ジェイ・エドガー・フーバーは、法執行機関に「少数民族コミュニティにおける国家主義運動の発展を防ぐための政治諜報活動」を最優先課題とするメモを送った。^[17]チカーナ活動家アリシア・エスカランテはカストロの解雇に抗議し、「運動に参加している私たちは、少なくとも頭を上げて、グリンゴや体制の圧力に屈していないと言えるでしょう。私たちは褐色肌で、誇りを持っています。私は少なくとも子供たちに、自分たちの伝統に誇りを持ち、権利を要求するように育てています。そして彼らが親になったとき、彼らも正義が実現するまでこれを継承するでしょう。」と述べた。^[158]

1969年、サンタバーバラ計画が155ページの文書として起草され、高等教育におけるチカーノ研究プログラムの基盤を概説した。この計画では、学生、教員、従業員、コミュニティが「これらのプログラムの中心的かつ決定的な設計者および管理者」として団結することを求めた。^[159]チカーノの学生と活動家は、大学はコミュニティに奉仕するために存在するべきだと主張した。^[131]しかし、1970年代半ばまでに、初期のチカーノ研究の急進主義の多くは、チカーノ研究プログラムを内部から変更することを目指した教育システムによって弱められた。^[160]マリオ・ガルシアは、「急進派の脱急進化に遭遇した」と主張した。^[160]一部の日和見主義的な教員は、コミュニティに対する政治的責任を回避した。大学管理者はチカーノ研究プログラム内の反対勢力を吸収し、「チカーノ研究プログラムの自治の喪失」につながる傾向を助長した。^[160]同時に、「飼いならされたチカーノ研究は、大学に寛容、リベラル、進歩的であるという見せかけを与えた。」^[160]

チカーノの中には、「査読 規則による学術印刷文化のアングロ支配に挑み、代替研究を出版する出版機関」を作ることが解決策だと主張する者もおり、植民地の学術界におけるチカーノの空間は「高等教育における植民地化を回避できる」と主張した。^[160]教育の自治を確立しようと、彼らはフォード財団のような機関と協力したが、「これらの組織は矛盾を呈している」とわかった。^[160] ロドルフォ・アクーニャは、そのような機関は「研究資金を獲得するだけですぐに満足し、それによって教員の成功または失敗を決定するようになった」と主張した。^[160]チカーノ研究は「その実践者が認めたかったよりもずっと主流に近づいた」。^{[160]他の人は、} UCLAのチカーノ研究は、チカーノコミュニティに奉仕するという以前の関心から、学術出版に焦点を当てることで植民地の機関内での地位を獲得することへと移行し、コミュニティから疎外されたと主張した。^[160]

2012年、ツーソン統一学区のメキシコ系アメリカ人研究科プログラム（MAS）は、アングロ・アメリカンの政治家トム・ホーンが率いるキャンペーンで「米国政府の転覆を促進し、人種や階級に対する憎悪を助長し、特定の民族グループの生徒向けに設計されているか、生徒を個人として扱うのではなく民族の結束を主張している」と非難された後、禁止された。 ^[161]ラテン系文学、アメリカの歴史/メキシコ系アメリカ人の視点、チカーノの芸術、およびアメリカ政府/社会正義教育プロジェクトコースの授業が禁止された。ルイス・バルデスの詩Pensamiento SerpentinoからのIn Lak'echの朗読も禁止された。^[161]

パウロ・フレイレの『被抑圧者の教育学』やチカーノの歴史と批判的人種理論を扱った作品を含む7冊の本が禁止され、学生から取り上げられ、保管された。^{[162]この禁止令は2017年に}A・ウォレス・タシマ判事によって覆された。判事は、これは違憲であり、チカーノの学生から知識を奪う人種差別的な動機によるものであり、それによって彼らの憲法修正第14条の権利を侵害しているという判決を下した。^[163] XICANX教育・組織研究所（XITO）は、MASプログラムの遺産を引き継ぐために設立された。^[164]チカーノはチカーノ研究プログラムの設立を支持し続けている。2021年、メキシコとアメリカの国境に最も近い大学であるサウスウェスタン大学の学生は、主にラテン系の学生にサービスを提供するためにチカーノ研究プログラムの創設を求めた。^[165]

チカーノの「国境なき」という概念は国境という概念を否定する。^[167] 1848年のグアダルーペ・イダルゴ条約によって、リオグランデ地方は豊かな文化の中心地から、米国政府によって十分に施行されていない厳格な国境へと変貌したと主張する者もいた。 ^[168]米墨戦争の終結時に、8万人のスペイン系メキシコ人インディアンが突如として米国に居住することを余儀なくされた。^[168]その結果、一部のチカーノは、土地分割以前の時代を称え、アングロ社会による「移民/外国人」という分類を拒否するアストランの考えに共感した。 ^[169]チカーノ活動家は、国境の両側のメキシコ人とチカーノの連合主義を呼びかけている。^[170]

20世紀初頭、国境検問所はメキシコ人にとって非人間化の場となっていた。^[166] 1910年、サンタフェ橋沿いで、国境を越えるメキシコ人労働者に対する虐待に抗議するデモが起きた。^[166] 1917年のバース暴動は、国境を越えるメキシコ人が裸になり、ガソリン、灯油、硫酸、チクロンBなどの化学薬品で消毒されることを要求された後に勃発した。チクロンBは燻蒸剤として好まれ、後にナチスドイツのガス室で悪名高い使用法となった。^[166]化学薬品による消毒は1950年代まで続いた。^[166] 20世紀初頭、チカーノは「英国中心主義の覇権に対抗するため」にコリードスを^{利用した。 [ 171]} ラモン・サルディバールは、「コリードスは経験的な出来事の象徴的な機能を果たし、生きた経験の反事実的な世界を創造するために（フィクションの執筆の代替として機能する）」と述べた。^[171]

新聞「シン・フロンテラス」（1976-1979年）は、メキシコとアメリカの国境を公然と否定した。同紙は、国境を「国境の両側にいるメキシコ人の闘争によっていずれ破壊される人工的な創造物にすぎない」とみなし、「アメリカ人の政治的、経済的、文化的植民地主義は、アメリカ国内であろうとメキシコ国内であろうと、すべてのメキシコ人を犠牲にした」と認識していた。同様に、若いチカーノ知識人や活動家の育成に重要な労働者総同胞団（CASA）は、「抑圧の犠牲者であるメキシコ人は、国境を越えた闘争に参加してアメリカの国際資本主義を倒すことによってのみ、解放と自己決定を達成できる」と認識していた。^[172]

チカーナ理論家グロリア・E・アンサルドゥアは、国境を「癒えない1,950マイルの傷」と強調した。作家キャサリン・リーンは、国境を傷と表現する中で、アンサルドゥアは「メキシコから米国への国境を越える際にしばしば伴うトラウマや身体的暴力を認識しているが、この移民の周期的な性質により、このプロセスは継続し、解決策はほとんど見つからないという事実も根底にある」と示唆している。^{[173] [174]アンサルドゥアは、}ラ・フロンテーラは「2つの自己一貫性があるが習慣的に相容れない参照枠が一緒になり、文化的な衝突を引き起こす」ことを示していると書いている。なぜなら、「米国とメキシコの国境は、第三世界が第一世界に摩擦を起こし、血を流す、解放された遺産である」からである。 ^[175]チカーノやメキシコの芸術家や映画製作者たちは、作品を通じて「国境での搾取、排除、紛争といった論争の的となっている問題に取り組み、国境の固定観念を覆そうとしている」。^[173]ルイス・アルベルト・ウレアは「国境は私の真ん中を走っている。私の心は有刺鉄線のフェンスできれいに二分されている」と書いている。^[174]

19世紀から20世紀初頭にかけて、米国におけるメキシコ人のイメージは「油まみれのメキシコの盗賊またはバンディート」であり、メスティーソの祖先と「インディアンの血」のために犯罪者とみなされていた。 ^[177]このレトリックは白人の間で反メキシコ感情を煽り、人種差別的な暴力行為としてこの時期にメキシコ人のリンチが多数発生した。^{[177]メキシコ人に対する最大規模の虐殺の1つは}テキサス州のラ・マタンサとして知られ、数百人のメキシコ人が白人暴徒によってリンチされた。^[178]多くの白人はメキシコ人を本質的に犯罪者と見なし、それを彼らの先住民の祖先に結び付けていた。^[177]白人歴史家ウォルター・P・ウェッブは1935年に「メキシコ人の気質には残酷な傾向がある...この残酷さはスペイン人と異端審問所から受け継いだものかもしれないが、それは部分的にはインディアンの血に起因している可能性があり、また間違いなくそうであるべきだ」と書いている。^[177]

古い西部の「油まみれの強盗」というステレオタイプは、「1940年代の狂ったズートスーツの男たちやパチューコの殺人者から、現代​​のチョロ、ギャング、ギャングのメンバー」というイメージに進化した。^[177]パチューコはアメリカの主流メディアで凶悪な犯罪者として描かれ、それがズートスーツ暴動を煽った。非番の警官が自警団の狩りを始めた暴動は、ズートスーツをエンパワーメントの象徴として着ていたチカーノの若者を標的にした。 ^[179]勤務中の警官はチカーノのズートスーツの男たちに対する暴力を支持し、「軍人を安全な場所まで護衛し、チカーノの犠牲者を逮捕した」。^[179]メディア、政治家、警察によって描かれた「犯罪者」のイメージに煽られ、この数十年間にチカーノの若者の逮捕率は上昇した。^{[179]チカーノの若者は、}アングロ・アメリカン社会に同化することを望まず、文化的同化に反抗したために犯罪者として扱われた。「同じ若者の多くが、社会全体が奇抜とみなす服を着たり、独特の髪型をしたり、独自の言語（カロ）を話したり、態度がにじみ出たりするようになると、警察は彼らを街から排除するための努力を倍加させた。」^[180]

1970年代とその後の数十年間、警察によるチカーノ殺害の波が起こった。最も有名な事件の1つは、1975年に警官クレイグ・ショートに背後から撃たれた20歳のチカーノ、ルイス・「タト」・リベラである。2,000人のチカーノのデモ参加者が抗議のためカリフォルニア州ナショナルシティ市役所に集まった。ショートは地方検事エド・ミラーにより過失致死で起訴されたが、すべての容疑で無罪となった。ショートは後に2003年にナショナルシティの警察署長代理に任命された。 ^[177]もう一つの有名な事件は、コロラド大学の学生でラテンアメリカ学生連合（UMAS）のリーダーであったリカルド・ファルコンがガソリンスタンドで極右のアメリカ独立党のメンバー、ペリー・ブランソンに殺害された事件である。ブルソンは過失致死で裁判にかけられ、「全員が白人の陪審員によって無罪となった」。^[177]その後数十年にわたって警察の暴力が増加すると、ファルコンはチカーノ運動の殉教者となった。 ^[177]同様の事件を受けて、社会学者アルフレド・ミランデは米国の刑事司法制度を「白人には一つの基準を、チカーノには別の基準を反映している」としてグリンゴ司法制度と呼んだ。^[181]

バリオにおけるチカーノの若者の犯罪化は、今でも至る所で見られる。チョロまたはチョラのアイデンティティを身につけたチカーノの若者は、ビクター・リオスが若者支配複合体と表現したような過度の犯罪化に耐えている。^[183]​​ 当初、年配の住民は「犯罪や暴力とは必ずしも関係のない（むしろ若者の一時的なアイデンティティである）より大きなサブカルチャーとしてチョラまたはチョロの考えを受け入れたが、バリオの生活について無知または軽蔑的な法執行機関の職員は、清潔な白いテニスシューズを履き、頭を剃り、長い靴下を履いている若者を異常者と分類した。」^[182]警察はコミュニティのメンバーをチョロの犯罪性に確信させ、それが「1940年代のズートスーツ時代のチカーナとチカーノの若者の犯罪化を彷彿とさせる」犯罪化と監視につながった。^[182]

社会学者ホセ・S・プラセンシア・カスティージョは、チカーノの若者が「町の自分たちの側に留まるように」法執行機関によって監視され、場合によっては「警察を呼んで若者を敷地から追い出す」コミュニティによって監視されるため、このバリオをパノプティコンと呼んでいます。[ 182 ]^チカーノの若者、特にチカーノのアイデンティティに対する厳しい統制は、若者の経験に深い影響を与え、彼らの心身の健康や将来の見通しに影響を与えます。若者の中には、「権威者の要求に従って従順で従順になり、それに伴うアイデンティティと自尊心の喪失に苦しむか、または抵抗の姿勢を取り、社会的に目立たないことに抵抗して公の場で尊敬を集めるか」のどちらかを選ぶことができると感じている若者もいます。^[182]

チカーナは、アングロ社会でしばしば物化され、非常に若い年齢で「エキゾチック」、「好色」、「セクシー」と見なされる一方で、「裸足」、「妊娠」、「黒い」、「下層階級」などと蔑視される。 [ ^{184]社会におけるこれらの認識は、過度のダイエットや}摂食障害など、多くの否定的な社会的、心理学的影響を生み出す。ソーシャルメディアは、チカーナの女性と少女に対するこれらのステレオタイプを強める可能性がある。^[184]多くの研究により、チカーナは、社会、両親、家族による性的期待の結果として、ストレスレベルが上昇していることがわかっている。^[185]

多くのチカーナの若者は、こうしたジェンダーの役割やセクシュアリティ、そしてメンタルヘルスについてオープンに話し合うことを望んでいるが、これらの問題はチカーノの家庭ではオープンに議論されることがほとんどなく、それが危険で破壊的な慣習を永続させている。^[185]若いチカーナが物として扱われる一方で、中年のチカーナは、両親や子供に対する家族の義務と自分の性的欲求のためのスペースを作ろうとするバランスを取ることに閉じ込められていると感じており、目に見えない存在であるという気持ちを語っている。^[185]チカーナはチカー​​ノに「保護」されるべきだという期待は、チカーナの主体性と流動性を制限する可能性もある。^[185]

チカーナは家族の中でしばしば二流で従属的な地位に追いやられる。^[186] チェリー・モラガは、チカーノとラテン系のコミュニティにおける家父長制のイデオロギーの問題は根深いと主張している。チカーノとラテン系の男性の大多数は男性優位を信じ、それを支持しているからだ。 ^[186]モラガは、このイデオロギーはチカーノの家族の男性だけでなく、子供との関係において母親によっても支持されていると主張している。「娘は常に母親の愛を獲得し、母親への忠誠を証明しなければならない。息子は母親の愛を無料で得ることができる。」^[186]

チカーノは白人社会の周縁化という文脈の中で男らしさを育んでいる。^[187]「メキシコ人男性とチカーノの兄弟は、先住民の祖先に加えられた征服と大量虐殺のために劣等感に苦しんでいる」と主張する人もいる。そのため、チカーノの男性は、いわゆる「優れた」ヨーロッパ人との同一視と、いわゆる「劣った」先住民の自己意識の間で閉じ込められていると感じている。^{[187]この葛藤は、}ハイパーマスキュリニティやマッチョイズムの形で現れることがあり、そこでは「自分についてより良く感じるため、他人に対する権力と支配を求める」ことになる。^[187]その結果、男性は虐待的な行動、不可解な「冷たい」人格の形成、アルコール乱用、その他の破壊的で孤立した行動をとるようになる可能性がある。^[187]

チカーノの青年男性とその父親や母親の間でチカーノの男性であることの意味についての議論が不足しているため、アイデンティティの探求が生まれ、それがしばしば自己破壊的な行動につながる。^[188]チカーノの青年男性は、男性として「義務を負うことなく性行為を行う権利」があるという考えを広める年上の男性家族だけでなく、同年代の男性からもセックスについて学ぶ傾向がある。^{[188]性行為を行わないと}ホト（ゲイ）とレッテルを貼られるという迫りくる脅威も、多くのチカーノを自分の性的欲求のために女性を「利用する」ように仕向ける。^[188]ガブリエル・S・エストラーダは、チカーノの犯罪化がチカーノの少年や男性の間で同性愛嫌悪をさらに助長し、そのような関係から逃れるために極端に男性的な人格を身につける可能性があると主張している。 ^[189]

チカーノの家族では、異性愛規範的な性別役割が一般的に強制されている。 ^{[186]チカーノの女性}らしさやチカーナのレズビアン性など、性別や性的規範からの逸脱は、一般的にラ・ファミリアの弱体化または攻撃とみなされる。^[186]しかし、男らしさやマッチョさを保ち続けるチカーノの男性は、それが周縁にとどまる限り、同性愛行為にひそかに従事する自由が与えられている。^[186]

クィアのチカーナ/オは、支配的で敵対的な白人ゲイ文化の中で安全だと感じられる場所を見つけるのが難しいため、可能であれば家族に避難するかもしれない。^[190 ]チカーノのマッチョイズム、宗教的伝統主義、同性愛嫌悪は、彼らが家族に受け入れられていると感じるのを困難にする。^[190]ガブリエル・S・エストラーダは、「 [メキシコ先住民]に本来備わっていない同性愛に対するユダヤ・キリスト教の命令」を支持することは、クィアのチカーナ/オの若者を追放することになる、と主張する。^[189]

チカーノは、トラウマや病気に対処する際に、西洋の生物医学的ヘルスケアと先住民の健康習慣の両方を求めることがある。植民地化の影響は、先住民コミュニティに心理的苦痛を生み出すことが証明されている。世代間のトラウマは、人種差別や制度化された抑圧システムとともに、チカーノとラテン系の人々の精神的健康に悪影響を及ぼすことがわかっている。メキシコ系アメリカ人は、ヨーロッパ系アメリカ人に比べて貧困に陥る可能性が3倍高い。^[191]チカーノの思春期の若者は、うつ病や不安症の割合が高い。チカーナの思春期の若者は、ヨーロッパ系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人の同年代の若者よりも、うつ病や自殺念慮の割合が高い。チカーノの思春期の若者は、殺人や自殺の割合が高い。10歳から17歳のチカーノは、ヨーロッパ系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人の同年代の若者よりも、気分障害や不安障害のリスクが高い。研究者たちは、チカーノの若者に関する研究が不足しているため理由は不明であるが、世代間のトラウマ、異文化適応によるストレス、家族要因が一因であると考えられていると判断している。^[192]

アメリカに13年未満住んでいるメキシコ移民では、アメリカ生まれのメキシコ系アメリカ人やチカーノに比べて精神疾患の発生率が低いことがわかった。学者のイヴェット・G・フローレスは、これらの研究は「アメリカでの生活に関連する要因が精神疾患のリスク増加と関係している」ことを示していると結論付けている。精神疾患のリスク要因には、植民地化、疎外、差別、価値の低下に起因する歴史的および現代的なトラウマが含まれる。チカーノが先住民族としてのアイデンティティから切り離されていることが、トラウマと精神疾患の原因として挙げられている。^[191]

言語、文化的儀式、精神的慣習の喪失は、恥と絶望を生み出す。文化と言語の喪失は、占領、征服、支配する者たちによって沈黙させられ、否定されるため、悲しまれることもない。そのような喪失とその心理的、精神的影響は世代を超えて受け継がれ、次の世代に鬱、断絶、精神的苦痛をもたらし、それは歴史的または世代間のトラウマの現れである。^[193]

精神的苦痛は、チカーノが子供の頃から社会で「他者化」されていることから生じ、文化的に結びついた精神障害や症状、すなわち、恐怖（susto ）、神経（nervios）、悪意の目（ mal de ojo）、パニック発作に似た神経の発作（ataque de nervios）と結びついている。^[193]マヌエル・X・ザマリパは、西洋の視点では精神的健康と精神性がしばしば切り離された主題として見られることについて論じている。ザマリパは「私たちのコミュニティでは、精神性は私たちの多くにとって、全体的な幸福と生活の回復とバランスの確保の鍵となる」と述べている。チカーノにとって、アイデンティティ、コミュニティ、精神性は、良好な精神的健康を維持するために不可欠な3つの中核的な側面であるとザマリパは認識している。^[194]

チカーノの精神性は、文化の統一と社会正義を目的として、意識を統一する旅に従事するプロセスとして説明されてきた。それは多くの要素を結び付け、したがって本質的にハイブリッドである。学者のレジーナ・M・マルキは、チカーノの精神性は「社会の発展と政治活動を支援するために意識の統一を生み出すことを目標に、闘争、プロセス、政治の要素を強調している」と述べている。^[196]ララ・メディナとマーサ・R・ゴンザレスは、「非西洋の認識論に基づいて私たちの精神性を取り戻し、再構築することは、特に絶え間ないヨーロッパ中心主義、異性愛中心の家父長制、女性蔑視、人種的不正義、世界的な資本主義の貪欲、そして悲惨な地球規模の気候変動の最も厄介な時代に、私たちの脱植民地化のプロセスの中心である」と説明している。^[197]その結果、一部の学者は、チカーノの精神性には先住民の知識方法（IWOK）の研究が含まれなければならないと述べています。^[198]カリフォルニア州サンディエゴのCirculo de Hombresグループは、チカーノ、ラテン系、先住民の男性を精神的に癒し、「先住民に基づいた枠組みに触れることで、この文化グループの男性はマヤ・ナワ先住民に基づいた概念と教えを通じて自分自身を癒し、人間性を取り戻す」ことで、植民地化によって生じた世代間のトラウマと非人間化を処理するのを助けています。このグループに関する研究では、先住民の世界観との再接続が、チカーノ、ラテン系、先住民の男性の癒しに圧倒的な効果をもたらしたと報告されています。^{[199] [200]}ヘスス・メンドーサが述べたように、「私たちの体は先住民のルーツを覚えており、私たちの心、心、魂を現実に開くことを要求します」。^[201]

チカーノの精神性は、チカーノが植民地主義を破壊しながら耳を傾け、取り戻し、生き残るための方法です。歴史的にカトリックはチカーノが精神性を表現する主な方法でしたが、これは急速に変化しています。2015年のピュー研究所の報告書によると、「精神性への導管としてのカトリックの主な役割は低下しており、一部のチカーノは他のキリスト教の宗教に所属を変え、さらに多くの人が教会に通うのを完全にやめました。」ますます、チカーノは、宗教的または組織化された宗教の一部ではなく、自分自身をスピリチュアルであると考えるようになっています。2020年の精神性とチカーノ男性に関する研究では、多くのチカーノが、人生においてキリスト教またはカトリックの組織化された宗教ではなく、先住民の精神的信念や世界観につながることで精神性の利点を示していることがわかりました。^[199]ララ・メディナ博士は、スピリチュアリティを、(1) 自分自身の知識、つまり自分の才能と課題、(2) コミュニティ（他者）との共創または関係、(3) 生と死の神聖な源泉である「偉大なる神秘」または創造主との関係と定義しています。ヘスス・メンドーサは、チカーノにとって「スピリチュアリティとは、地球、スペイン以前の歴史、祖先とのつながり、スペイン以前の宗教とキリスト教の融合であり、すべての生命を神聖なものと理解する非西洋の世界観への回帰である」と書いています。^[201]アナルイーズ・キーティングは、グロリア・アンザルドゥアのスピリチュアル活動主義に関する著作の中で、スピリチュアリティは組織化された宗教やニューエイジの考え方とは異なると述べています。リーラ・フェルナンデスはスピリチュアリティを次のように定義しています。

私がスピリチュアリティについて語るとき、最も基本的なレベルでは、私は、身体と心、そして精神を包含する自己の理解について言及しています。また、私は、知覚可能で目に見える物質世界を超えた、超越的な相互接続感覚についても言及しています。この相互接続感覚は、神性、神聖なもの、精神、または単に宇宙など、さまざまな形で表現されてきました。私の理解はまた、生きられたスピリチュアリティの形に根ざしており、それはすべての人が直接アクセスでき、宗教の専門家、機関、または神学のテキストによって仲介される必要はありません。これは、スピリチュアリティの神秘的な側面と呼ばれるものです...スピリチュアリティは、非宗教的な言葉で定義された慈悲、愛、倫理、真実の実践に関するものであるだけでなく、既存の宗教的伝統の神秘的な再解釈に関連することもあります。^[202]

デビッド・カラスコは、メソアメリカの精神的または宗教的信念は歴史的に常に周囲の世界の状況に応じて進化してきたと述べている。「これらの儀式や神話の伝統は、古代の方法の単なる繰り返しではありませんでした。新しい儀式や神話の物語は、環境、社会、経済の変化や危機に対応するために生み出されました。」これは、オルメカ、マヤ、メシカの芸術を通して表現されました。ヨーロッパの植民者は、精神性に関するメソアメリカの世界観を破壊し、キリスト教のモデルに置き換えることを目指し、働きかけました。植民者は芸術と文化に融合主義を使用し、テステリアン写本に示された「イエスは最後の晩餐で弟子たちとトルティーヤを食べた」という考えや、キリスト教のマリアを模倣したグアダルーペの聖母の創造などの慣行を通じて例示され、キリスト教をメソアメリカの宇宙論に押し込みました。^[201]

チカーノたちは、この歴史を認識するか、「過去を観察し、新しい現実を創造する」ことによって、新しい精神的伝統を創造することができます。グロリア・アンザルドゥアは、これはネパントラ精神、つまり、ヘスス・メンドーサが述べたように、「すべての宗教的知識が共存し、新しい精神を創造できる場所...誰も他の人より優れている場所...すべてが役に立ち、誰も拒絶されない場所」を通じて達成できると述べています。アンザルドゥアと他の学者は、これは精神的解放への道を見つけるために多くの内部矛盾を乗り越える必要がある困難なプロセスであることを認めています。チェリー・モラガは、チカーノがどのような人間であるかをより深く探求し、「民族としての私たち自身をより深く探求する場所に到達するために…おそらく、私たちは人種差別的なアメリカから目をそらし、自分たちに与えられた損害を精査する必要がある。おそらく、これからとるべき最大のリスクは、私たちがより強いプエブロを築くために、お互いのために書き、絵を描き、踊り、傷を描く、entre nosotros である。女性アーティストはこれを実行する気があるようで、彼女たちの作品は、文化の肯定と批判の間の微妙な領域を仲介することが多い。」^[201]ローラ・E・ペレスは、チカーナアートの研究で、「芸術作品自体は祭壇のようなもので、神、感情、社会といった肉体のないものが認められ、呼び出され、瞑想され、共通の捧げ物として解放される場所である。」と述べている。^[195]

チカーノの文化的産物の多様性は広大である。^[204] ギジェルモ・ゴメス・ペーニャは、チカーノコミュニティの複雑さと多様性には、チカーノコミュニティに移住した中米、カリブ海諸国、アフリカ、アジア系アメリカ人、およびクィアの有色人種の影響が含まれていると書いている。 [204] 多くのチカーノアーティストは「チカーニズムの慣習的で静的な概念」に疑問を投げかけ続けているが、他のアーティストはより慣習的な文化的伝統に従っている。^{[204 ]}

チカーノ映画は1960年代に誕生して以来、周縁化されてきた。映画業界でチカーノが一般的に周縁的地位にあるため、多くのチカーノ映画は劇場で広く配給されない。^[205]チカーノ映画は政治劇やドキュメンタリーの制作から生まれた。これにはエル・テアトロ・カンペシーノの「ヨ・ソイ・ホアキン」（1969年）、ルイス・バルデスの「エル・コリード」（1976年）、エフライン・グティエレスの「お願い、生きたまま埋葬しないで！」（1976年）などがあり、後者は初の長編チカーノ映画と呼ばれている。^{[206] [205]}

その後、エスペランサ・バスケスの『アゲダ・マルティネス』（1977年）、ヘスス・サルバドール・トレビーニョの『血の涙』（1977年）、ロバート・M・ヤングの『¡Alambrista!』 （1977年）などのドキュメンタリードラマが登場した。^[206]ルイス・バルデスの『ズート・スーツ』（1981年）、ヤングの『グレゴリオ・コルテスのバラード』（1982年）、グレゴリー・ナバの『マイ・ファミリー』（1995年）と『セレナ』（1997年）、ホセフィナ・ロペスの『リアル・ウーマン・ハブ・カーブス』（2002年）など。^[206]チカーナ/オ映画は、映画産業の中では依然として小さなニッチであり、主流の商業的成功を収めていないと見なされている。^[205]しかし、チカーナ/オ映画は、チカーナ/オが自分自身をどのように見ているかを形作る上で影響力を持っている。^[205]

チカーノ文学は、支配的な物語に挑戦することに焦点を当てる傾向があるが、^[207]スパニッシュの使用を含むハイブリッド性の概念や、フィクションと自伝などのジャンル形式の混合を受け入れている。 [ ^{208] [209]}ホセ・アントニオ・ビジャレアルのポチョ（1959年）は、最初の主要なチカーノ小説として広く認識されている。^[209]詩人のアルリスタは、チカーノ文学は「メキシコ人をその地位に留めておく」ことを目指した白人アングロサクソンプロテスタント文化の物語に抵抗する重要な役割を果たしたと書いている。^[210]

ロドルフォ・「コーキー」・ゴンザレスの「Yo Soy Joaquin」は、チカーノ詩の明確な最初の例の1つです。他の初期の影響力のある詩には、ホセ・モントーヤの「El Louie」^[211]やアベラルド・「ラロ」・デルガドの詩「Stupid America」などがあります。^[212] 1967年、オクタビオ・ロマーノはトナティウ・キント・ソル出版を設立しました。これは、最初のチカーノ専門の出版社でした。 ^[213]リチャード・バスケスの小説「チカーノ」（1970年）は、大手出版社から出版された最初のメキシコ系アメリカ人に関する小説でした。^[209] 1970年代には高校や大学で広く読まれ、現在では画期的な小説として認識されています。^[209]

チカーナのフェミニスト作家は、アイデンティティというテーマに焦点を当てる傾向があり、人種差別的、階級差別的、家父長制的な構造の中で、アイデンティティがどのように構築されるか、誰がそれを構築するか、そして何の目的かを問うてきた。^[214]イザベラ・リオスの『Victuum』（1976年）、サンドラ・シスネロスの『The House on Mango Street』（1983年）、シェリー・モラガの『Loving in the War Years: lo que nunca pasó por sus labios』（1983年）、デニス・チャベスの『 The Last of the Menu Girls』（1986年）、テリ・デ・ラ・ペーニャの『Margins』 （1992年）、エマ・ペレスの『Gulf Dreams』（1996年）などの本の登場人物も、ジェンダーやセクシュアリティのテーマとどのように交差するかという観点から読まれてきた。^[215]カトリオナ・ルエダ・エスキベルは『With Her Machete in Her Hand 』（2006年）でチカーナ文学のクィアな解釈を行い、少女と女性の間の親密な関係がチカーナ/オ文学における同性愛やクィアなセクシュアリティに関する言説にどのように貢献したかを示している。^[216]

チカーノの登場人物でゲイの人は、その地域から排除される傾向があり、ポチョの「ジョー・ピート」やジョン・レチーの「夜の街」（1963年）の無名の主人公のように、典型的には否定的な属性で描かれていた。^[216]チカーノの登場人物の中には、トマス・リベラの「...y no se lo tragó la tierra」 （1971年）の無名の主人公や、ルドルフ・アナヤの「Bless Me, Ultima 」（1972年）の「アントニオ・マレス」など、クィアとして解釈されるものもいる。^[216]フアン・ブルース・ノボアは、同性愛嫌悪によって表現が制限されていたにもかかわらず、同性愛は「1960年代と1970年代に無視されていたわけではなかった」と書いている。「私たちのコミュニティは、私たちが想像するほど性的に抑圧的ではない」。^[217]

ラロ・ゲレロは「チカーノ音楽の父」と称えられている。^[218] 1930年代初頭、彼はビッグバンドやスウィングのジャンルで曲を書き始め、メキシコ音楽の伝統的なジャンルへと活動の幅を広げた。農場労働者の権利運動の期間中、彼はセサル・チャベスと全米農場労働者組合を支持する曲を書いた。他の著名なミュージシャンには、メキシコ、テハーノ、アメリカのポピュラー音楽をミックスした歌を歌い、1995年に23歳で亡くなったセレナ、社会活動家でレイジ・アゲインスト・ザ・マシーンのリードボーカルであるザック・デ・ラ・ロチャ、テキサススタイルのカントリーロックバンド、ロス・ロンリー・ボーイズがいる。

チカーノテクノとエレクトロニックミュージックのアーティスト、DJ Rolando、Santiago Salazar、DJ Tranzo、Esteban Adameは、 Underground Resistance、Planet E、Krown Entertainment、Rush Hourなどの独立系レーベルから音楽をリリースしています。1990年代には、DJ Juanito（Johnny Loopz）、Rudy "Rude Dog" Gonzalez、Juan Vなどのハウスミュージックアーティストが、ロサンゼルスを拠点とするハウスレーベルGroove Daddy RecordsとBust A Grooveから多数のトラックをリリースしました。^{[219] [220]}

DJ Rolandoのテクノトラック「Knights of the Jaguar」は1999年にURレーベルからリリースされ、2000年にイギリスで43位にランクインし、最も有名なチカーノテクノトラックとなった。 ^[221] Mixmagは「リリース後、世界中に野火のように広まった。誰も眉をひそめることなく永遠に再生できるような、珍しいトラックの1つだ」とコメントした。^[222]この曲は常にベストソングリストにランクインしている。^{[223] [224]}このトラックの公式ビデオには、デトロイトのチカーノのさまざまなポートレート、チカーノの壁画、ローライダー車とローライダー自転車、ライフスタイルが取り上げられている。^[225]

サラザールとアダメはアンダーグラウンド・レジスタンスにも所属しており、ノマディコともコラボレーションしている。サラザールは音楽レーベル、メジャー・ピープル、イカン（メックス・イカンの略で、エステバン・アダメと共演）、ヒストリア・イ・ビオレンシア（サイレント・サーヴァントとしても知られるフアン・メンデスと共演）を設立し、2015年にデビューアルバム「チカニスモ」をリリースして好評を博した。^{[226] [227]}ノマディコのレーベル、ヤクステクは2015年に設立され、ロサンゼルスのベテランテクノプロデューサー、ザビエル・デ・エンシソやホンジュラスのプロデューサー、リトモスのトラックをリリースしている。^[228]

メキシコ移民のコンフントやノルテーニョ音楽の影響を受けた、成長を続けるテックスメックス・ポルカ・バンドの流行は、特に米国の大規模スペイン語ラジオ局やテレビのミュージック・ビデオ番組で、多くの新しいチカーノ・フォーク・ミュージックに影響を与えている。バンド「ケツァル」のようなこれらのアーティストの中には、政治的な歌の政治的内容で知られている者もいる。

ヒップホップ文化は、1980年代にアフリカ系アメリカ人、西インド諸島系（特にジャマイカ人）、プエルトリコ人のニューヨーク市ブロンクスの若者のストリート文化として形成されたとされ、 DJ、ラップミュージック、グラフィティ、ブレイクダンスを特徴としているが、その影響が米国全土に西へと広がるにつれ、1980年代までに多くのチカーノの若者に取り入れられた。 ^{[229]チカーノのアーティストは独自のヒップホップスタイルを開発し始めていた。}アイス-Tやイージー-Eなどのラッパーは、1980年代後半にチカーノのラッパーと音楽や商業的な洞察を共有した。「チカーノラップのゴッドファーザー」とよく呼ばれるチカーノのラッパー、キッド・フロストはアイス-Tから大きな影響を受け、彼の弟子とさえ呼ばれていた。^[230]

チカーノ・ラップは、1990年代初頭に主流となったキッド・フロストが始めたヒップホップ音楽のユニークなスタイルである。メロウ・マン・エースがスパニッシュを使った最初の主流ラッパーだったが、フロストの曲「ラ・ラザ」がアメリカのヒップホップでスパニッシュが使われるきっかけを作った。チカーノ・ラップは、都会の若いチカーノにとって重要なテーマを議論する傾向がある。最も著名なチカーノ・アーティストには、ALT、リル・ロブ、サイコ・レルム、ベイビー・バッシュ、セリオ、プロパー・ドス、コネーホ、^[231] ア・ライト・シェイド・オブ・ブラウン、ファンキー・アステックスなどがいる。主流にはなっていないが、アンダーグラウンドで人気のあるチカーノ・ラップ・アーティストには、カリ・ライフ・スタイル、エセ40'z、スリーピー・ロカ、ミス・サンチャ、マック・ロケル、サー・ダイノなどがいる。^[232]

チカーノR&Bアーティストには、ポーラ・デアンダ、アマンダ・ペレス、フランキー・J、ビクター・イヴァン・サントス (クンビア・キングスの初期メンバーでベイビー・バッシュとも関係があった) などがいます。

ラテンジャズはカリブ海諸国（特にキューバ）やブラジルのアーティストと最もよく結び付けられるが、若いメキシコ系アメリカ人が長年にわたりその発展に役割を果たしてきた。ズートスーツの時代である1930年代から1940年代初頭にさかのぼり、ロサンゼルスやサンノゼの若いメキシコ系アメリカ人ミュージシャン、例えばジェニ・リベラが、最近メキシコ系アメリカ人の間で人気が高まっている ジャズ風のフュージョンジャンルであるバンダを試し始めた。

1950年代、1960年代、1970年代には、カルロス・サンタナ、ジョニー・ロドリゲス、リッチー・ヴァレンス、リンダ・ロンシュタットといっ​​た革新的なミュージシャンたちによって、チカーノ・ポップミュージックの波が起こりました。メキシコ系アメリカ人の血を引くジョーン・バエズも、抗議のフォークソングの一部にヒスパニック系のテーマを取り入れました。チカーノ・ロックは、チカーノのグループが演奏するロック音楽、またはチカーノ文化に由来するテーマの音楽 です。

チカーノ ロックには 2 つの底流がある。1 つは、リッチー ヴァレンス、サニー アンド ザ サングロウズ、? アンド ザ ミステリアンズなど、ロックンロールの本来のリズム アンド ブルースのルーツへの傾倒である。これに影響を受けたグループには、サー ダグラス クインテット、ジー ミッドナイターズ、ロス ロボス、ウォー、ティエラ、エル チカーノ、そしてもちろん、チカーノ ブルースの巨匠、故ランディ ガリベイがいる。2 つ目のテーマは、ラテン アメリカのサウンドと影響に対するオープンさである。トリニ ロペス、サンタナ、マロ、アステカ、トロ、オゾマトリなどのチカーノラテン ロックグループがこのアプローチをとっている。チカーノ ロックは、ジョー バターンやラルフ パガンなどのキューバ人、プエルトリコ人、および南アメリカ (ヌエバ カンシオン) による他のラテン ロック ジャンル (ロック エン エスパニョール) と交差した。ロックバンドのザ・マーズ・ヴォルタは、プログレッシブ・ロックの要素と伝統的なメキシコのフォークミュージック、ラテンのリズムをセドリック・ビクスラー・ザバラのスパニッシュな歌詞と組み合わせています。^[233]

チカーノパンクはチカーノロックの一派である。カリフォルニアのパンクシーンからは、ゼロズ、バッグス、ロス・イリーガルズ、ブラット、プラグズ、マニック・ヒスパニック、クルザードスなど多くのバンドが生まれた。また、カリフォルニア以外では、テキサス州ヒューストンのマイドールズやイリノイ州シカゴのロス・クルザードスなどが登場した。主にメキシコ系アメリカ人のミュージシャンで構成されたロックバンド、アンド・ザ・ミステリアンズは、パンクロックと形容された最初のバンドである。この言葉は、1971年にロック評論家のデイブ・マーシュがクリーム誌の彼らのショーのレビューで作ったと伝えられている。^[235]

エル・テアトロ・カンペシーノ（農場労働者劇場）は、1965年のデラノ大ブドウストライキの結果として、全米農場労働者（UFW）の文化部門として、ルイス・バルデスとアグスティン・リラによって1965年に設立されました。 ^[236]俳優は全員農場労働者であり、農場労働者の権利のための組織化に携わっていました。最初の公演は、UFWのメンバーを募集し、スト破りを思いとどまらせることを目的としていました。初期の公演の多くは台本がなく、バルデスの演出や他の俳優がアクトスを通じて考案したもので、シーンのシナリオが提案され、セリフは単純に即興で作られました。^[237]

チカーノのパフォーマンスアートは、ロサンゼルスのコメディーグループ、カルチャークラッシュ、ギジェルモ・ゴメス・ペーニャ、そしてコンセプチュアルアート作品やワーク・オブ・アート：ザ・ネクスト・グレート・アーティストの参加者として国際的に知られるナオ・ブスタマンテの作品によって継続されました。チカーノのパフォーマンスアートは、ユーモアと哀愁を融合させて悲喜劇的な効果を生み出し、1970年代に人気を博しました。アスコやロイヤル・チカーノ・エアフォースなどのグループは、その作品を通じてパフォーマンスアートのこの側面を表現しました。^[238]ウィリー・ヘロン、グロンク、ハリー・ガンボア・ジュニア、パッツィ・バルデスからなるAsco（スペイン語でnaseauまたは嫌悪感）は、多面的な壁画、クリスマスツリー、グアダルーペの聖母に扮してウィッティア・ブルバードを歩くウォーキング・ミューラルなどのパフォーマンス作品を制作した。Ascoは1987年までコンセプチュアルなパフォーマンス作品を続けた。^[236]

1990年代、サンディエゴを拠点とするデイビッド・アヴァロス、ルイス・ホック、エリザベス・シスコの芸術家協同組合は、全米芸術基金の5,000ドルの奨学金を反逆的に利用し、お金をコミュニティに還元することを決定した。「不法滞在労働者に10ドル札を渡し、好きなように使ってもらう」というものだ。彼らの作品「Arte Reembolsa（芸術の払い戻し）」は、その記録に「米国下院議員と上院議員がこのプロジェクトが実際に芸術であるかどうかを疑問視する映像」が含まれ、芸術界で論争を巻き起こした。^[236]

最もよく知られているパフォーマンスアートの一団はラ・ポチャ・ノストラで、様々なパフォーマンスアート作品が数多くの記事で取り上げられています。^[239]この一団は1993年から活動していますが、反企業的な立場を含む政治的な発言により、2010年代、2020年代でも注目を集めています。^[240]この一団は、パフォーマンスの中でパロディやユーモアを頻繁に使用して、さまざまな社会問題について複雑な発言をしています。^{[239] [241]}観客に違った考え方をするよう促す、考えさせられるパフォーマンスを生み出すことが、各パフォーマンス作品の目的であることが多いです。^[239]

チカーノの視覚芸術の伝統は、そのアイデンティティと同様に、コミュニティのエンパワーメントと同化および抑圧への抵抗に根ざしている。^{[242] [243]}スプレー缶が導入される前、20世紀初頭、チカーノの「靴磨き少年たちは、歩道に場所を確保するために、ペンで壁に名前を書いた」。^[104]ロサンゼルスのパチューコのグラフィティ文化は、1930年代と1940年代にはすでに「満開」で、パチューコは「独特のカリグラフィの書き方」であるプラカを開発し、それが現代のグラフィティタギングに影響を与えた。^{[244]ペンと鉛筆を使用する} ピントアルテ（男性囚人を意味するカロ語）の一種であるパニョは、1930年代に開発され、最初はベッドシーツと枕カバーをキャンバスとして使用した。^[245]パニョは、最小限のものから最大限のものを生み出すチカーノの世界観と芸術制作方法であるラスカチスモ（ラスカチスモ）と評されている。 ^[246]

チャールズ・「チャス」・ボホルケスなどのグラフィティ・アーティストは、 20世紀半ばにメキシコの壁画やパチューコ・プラカ（領土の境界を示すタグ）に影響を受けたウエスト・コースト・チョロ・スタイルと呼ばれる独自のグラフィティ・アートのスタイルを開発した。 ^[229] 1960年代には、サンアントニオからロサンゼルス（特にイーストロサンゼルス、ウィッティア、ボイルハイツ）にかけてのチカーノのグラフィティ・アーティスト^{[247]が、この芸術形式を使って権威に挑戦し、}警察車両、建物、地下鉄に「勇敢さと怒りのデモンストレーション」として落書きをし、自分たちの作品を「個人の誇りや抗議の行為、ギャングの領土や挑戦の宣言、階級闘争の武器」と理解していた。^{[244] [248]}チカーノのグラフィティアーティストは、C/Sをcon safosまたはその変形con safo （大まかに「これに触れないで」という意味で「あなたにも同じ態度」を表す）の略語として書いた。これはロサンゼルス東部と南西部全域のチカーノの間でよく使われる表現である。 ^{[249] [248] [250]}

チカーノ運動と政治的アイデンティティは、1970 年代までにチカーノのアーティストに大きな影響を与えました。黒人芸術運動と並んで、これはセルフヘルプ グラフィックス、ロサンゼルス現代美術展、プラザ デ ララサなどの機関の発展につながりました。ハリー ガンボア ジュニア、グロンク、ジュディス バカなどのアーティストは、「商業ギャラリー、美術館、市民団体の主流に対抗する」アートを創作しました。^[251]このことは、1972年に「キュレーターが、その壁の中でチカーノアートショーを開催するというアイデアを受け入れることさえ拒否した」後に、アスコがLACMAを非難したことで例証されました。 ^{[251] 1970年に}リカルド・ファヴェーラ、ホセ・モントーヤ、エステバン・ビジャによって設立されたロイヤル・チカーノ・エアフォースなどのチカーノアート集団は、アート活動を通じて全米農場労働者運動を支援し、アートを使って社会変革を生み出し、刺激を与えました。ファヴェーラは、アート作品を通じて文化を生かし続けることが重要であると信じていました。ファヴェーラは、「私は自分にとって非常に異質な芸術形態を扱っていて、常に西洋芸術をやろうとしていましたが、常に何かが欠けていました...それは非常に単純なことでした。それは、チカーノの心がチカーノアートをやりたかっただけだったのです」と述べています。^{[252]他のチカーノの}ビジュアルアート集団には、フェリペ・レイエス、ホセ・エスキベル、ロベルト・リオス、ジェシー・アルマザン、ジェシー・チスタ・カントゥ、ホセ・ガルサ、メル・カサス、ルディ・トレビーニョ、セサール・マルティネス、キャシー・バルガス、アマド・ペーニャ・ジュニア、ロバンドなどのサンアントニオのコン・サフォが含まれていた。ブリセーニョ、ロベルト・ゴンザレス。^[253]サンフランシスコのミッション地区のムヘーレス・ムラリスタには、パトリシア・ロドリゲス、グラシエラ・カリージョ、コンスエロ・メンデス、アイリーン・ペレスが含まれていた。^[254]

1960年代に始まったチカーノ壁画は、 ^[236] 1970年代に部外者が「ギャングの暴力を防ぎ、落書きの習慣を思いとどまらせる」試みとして国家公認の芸術となった。^{[251]これにより、}エストラダ コートやチカーノ コミュニティ全体の他の場所で壁画が制作された。場合によっては、これらの壁画は、国家が防止するために設置したプラカで覆われていた。マルコス サンチェス トランキリーノは、「破壊行為ではなく、自分の壁画に落書きすることは、壁の所有に関する複雑な感覚と、公式の文化当局の不快でありながら承認的な注目によって生み出された社会的緊張を示している」と述べている。^{[251]これにより、支配的な文化による包摂と受容を称賛する確立したチカーノ アーティストと、「国家公認の作品よりも反逆的な壁画や}バリオカリグラフィーに大きな力を見出した」若いチカーノ アーティストとの間に分裂が生じた。^[251]チカーノのポスターアートは、アンジェラ・デイヴィスを描いたルパート・ガルシアの「Save Our Sister」（1972年）や、入植者による植民地主義を扱ったヨランダ・M・ロペスの「Who's the Illegal Alien, Pilgrim?」（1978年）などの作品を通じて、1970年代に政治権力に挑戦する手段として目立つようになりました。^[236]

チカーノアートの反抗的な潮流は、1980年代にヒップホップ文化の台頭によって強化された。^[247] 1984年のロサンゼルスオリンピックのために制作されたフランク・ロメロの「Going to the Olympics」を含むオリンピックフリーウェイの壁画は、チカーノや他のグラフィティアーティストが政府公認の公共アート作品に落書きしたことで、もう一つの論争の場となった。政府関係者、壁画家、そして一部の住民は、その動機を理解できず、「敬意を欠いた「子供」による「無分別」、「動物的」な破壊行為」と表現した。^[255]ロサンゼルスは1990年代までに独特のグラフィティ文化を発展させ、麻薬と暴力の増加とともに、チカーノの若者文化は、政府公認の無秩序の中で、自己表現と縄張りを示すためにグラフィティに引き寄せられた。^{[256] [106]}ロドニー・キング暴動とラターシャ・ハーリンズ殺害事件は、アメリカ社会の底で沸き起こる人種間の緊張の爆発を象徴する出来事であったが、ロサンゼルスの有色人種の若者は「忘れ去られ、怒り、疎外感を感じ、反撃の手段としてグラフィティの表現力を受け入れた」。^{[256] [257]}

チカーノアートは、チカーノアート：抵抗と肯定 などの展覧会でいくつかの機関のアートスペースに受け入れられたものの、1990年代には多くの主流のアート機関から依然として大きく排除されていました。^{[244] 2000年代までに、白人}ヒップスター文化によるグラフィティに対する態度は変化し、「ストリートアート」として知られるようになりました。学術界では、「ストリートアート」は「ポストグラフィティ」と呼ばれていました。2000年代には、ロサンゼルス市警察がかつてエコーパークなどの伝統的チカーノ地区にCRASH（ストリートフーリガン対策コミュニティリソース）ユニットを配備し、「しばしば落書きの疑いのある人やギャングのメンバーを残酷に扱った」が、ストリートアートは同じ地区の白人アート界によって主流になりつつありました。^[258]

この変化にもかかわらず、チカーノの芸術家たちは、コミュニティの内外両方にとって受け入れられるものに異議を唱え続けた。 2001年に国際フォークアート美術館に展示されたチカーノの芸術家アルマ・ロペスの「聖母」をめぐる論争は、「地元のデモ参加者が国営美術館からその絵を撤去するよう要求した」ことで勃発した。^[259]以前、ロペスのデジタル壁画「天国」（2000年）は、抱き合う2人のラテン系女性を描いており、破壊されていた。^[260]ロペスは「聖母」に関して、同性愛嫌悪の誹謗中傷、身体的暴力の脅迫、800通を超える嫌がらせメールの問い合わせを受けた。サンタフェの大司教マイケル・J・シーハンは、ロペスの作品の女性を「売春婦またはストリート・ウーマン」と呼んだ。ロペスは、この反応は保守的なカトリック教会からのものであり、「女性の身体は本質的に罪深いものであり、それによって女性の身体への憎悪を助長している」と述べた。この芸術作品は2011年に再び抗議された。^[259]

サンフランシスコのミッション地区にあるギャラリー・デ・ラ・ラザにあるマヌエル・ポールの壁画「Por Vida」（2015年）は、クィアやトランスジェンダーのチカーノを描いたもので、公開後何度も攻撃の標的となった。^{[260] [261]}マリコン・コレクティブのクィアDJ兼アーティストであるポールは、この作品のせいでネット上で脅迫を受けた。ギャラリー・デ・ラ・ラザのディレクター、アニ・リベラは、この壁画に対する怒りはジェントリフィケーションによるもので、「一部の人々はLGBTの人々を非ラテン系コミュニティと関連付けるようになった」としている。 ^[262]この壁画は、「ローライダー文化における異性愛の伝統的な排他性に関する長年の思い込み」に挑戦することを意図していた。^[260]否定的な反応は、この壁画がコミュニティのマッチョイズムと異性愛規範に直接挑戦したことによるものだと考える者もいる。 ^[261]

ザンドラ・イバラのビデオアート「スピクタクル II: ラ・トルティエラ」（2004年）は、 2020年にサンアントニオの芸術文化局によって「XicanX: ニュービジョンズ」から検閲された。このショーは、「運動の最前線にいる女性、クィア、移民、先住民、活動家アーティスト」にスポットライトを当て、「チカーノとラテン系のアイデンティティに基づいた展示会のこれまでの調査」に異議を唱えることを目的としていた。^[263]イバラは「このビデオはメキシコの女性らしさの規範的な理想に異議を唱えるように設計されており、同性愛嫌悪や性差別的な暴力に介入するLGBTQAI+アーティストの戦略の歴史的系譜に沿っている」と述べた。^[263]

チカーノ文化は国際的にもいくつかの地域で人気があり、特に日本、ブラジル、タイで顕著である。^{[103] [265]チカーノの混血や}国境地帯理論などのチカーノの考えも、脱植民地化などに影響を与えている。^[103]サンパウロでは、チカーノ文化の影響により「チョロー」（チョロとローライダーを組み合わせた）サブカルチャーが形成され、若者の間で文化的誇りの感覚が形成された。^{[266] [267]}

チカーノ文化の影響は日本に強く、1980年代にチカーノ文化が定着し、宮田慎、下平淳一、ミキスタイル、ナイト・ザ・ファンクスタ、MoNa（サッドガール）らの貢献により成長を続けた。^[268]宮田はチカーノ音楽を再リリースするレコードレーベル、ゴールド・バリオ・レコードを所有している。^[269]チカーノのファッションやその他の文化的側面も日本に取り入れられている。^[270]これが文化の盗用に当たるかどうかについては議論があり、ほとんどの人はこれは文化の盗用ではなく鑑賞だと主張している。^{[271] [272] [273]}日本でチカーノ文化がなぜ人気があるのか​​を問うインタビューで、日本でチカーノ文化を長年支持してきた2人は、「それはメキシコやアメリカのせいではない。チカーノのハイブリッドな性質に特有の魅力的な性質であり、80年代のローライダーから今日のTikTok動画まで、その結果生まれたすべての芸術形態に刻み込まれており、日本だけでなく世界中で人々が共感し、評価している」と同意した。^[264]

最近では、チカーノ文化はタイの労働者階級の男性と女性の間で影響力を及ぼしており、これは「タイノ」文化と呼ばれています。 ^{[274]彼らは、}ハリウッドがチカーノについて描く暴力とチカーノの人々自身を切り離していると述べます。^{[274]彼らは、}コカインやアンフェタミンを禁止し、タイで合法であるマリファナのみを使用するという規則を採用しています。 ^{[275]あるグループのリーダーは、チカーノが「自分たちに対して}人種差別的な人々と戦う」ために反抗から文化を生み出したことに感銘を受けたと述べ、タイのスラム街で生まれたため、これが彼にインスピレーションを与えたと述べました。^[275]彼はまた、「[チカーノ]文化をよく見ると、それがいかに穏やかであるかに気付くでしょう。これは、彼らのラテン音楽、ダンス、衣服、衣服のアイロンのかけ方から見ることができます。それはきちんとしていて穏やかです。」と述べました。^[275]

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• メイレイ・ブラックウェル、「¡Chicana Power!: チカーノ運動におけるフェミニズムの争点の歴史」オースティン：テキサス大学出版局、2011年。
• ロドルフォ・アクーニャ『占領下のアメリカ：チカーノの歴史』ロングマン、2006年。
• ジョン・R・チャベス、「チカーノのイメージとアズトラン神話の再発見」、パトリック・ガースター、ニコラス・コード（編）『アメリカの神話：歴史アンソロジー』第 2 巻。セント・ジェームズ、ニューヨーク：ブランディワイン・プレス、1997 年。
• ジョン・R・チャベス『失われた土地：アメリカ南西部のチカーノ像』ラスクルーセス：ニューメキシコ州立大学出版、1984年。
• ロレーナ・オロペザ、ラザ・シ、ゲラ・ノー：ベトナム戦争時代のチカーノ抗議運動と愛国心。ロサンゼルス:カリフォルニア大学出版局、2005 年。ISBN 9780520241954。 
• イグナシオ・ロペス・カルボ『映画とフィクションにおけるラテン系ロサンゼルス：社会不安の文化的生成』アリゾナ大学出版、2011年。
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• California Ethnic and Multicultural Archives – In the Chicano/Latino Collections
• California Ethnic and Multicultural Archives – Digital Chicano Art
• Chicano Studies Research Center
• Chicano tattoo gallery
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• ImaginArte – Interpreting and Re-imaging Chican@Art Archived 2011-08-15 at the Wayback Machine