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シャリーア（ / ʃəˈriːə /、アラビア語: شَرِيعَة 、ローマ字表記: šarīʿa、文字通り「[水への]道」、IPA: [ ʃaˈriːʕa ]）、また、 Sharī'ah、 Shari'a、またはShariahとも音訳される、イスラムの聖典、特にクルアーン[ 4 ]とハディース[ 1]に基づいてイスラムの伝統を形成する宗教法体系である[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]。イスラム用語では、シャリーアは、イスラム学者による解釈を指すフィクフ（イスラム法学）とは対照的に、不変で無形の神の法を指す。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]シャリーア、または伝統的にフィクフとして知られるものは、イスラム史の最初期から慣習法と常に併用されてきました。 [ 8 ] [ 9 ]それは、さまざまな学派の傾向を反映した、資格のある法学者によって発行された法的意見によって何世紀にもわたって精緻化および発展され、イスラム教徒の支配者によって発行されたさまざまな経済、刑罰、および行政法と統合され、イスラム社会で世俗主義が広く採用された最近まで、裁判所の裁判官によって何世紀にもわたって実施されてきました。 [ 5 ] [ 7 ]
伝統的なイスラム法学の理論では、アル・シャリーアの 4 つの出典が認められています。コーラン、スンナ(または本物のアハディース)、イジュマ(文字通りの合意) (イスラム共同体全体の合意であるイジュマ・アル・ウンマ(アラビア語: إجماع الأمة )、またはイジュマ・アル・アイマ(アラビア語: (宗教当局による合意)、[ 10 ]、および類推論。[注 1 ] [ 13 ]それは、法の 2 つの主要な分野、儀式 (イバーダ) と社会的取引 (ムアマラート) を区別します。家族法、人間関係（商業、政治／行政）、刑法のサブセクション、幅広いトピック[ 5 ] [ 7 ]、さまざまな理解に応じてさまざまなカテゴリに分類できる行為を、主に義務、推奨、中立、忌避、禁止などのカテゴリ（アハカム）に割り当てます。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]法規範を超えて、シャリアは、信仰、礼拝、倫理[ 14 ] [ 15 ] 、衣服、ライフスタイルなど、今日では私的な慣習と考えられている多くの領域にも入り込み、指揮官に介入して規制する義務を与えています。
時間の経過とともに、社会学的変化によってもたらされた必要性から、解釈研究に基づいて法学派が出現し、特定の社会や政府、イスラム学者やイマームの法律や規則の理論的および実践的適用に関する好みを反映してきました。スンニ派イスラムの法学派（ハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派、ハンバリー派など）は、イジュティハードと呼ばれるプロセスを使用して聖典の出典から裁定を導き出す方法論を開発しました。[ 5 ] [ 6 ]これは、はるか後の時代にシーア派が採用した概念で、精神的努力を意味します。 [ 16 ]現代のイスラム主義の理解では、シャリーアは他の側面に加えて統治の一形態として提示されていますが[ 17 ] 、一部の研究者は伝統的なシーラ物語に懐疑的にアプローチし、イスラムの初期の歴史をシャリーアが支配的であった時代ではなく、一種の「世俗的なアラビアの拡大」と見なし、イスラムのアイデンティティの形成をはるか後の時代に位置付けています。[ 18 ] [ 19 ]
21 世紀におけるシャリーアへのアプローチは大きく異なり、変化する世界におけるシャリーアの役割と可変性[ 20 ]は、イスラム教においてますます議論されるトピックとなっている。 [ 6 ]宗派の違いを超えて、原理主義者は修正なしに「正確な/純粋なシャリーア」を完全に妥協なく実施することを主張し[ 2 ] [ 21 ]、一方、近代主義者は、新しい法理によって、人権や民主主義、少数派の権利、思想の自由、女性の権利、銀行などの他の現代的な問題と整合させることができる/すべきだと主張している。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]実際、シャリーアのいくつかの慣行は、人権、ジェンダー平等、言論と表現の自由と相容れないとみなされている。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]イスラム教徒が多数を占める国では、伝統的な法律が広く使用されてきた[ 6 ] [ 32 ]あるいはヨーロッパのモデルによって変更されてきた。司法手続きや法学教育も同様にヨーロッパの慣行に沿うように変更されてきた。[ 6 ]イスラム教徒が多数を占めるほとんどの国の憲法にはシャリーアへの言及があるが、その規則は主に家族法[ 6 ]と一部の刑罰にのみ残されている。20世紀後半のイスラム復興運動は、石打ちなどのハッド刑を含むシャリーアの完全な実施を求めるイスラム運動の呼びかけをもたらした。[ 6 ] [ 33 ]
アラビア語の شريعة (šarīʿa ) は語根š-r-ʕに由来する。[ 34 ]辞書学の研究によると、この単語は宗教的な意味合いなしに現れる主要な領域が 2 つある。牧畜や遊牧の環境を想起させるテキストでは、شريعة ( šarīʿa ) とその派生語は、恒久的な水場や海岸で動物に水をやることを指す。もう 1 つの使用領域は、伸びた、または長いという概念に関連している。[ 35 ]この単語はヘブライ語のsaraʿ (ヘブライ語: שָׂרַע 、文字通り「淑女」 ) と同源であり、「道」または「小道」という意味の起源である可能性が高い。[ 35 ]一部の学者は、これを「従うべき道」（ハラハー、つまりユダヤ法に類似）[ 36 ]または「水場への道」[ 37 ] [ 38 ]を意味する古アラビア語であると説明し、神によって定められた生活様式の比喩として採用されたのは、乾燥した砂漠環境における水の重要性から生じたと主張している。[ 38 ]
クルアーンでは、شريعة ( šarīʿa ) とその同族語 شرعة (širʿa ) がそれぞれ 1 回ずつ登場し、「道」または「経路」という意味です。[ 34 ] [ 39 ] [ 40 ] شريعة ( šarīʿa )という単語は中世のアラビア語を話すユダヤ人の間で広く使われており、10 世紀のサアディア・ガオンによるトーラーのアラビア語訳では、トーラーの最も一般的な訳語でした。[ 34 ]同様の用語の使用例はキリスト教の著述家にも見られます。[ 34 ]アラビア語の表現Sharīʿat Allāh ( شريعة الله「神の法」 ) は、 Torat Elokim ( תורת אלוהים、「神の教え」 ) およびνόμος τοῦの一般的な翻訳です。θεοῦ (新約聖書のギリシャ語の「神の律法」 [ローマ 7:22])。[ 41 ]イスラム文学では、学者による解釈を指すフィクとは対照的に、シャリーアは律法や預言者または神のメッセージを指します。 [ 42 ]
アラビア語では、シャリーアは الشرع (aš-šarʿ ) とも呼ばれ、同じ語源を持つ。この用語はオスマン・トルコ語にشرع ( şerʿ / şeriʿ )として借用され、 [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]その後英語にSheriとして取り入れられ、[ 47 ] 19 世紀後半から 20 世紀初頭の法律関連の著作で、フランス語の異形chériとともに使用された。[ 48 ]
شريعة ( šarīʿa )という言葉は、中東のアラビア語を話す人々によって、預言者の宗教全体を指すために使われます。[ 34 ]例えば、شريعة موسى ( šarīʿat mūsā ) は「律法」または「モーセの宗教」を意味し、 شريعتنا ( šarīʿatunā ) は、あらゆる一神教の信仰に関して「私たちの宗教」を意味することがあります。[ 34 ]イスラムの言説の中では、شريعة ( šarīʿa ) は、ムスリムの生活を律する宗教的規則を指します。[ 34 ]多くのムスリムにとって、この言葉は単に「正義」を意味し、正義と社会福祉を促進する法律はすべてシャリーアに適合すると考えます。[ 6 ]シャリーアは、スーフィズムやイスマーイール派、アラウィー派などスーフィズムの影響を受けたイスラム教の分派において、神への道の四つの門の最初のものであり、最も低いレベルです。シャリーアからタリーカへ、そこからマアリファへ、そして最後にハキーカへと到達する必要があります。これらの門のそれぞれには、ダルヴィーシュが通過しなければならない10のレベルがあります。 [ 49 ]
ヤン・ミヒール・オットーは、シャリアという用語が言説の中で伝える4つの意味を区別することで、理解の進化段階を要約している。[ 50 ]
関連用語であるアル＝カーヌーン・アル＝イスラーミー（القانون الإسلامي、イスラム法）は、19世紀後半にヨーロッパの慣習から借用されたもので、イスラム世界では近代国家の文脈における法制度を指すのに用いられている。[ 51 ]
伝統主義的（アサリ派）なイスラム教徒の見解によれば、シャリーアの主要な教義は「歴史的発展」を経ずにイスラム教の預言者ムハンマドから直接伝えられたものであり[ 52 ] 、イスラム法学（フィクフ）の出現もムハンマドの生涯に遡る[ 6 ] [ 7 ] 。この見解では、彼の仲間や信奉者は、彼が行い、承認したことを模範（スンナ）として受け入れ、この情報をハディースの形で後世に伝えた。[ 6 ] [ 7 ]これらの報告は、まず非公式な議論につながり、その後体系的な法思想へと発展し、8 世紀と 9 世紀に、スンニ派法学のハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派、ハンバル派の法学派 (マズハーヒブ) の創始者とみなされている法学の大家であるアブー・ハニーファ、マーリク・イブン・アナス、アル＝シャーフィイー、アフマド・イブン・ハンバルによって最も成功裏に体系化された。[ 7 ]
現代の歴史家は、当初は伝統主義的な説明の概略を受け入れつつも、フィクフの形成に関する代替理論を提示してきた[ 6 ] [ 7 ] 。 [ 53 ] 19世紀後半には、イグナツ・ゴルツィハーが影響力のある修正主義的仮説を提唱し、 20世紀半ばにはジョセフ・シャハトがそれを詳述した[ 7 ] 。シャハトや他の学者[ 54 ]は、既に法律や法的ニーズが存在する、はるかに人口の多い農業社会や都市社会を征服した後、イスラム教徒が法規範を策定しようとした最初の試み[注2 ]では、コーラン[注3 ]とムハンマドのハディースを法源の一つとみなし[注4 ] 、法学者の個人的な意見、征服された人々の法的慣習、カリフの布告や決定も有効な法源とみなしたと主張した。[ 59 ]この理論によれば、正典とされるハディースのほとんどはムハンマドに由来するものではなく、ハディース学者が捏造を排除しようと努力したにもかかわらず、実際には後世に作られたものである。[注 5 ]法規範は正式に聖典の根拠に基づかなければならないことが受け入れられるようになると、ハディースによって裏付けられた法理の規則の支持者は、ハディースの伝承の連鎖をムハンマドの教友まで遡らせるようになった。 [ 7 ]彼の見解では、イスラム法理の真の立役者はアル・シャーフィイーであり、彼はこの考え（法規範は正式に聖典の根拠に基づかなければならない）と古典法理論の他の要素を彼の著作『アル・リサーラ』で定式化したが、[ 7 ] [ 53 ]彼に先立って、ムハンマドのハディースの優位性に基づかないイスラム法体系が存在していた。
イスラム法や儀式の先駆けと考えられるいくつかの項目は、イスラム以前のアラビアの宗教に見られます。巡礼はイスラム以前のサファイト・アラビア語碑文に言及されており、[ 61 ]特に今日のハッジやウムラの儀式において、いくつかの細部に連続性が見られます。[ 62 ]イスラム教において奴隷[ 63 ]と自由女性を区別するベール着用の規則も、イスラム以前の文明に見られる同様の区別と一致しています。[ 64 ] [ 65 ]
キサースは、イスラム以前のアラブ社会における部族間の紛争を解決する手段として用いられた慣習であった。この解決の根拠は、殺人者が属する部族から、殺害された人物の社会的地位と同等の人物を被害者の家族に引き渡して処刑することであった。[ 66 ]「社会的同等性の条件」とは、殺害された人物と同等の地位にある殺人者の部族の人物を処刑することを意味した。例えば、奴隷に対しては奴隷のみを、女性に対しては女性のみを殺害することができた。その他の場合、被害者の家族に賠償金（ディーヤ）を支払うことができた。このイスラム以前の理解に加えて、イスラム時代には、イスラム教徒が非イスラム教徒のために処刑されることがあるかどうかについての議論が加わった。イスラム教において実践されるべき主要な節は、アル・バカラ章178節です。「信仰する者たちよ！殺人事件においては、報復の法則があなた方に定められている。自由人は自由人、奴隷は奴隷、女は女である。しかし、加害者が被害者の後見人によって赦免された場合は、賠償金は公正に決定され、丁重に支払われるべきである。これはあなた方の主からの譲歩であり慈悲である。しかし、その後にこの法則を破る者は、苦痛に満ちた刑罰を受けるであろう。」
現代の歴史家は、その起源に関して一般的に中間的な立場を取っており、[ 53 ]イスラム法学は、イスラムの宗教的および倫理的規範によって形作られた行政的および民衆的慣習の組み合わせから発展したと示唆している。[ 67 ] [ 6 ] [ 68 ]イスラム法学は、初期の征服後にイスラム教徒の支配下に入った土地のイスラム以前の法律や慣習のいくつかの側面を継続し、他の側面を修正して、イスラムの行動規範を確立し、コミュニティで発生する紛争を裁定するという実際的なニーズを満たすことを目指した。[ 69 ]法学思想は、独立した学者たちが地元の師から学び、宗教的な話題について議論するために集まる研究サークルで徐々に発展した。[ 69 ] [ 70 ]最初は、これらのサークルのメンバーは流動的であったが、時間が経つにつれて、共通の方法論的原則に基づいて明確な地域法学派が結晶化した。[ 6 ] [ 70 ]学派の境界が明確に区切られるにつれて、その教義上の信条の権威は、それ以前の時代の偉大な法学者に帰属するようになり、その人物は以後、学派の創始者として認識されるようになった。[ 6 ] [ 70 ]イスラムの最初の 3 世紀の間、すべての法学派は、イスラム法はクルアーンとハディースにしっかりと根ざしていなければならないという古典的法理論の概略を受け入れるようになった。[ 6 ] [ 71 ]
フィクフは伝統的に、法学の理論的原則を研究するウースール・アル＝フィクフ（文字通り「フィクフの根源」）と、これらの原則に基づいて判決を策定することに専念するフルー・アル＝フィクフ（文字通り「フィクフの枝」）の分野に分けられます。 [ 7 ] [ 12 ]
古典イスラム法学は、言語的および「修辞的ツール」などの文脈における「手続き的原則」の枠組みの中で信頼できると考えられる宗教的資料をどのように精査し解釈するかを指し、特定の目的とメサリフを考慮して新しい状況に対する判断を導き出す。テキストのフレーズは通常、一般と個別、命令と禁止、曖昧と明瞭、真実と比喩といった単純な対立する見出しの下で扱われる。また、ハディースの真正性を確立する方法や、聖典の記述の法的効力が後日啓示された記述によって廃止される時期を判断する方法も含まれる。 [ 7 ]
古典的フィクフにおける判断の源泉は、大まかにマンクーラート（クルアーンとハディース）とアクリヤート（イジュマー、キヤース、イジュティハードなど）の2つに分けられます。[ 72 ]これらのうちいくつか（アクリヤート）は、スコラ神学とアリストテレス論理学の産物であると考えられています。[ 73 ]伝統的なフィクフ学者たちの間では、宗教文書から規定を抽出するなどの規定を作成する際に、また、変化する状況に直面して、目的と利益、新しい社会学などを考慮して、新しい状況に応じてこれらの規定を拡大、制限、廃止、または延期するなど、合理的な方法にどれだけの余地を与えるべきかが重要な議論の領域でした。[ 74 ]
この文脈において、古典期には、ウラマーは「アクル」とナクルの位置づけに関して（政治的分裂などの他の分裂に加えて）グループに分かれていました。[ 75 ]伝承に依拠する者（アサリ派、アフル・アル＝ハディース派）、理性に依拠する者（アフル・アル＝カラーム派、ムウタズィラ派、アフル・アル＝ライ派）、そして神学におけるアブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーのように、2つの態度の間の中道を見つけようとした者（シンクレティズム派）です。[ 76 ]イスラムの古典時代には、クルアーンとハディース、あるいはクルアーンとハディースの理解における理性の位置づけに関して、合理主義者（アクリユーン、アル＝ムウタズィラ、カラミーヤ）と伝統主義者（ナクリユーン、字義主義者、アフル・アル＝ハディース）の集団や宗派の間で激しい対立があった。 [ 77 ]ミフナの例に見られるように。[ 78 ] [ 79 ]当初は合理主義者がこの対立で優勢に見えたが、字義主義の台頭により、ムウタズィラは歴史の中に消え、字義主義は支持者を得て生き残った。[ 77 ]
この文脈において、スンニ派の見解は次のように要約できます。人間の理性は神からの賜物であり、最大限に活用されるべきである。[ 80 ]しかし、理性のみの使用は善悪を区別するには不十分であり、合理的な議論は、クルアーンとムハンマドのスンナを通して啓示された超越的知識体系からその内容を汲み取らなければならない。[ 11 ] [ 80 ]クルアーンとスンナに加えて、スンニ派のフィクフの古典理論は、法の2つの源泉、すなわち法学的合意（イジュマー）と類推的推論（キヤース）を認めている。[ 67 ]したがって、類推の適用と限界、合意の価値と限界、その他の方法論的原則を研究しており、その一部は特定の法学派のみに受け入れられている。[ 7 ]この解釈装置はイジュティハードという概念の下にまとめられており、これは特定の問題に関する判決を下そうとする法学者の努力を指す。[ 7 ]
十二イマーム派シーア派の法理論は、スンニ派の法学と類似しているが、キヤースの代わりに理性（アクル）を法の源泉として認めることや、スンナの概念を拡張してイマームの伝承を含めることなど、いくつかの相違点がある。[ 11 ] [ 81 ]
イスラム学者ラシード・リダ（1865年～1935年）は、すべてのスンニ派イスラム教徒が同意するイスラム法の4つの基本的源泉を挙げている。「イスラムにおける立法の（よく知られた）源泉は4つである。すなわち、クルアーン、スンナ、ウンマの合意、そして有能な法学者によって行われるイジュティハードである」[ 82 ] 。
伝統的な理解では、コーランが変更された可能性は強く否定されているが、（アル・ヒジュル：9）[ 83 ]ハディースの信憑性は伝承の連鎖を通してのみ疑問視される可能性がある。ただし、一部の西洋の研究者は、一次資料も進化してきた可能性があると示唆している。
クルアーンの少数の節は、統治、相続、結婚、犯罪、刑罰に関する一般的な規則について述べている。これらの規則のいくつかには注目すべき例外があり、例えばアル・アハザーブ49節にある。法学者は、これらはムハンマドのみに特有のものであると述べている。クルアーンは特定の法管理システムを課してはいないが、約40節で慣習を強調し、正義を命じている。（アン・ナフル90）クルアーンで規定されている慣行は、キサースやディーヤなどの例に明確に見られるように、文脈上の法的理解を反映していると考えられている。[ 87 ] [ 88 ]クルアーンの次の記述は、犯罪と刑罰を除いて、イスラム法学における証言の一般的な規則であると考えられている。例えば、借金、買い物など。信者たちよ！一定期間のローンを組むときは、それを公正に書面に記しなさい。あなた方の男のうち2人を証人として呼びなさい。男性2人が見つからない場合は、あなたが選んだ男性1人と女性2人が証人となり、女性の1人が忘れた場合は、もう1人が思い出させることができます。[ 89 ]相続の規則もコーランに言及されており、特定の家族構成員が相続分を受け取ることについて述べられています。[コーラン4:11 ] [ 90 ]
別の例として、スーラ・アン・ヌール11-20の「アスバーブ・アル・ヌズール」と呼ばれるアイシャのネックレスの話では、姦通の告発には4人の証人が必要でした。さらに、指定された条件を満たさない告発をした者は80回の鞭打ちの刑に処せられました。後の時代の法学では、証人は男性でなければならず、すべてのハッド犯罪を網羅し、社会的に信用と誠実さのない人々（奴隷、非アドル、罪人、不信心者）は信者に対して証言することができませんでした。[ 91 ]さらに、イスラム法学では、タジールと定義された問題の証明は必要とされませんでした。[ 92 ]共同体における奴隷の地位を決定づけるクルアーンの記述は、 「あなたの右手が所有する者たち」という意味の「マ・マラカト・アイマヌフム」です。[ 93 ]
コーランに犯罪として列挙されている数少ない犯罪のうち、コーランの節によって定められたシャリーアの古典書で罰せられるのはごくわずかで、これらはフドゥード法と呼ばれています。ヒラバの犯罪を記述しているアル・マイダ33節をどのように理解すべきかは、今日でも議論の的となっています。[ 94 ] [ 95 ]この節は、「アッラーとその使徒に反抗する」といった抽象的な犯罪に対する罰として、殺害、絞首刑、手足の切断、追放といった刑罰について述べています。今日、法の理解の発展と体罰に対する反発の高まり[ 96 ]に直面して、評論家たちは、この聖句は正当な政府に対する反乱に加えて、虐殺、強盗、強姦などの「具体的な連続犯罪行為」の処罰を定めており、与えられるべき処罰はこれらの前提条件の存在に依存すると主張している。
多くのイスラム教の宗派にとって、ハディースは権威においてクルアーンに次ぐものであったが、[ 106 ]シャリーアの規則の大部分はクルアーンではなくハディースから派生した。[ 107 ] [注6 ]ハディースの体系はより詳細で実践的な法的指針を提供するが、それらすべてが真正であるとは限らないことは早い段階から認識されていた。[ 6 ] [ 84 ]初期のイスラム学者たちは、伝承経路に挙げられた人物の信頼性を評価することによって、その真正性を評価するための個人的な基準を開発した。[ 84 ]これらの研究により、膨大な預言者の伝承群は、数千の「（収集者にとって）健全と思われる」ハディースに絞り込まれ、それらはいくつかの正典的な編纂書に集められた。[ 84 ]同時伝承されたハディースはムタワティルとみなされたが、ハディースの大部分は1人または少数の伝承者によってのみ伝えられたため、確実な知識しか生み出さないと見なされた。[ 84 ] [ 67 ]ハディースやクルアーンのいくつかの箇所に含まれる言葉の曖昧さによって、不確実性はさらに複雑化した。[ 84 ]テキストの出典の相対的な利点と解釈に関する意見の相違により、法学者は代替的な判決を策定する上でかなりの裁量権を持つことができた。[ 6 ]
イマーム・マリクの用法では、ハディースはシーア派イスラム教徒の場合のようにムハンマドに属すると主張される言葉だけで構成されているわけではありません。ハディースはアブー・ハニーファのような初期のフィクフ学者にとって重要な決定の源泉ではないようですが、後世の学者にとっては、ハディースは単にムハンマドの言葉として認識され、クルアーンと並んで強力で独立した決定の源泉とみなされています。今日、クルアーン主義者はハディースを宗教的裁定の有効な源泉とは考えていません。[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]
シャリーアのマカーシド（目的または目標）とマスラハ（福祉または公共の利益）は、関連する2つの古典的な教義であり、現代においてますます重要な役割を果たすようになっている。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]アブー・ハーミド・アル＝ガザーリー、イッズ・アル＝ディン・イブン・アブド・アル＝サラーム、アブー・イスハーク・アル＝シャティビーは、マスラハとマダスィドを同義語として使用した。[ 122 ] [ 123 ] maqāṣid aš-šarīʿa という用語の同義語としては、maqāṣid aš-šāriʿ (「立法者の意図」)、maqāṣid at-tašrīʿ (「立法者の意図」)、ruḥ aš -šarīʿa (「シャリーアの精神」)、ḥikmat at-tašrīʿ (「立法の知恵」)、falsafat at-tašrīʿ (「立法の哲学」) などがあります。[ 124 ]
それらは最初にアル＝ガザーリー（1111年没）によって明確に述べられ、彼はマカーシドとマスラハは神の法を啓示する一般的な目的であり、その具体的な目的は人間の幸福の5つの本質、すなわち宗教、生命、知性、子孫、財産の維持であると主張した。[ 125 ]
古典時代の法学者のほとんどは、マスラハとマカシドを重要な法的原則として認識していたが、イスラム法においてそれらが果たすべき役割については異なる見解を持っていた。[ 119 ] [ 121 ]一部の法学者は、マスラハとマカシドを聖典の典拠と類推推論によって制約される補助的な根拠とみなした。[ 119 ] [ 126 ]他の法学者は、マスラハとマカシドを「独立した」法源とみなし、その一般的な原則は聖典の文字に基づく特定の推論を覆すことができるとした。[ 119 ] [ 127 ]目的と公益を補助的なものではなく「独立した」シャリーアの源泉とみなすことは、目的と公益の文脈でアハカムの再批判と再編成への道を開くことになるだろう。 [ 128 ]したがって、（フドゥードを含む）今日の価値観の観点からしばしば批判され、問題視されているもの、[ 129 ]シャリーアの目的と社会的利益の観点から、それらは新しいものに置き換えられるだろう。アブドゥッラー・ビン・バイヤはさらに進んで、シャリーアの源泉の中で目的と利益を優先し、それを「ウスール・アル・フィクフ」の核心であると宣言するアプローチをとる。[ 128 ]
後者の見解は古典法学者の少数派によって支持されていたが、近代では、伝統的な法学の知的遺産を活用してイスラム法を変化する社会状況に適応させようとした著名な学者によってさまざまな形で支持されるようになった。[ 119 ] [ 67 ] [ 120 ]これらの学者は、改革や女性の権利（ラシード・リダー）、正義と自由（ムハンマド・アル＝ガザーリー）、人権と尊厳（ユースフ・アル＝カラダーウィー）といったシャリーアの目的を含めるようにマカシドのリストを拡大した。[ 119 ]
イジュティハードは文字通り「肉体的」または「精神的努力」[ 131 ]を意味し、イスラム法の専門家による独立した推論[ 132 ]、または法学者の精神力を駆使して法的問題の解決策を見つけること[ 131 ]を指し、タクリード（先例イジュティハードへの順守）とは対照的である。 [ 132 ] [ 133 ]理論によれば、イジュティハードにはアラビア語、神学、宗教文書、および法学原理（ウスール・アル＝フィクフ）に関する専門知識が必要であり[ 132 ] 、問題に関して真正で信頼できる文書（クルアーンとハディース）が曖昧でないと考えられる場合、または既存の学識的合意（イジュマー）がある場合には。 [ 131 ]イジュティハードを行うイスラム学者は「ムジュタヒド」と呼ばれる。 [ 131 ] [ 134 ]一般的に、クルアーンやハディースに明確な裁定がない状況にイジュティハードが限定されるという理解を超えて、一般的な判断を下す能力のある学者も、「ムジュタヒド・ムトラク」、「宗派のムジュタヒド」、「問題のムジュタヒド」などの定義でランク付けされています。 [ 135 ]イジュティハードに基づく裁定は、他のムスリムに義務的な実施を求める決定ではありません。
イスラム教の最初の 5世紀を通して、スンニ派イスラム教徒の間ではイジュティハードが引き続き行われていました。イジュティハードをめぐる論争は12 世紀の初めに始まりました。[ 136 ] 14 世紀までに、イスラム法学は主要なスンニ派法学者に主要な法的問題が解決されたと述べさせ、その後イジュティハードは徐々に制限されました。[ 131 ]近代では、これにより、いわゆる「イジュティハードの門」は古典時代の初めに閉じられたという認識がオリエンタリスト学者やイスラム教徒の一部の間で生まれました。[ 131 ] [ 137 ]
18世紀以降、イスラム改革派はタクリードの放棄とイジュティハードの重視を提唱し始め、それをイスラムの起源への回帰と捉えた。[ 131 ]イジュティハードの提唱は、特にイスラム近代主義とサラフィーヤ運動と結びついている。現代の西洋のイスラム教徒の間では、伝統的な法解釈よりも実質的な道徳的価値を重視するイジュティハードの新たなビジョンが生まれている。[ 131 ]
シーア派の法学者は、 12 世紀までイジュティハードという用語を使用しませんでした。ザイド派を除いて、初期のイマーム派シーア派は、シーア派がムウタズィラ派や古典的なスンニ派のフィクフのさまざまな教義を受け入れるまで、法の分野 (アハカム)におけるイジュティハードを非難することで一致していました。[ 131 ] [ 138 ] 19 世紀までに、法を原則 (ウスール)に基づいて構築したウスール派が、報告や伝承 (ハバル) を重視するアクバリ派(「伝承者」)に勝利した後、イジュティハードはシーア派の主流の慣習となりました。[ 16 ]
古典的なイジュティハードのプロセスは、これらの一般的に認められた原則と、イスティフサン（法学的選好）、イスティスラ（公共の利益の考慮） 、イスティシャブ（継続性の推定）など、すべての法学派が採用したわけではない他の方法を組み合わせたものである。[ 67 ]
原則として、シャリーアの源泉の間には階層と権力順位があったことを考慮すると、 [ 139 ] [ 140 ]例えば、サブカテゴリーや補助的な源泉は、主要な源泉に明確に記載された規定を削除したり、預言者の時代に知られ実践されていたにもかかわらず禁止されていなかった慣習を禁止したりすることはできません。ムタ婚の有効性の廃止のような例を見てみると、それはクルアーン4:24で触れられており、[ 141 ]禁止されていません（スンニ派は、関連する節で使用されている言葉を通常の結婚の出来事を説明するために使用される用語に翻訳しています）。スンニ派によれば、ムハンマドが晩年に禁止したものであり、[ 142 ]シーア派によれば、ウマルが「彼自身の意見に従って」権力に頼って禁止したものです。シーア派は、ウマルの法学を受け入れず、ウマルの政治的および宗教的権威を最初から拒否しました。
フィクフは、法的規範と同様に倫理基準にも関心があり、何が合法で何が違法かだけでなく、何が道徳的に正しく何が間違っているかを確立しようとしています。[ 14 ] [ 15 ]シャリーアの裁定は、「5つの決定」（アル＝アフカーム・アル＝ハムサ）として知られる5つのカテゴリーのいずれかに分類されます。義務（ファルドまたはワージブ）、推奨（マンドゥーブまたはムスタハッブ）、中立（ムバーフ）、非難されるべき（マクルーフ）、および禁止（ハラーム）です。[ 6 ] [ 12 ]
禁じられた行為を行うこと、または義務付けられた行為を行わないことは、罪または犯罪である。[ 6 ]非難されるべき行為は避けるべきであるが、罪深い行為または法廷で罰せられる行為とはみなされない。[ 6 ] [ 143 ]非難されるべき行為を避け、推奨される行為を行うことは、来世で報いを受ける対象であると考えられているが、中立的な行為は神からの裁きを伴わない。[ 6 ] [ 143 ]法学者の間では、 ḥalālという用語が最初の 3 つのカテゴリーまたは最初の 4 つのカテゴリーを包含するかどうかについて意見が分かれている。[ 6 ]法的および道徳的な判断は、行為が必然性 ( ḍarūra ) から行われたかどうか、および根底にある意図 ( niyya ) に依存しており、これは「行為は意図に応じて評価される」という法的格言で表現されている。[ 6 ]
ハナフィー派の法学では、両方の用語を同義語とはみなさず、「ファルド」と「ワージブ」を区別しています。ハナフィー派の法学では、ファルドの規則を課すには 2 つの条件が必要です。1.ナス（ここではクルアーンの節のみが証拠として受け入れられ、ハディースは受け入れられません）2. 主題に関するテキストの表現は、他の解釈を許さないほど明確かつ正確でなければなりません。ワージブという用語は、これらの条件の 2 番目を満たさない状況に使用されます。[ 147 ] ただし、この理解ではすべての状況を説明するのに十分ではない場合があります。たとえば、ハナフィー派は5 回の毎日の礼拝をファルドとみなします。しかし、コーランが今日存在する宗教的源泉であることを疑わないコーラン主義者やシーア派などの一部の宗教グループは、同じ節から、5回ではなく2回または3回祈るように明確に命じられていると推論しています。 [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]さらに、宗教文献では、フィクフの定義を表明することなく、あらゆる種類の宗教的要求に対してwajibが広く使用されています。
上記や他の多くの例で示されているように、分類やラベルは、それらを作成する人々や集団の理解によって形作られる相対的な性格を持っています。たとえば、アウリヤの存在と奇跡を信じることは、アル＝タハウィやナサフィ[ 152 ] [ 153 ]などの多くの著名なスンニ派の教義著述家によって正統派イスラムの「条件」として提示されており、伝統的なスンニ派とシーア派では受け入れられています。しかし、この理解は、敬意の表明や聖人の墓への訪問とともに、サラフィズム、ワッハーブ派、イスラム近代主義などの清教徒的で復興主義的なイスラム運動によって受け入れられない異端と見なされています。[ 154 ]
約6つの節は、女性が公共の場でどのように服装をするべきかについて述べています。[ 155 ]イスラム教の学者たちはこれらの節をどのように解釈するかについて意見が分かれており、ヒジャブは履行すべき命令（ファルド）であると述べる者もいれば[ 156 ] [注7 ]、そうではないと単純に述べる者もいます。[ 161 ] [注8 ]
イスラムの原典法は、古典古代や古代近東の法体系と同様に、現代の強姦の概念に真に相当するものは含まれていない。これは、個人の自律性と身体、特に女性の身体の不可侵性という現代の概念に基づいている。古典法学は、強姦を姦通やヒラバなどの定義された犯罪になぞらえることで、このギャップを埋めようとした。場合によっては、このアプローチは被害者に有害な結果をもたらした。アフガニスタンとドバイでは、強姦を告発した女性の一部が姦淫または姦通の罪で起訴された。[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]シャリーアの理解における奴隷と妾の地位を決定づけるコーラン中の記述は次のとおりである。ma malakat aymanuhumまたはmilk al-yamin [ 93 ]「あなたの右手が所有するもの」という意味。したがって、女性奴隷の性的使用は、「彼女たちは主人の正当な報酬または財産である」という定義の範囲内にあると考えられており、いくつかの例外を除いて[注9 ] 、伝統的なイスラム法ではウラマーによって彼女たちの身体の無制限の性的および肉体的使用が正当化されてきた。
人生におけるさまざまな領域で、個人、グループ、機関、イベント、状況、信念、慣習に「特有」な特別な宗教的決定であり、通常は判決の承認/不承認を含むものをファトワと呼びます。キサース法とフドゥード法の対象外であるタジール刑は成文化されておらず、その裁量と実施は裁判官または政治当局のイニシアチブと権限の下にあります。[ 6 ] [ 169 ]ムスタファ・オズテュルクは、イスラム教の信条におけるいくつかの発展を指摘し、神学者によるタクフィールの条件の決定など、アハカムの変化につながったと述べています。最初のムスリムは、アフマド・イブン・ハンバルが言うように、神は空に住んでいると信じていました。「アッラーはどこにでもいると言う者は異端者、不信心者であり、悔い改めるように促されるべきだが、そうでない場合は殺されるべきである。」この理解は後に変化し、「神は場所を割り当てることはできず、どこにでもいる」という理解に取って代わられました。[ 170 ]
個人に関する判断は個人的なものであり、例えばイスラムのキサースや賠償の決定では、法学者は性別、自由、宗教的および社会的地位（ムウミン、カーフィル、ムスタミン、ズィンミー、背教者など）といった「個人的なレッテル」を考慮しなければならない。同様の区別は、犯罪者の特定など、司法規定の確立において根本的な価値を持つ証人慣行にも適用される。イスラムの説教者はアダラの重要性を常に強調しており、裁判では、裁判官は被告人の間で平等を遵守することが期待されているのではなく、公平またはバランスの取れた行動をとることが期待されている。伝統的なフィクフでは、法的および宗教的責任はルシュドから始まるとされている。
フルーアルフィクフ（文字通りにはフィクフの分野）の領域は、伝統的にイバーダート（儀式または礼拝行為）とムアーマラート（社会関係）に分けられています。[ 7 ] [ 68 ]多くの法学者は、実体法学の体系をさらに「四つの分野」、すなわち儀式、売買、結婚、損害に分けました。[ 171 ]これらの用語はそれぞれ、比喩的にさまざまな主題を表していました。[ 171 ]例えば、売買の分野には、パートナーシップ、保証、贈与、遺贈などが含まれます。[ 171 ]法学書は、それぞれ「書」（キタブ）と呼ばれる、このような小さな主題の連続として構成されていました。 [ 7 ] [ 171 ]儀式の特別な重要性は、常にその議論を作品の冒頭に置くことによって示されました。[ 7 ] [ 171 ]
歴史家の中には、いくつかの伝統的なカテゴリーを組み合わせたイスラム刑法の分野を区別する者もいる。 [ 6 ] [ 169 ] [ 12 ]聖典で刑罰が規定されているいくつかの犯罪は、フドゥードとして知られている。[ 6 ]法学者は、多くの場合、事実上適用不可能なさまざまな制限を発展させた。[ 6 ]故意の身体的危害を伴うその他の犯罪は、犯罪に類似した刑罰（キサース）を規定するレックス・タリオニスの形態に従って裁かれるが、被害者またはその相続人は、代わりに金銭的補償（ディヤ）を受け入れるか、加害者を赦免することができる。故意でない危害に対しては、ディヤのみが課される。 [ 6 ] [ 169 ]その他の刑事事件はタアジールのカテゴリーに属し、刑罰の目的は犯罪者の矯正または更生であり、その形式は大部分が裁判官の裁量に委ねられている。[ 6 ] [ 169 ]
どの犯罪がどのカテゴリーに属するかは、理解によって異なる場合がある。例えば、いくつかの聖句やハディースによれば、施しや祈りを避けた者は戦うべき対象であり、[ 172 ] [ 173 ]また、いくつかの解釈によれば、彼らは宗教を放棄した人々であり、神学者たちは礼拝が信仰の一部であるかどうかを議論した。また、古典的なフィクフの宗派によれば、彼らは殺されるべき人々であった。[ 174 ]しかし、今日の支配的な解釈では、礼拝の放棄を罪深いと定義しているとしても、彼らに現世的な罰を与えることは認めていない。しかし、シャリーア政府では、敬虔なイスラム教徒に対する彼らの証言は受け入れられず、このレッテルのために屈辱を受け、特定の地位から排除される可能性がある。実際には、イスラム史の初期から、刑事事件は通常、シャリーアにゆるやかに関連する手続きを用いて、支配者が管理する裁判所または地方警察によって処理されていた。[ 7 ] [ 169 ]
フルー文学の二大ジャンルは、ムフタサル（法律の簡潔な要約）とマブスート（詳細な解説）である。[ 7 ]ムフタサルは、教室で使用したり裁判官が参照したりできる、短い専門的な論文または一般的な概説であった。[ 7 ] [ 6 ] [ 175 ]マブスートは通常、ムフタサルの解説を提供し、数十巻にも及ぶ大著であり、代替判決とその根拠を記録し、多くの場合、多数の事例と概念的な区別を伴っていた。[ 7 ] [ 175 ]法学文献の用語は保守的で、実用的な関連性を失った概念を保存する傾向があった。[ 7 ]同時に、要約と解説のサイクルにより、各世代の法学者は、変化する社会状況に対応するために修正された法体系を明確にすることができた。[ 175 ]他の法学ジャンルには、カワーイド（学生が一般的な原則を覚えるのに役立つ簡潔な定型句）や、特定の学者によるファトワ集などがある。[ 6 ]
古典法学は「イスラム教の主要な知的業績の一つ」[ 176 ]と評されており、イスラム教におけるその重要性はキリスト教における神学の重要性と比較されている。[注10 ]
スンニ派の主な法学派（マズハブ）は、ハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派、ハンバル派である。[ 68 ]これらは9世紀から10世紀にかけて出現し、12世紀までにほぼすべての法学者が特定のマズハブに所属するようになった。[ 178 ]これら4つの学派は互いの正当性を認め、何世紀にもわたって法的な議論で交流してきた。[ 178 ] [ 68 ]これらの学派の判決は、地域的な制約なしにイスラム世界全体で従われているが、それぞれが世界の異なる地域で支配的になった。[ 178 ] [ 68 ]例えば、マーリキー派は北アフリカと西アフリカで優勢であり、ハナフィー派は南アジアと中央アジアで、シャーフィイー派は下エジプト、東アフリカ、東南アジアで、ハンバル派は北アラビアと中央アラビアで優勢である。[ 178 ] [ 68 ] [ 6 ]イスラム教の最初の数世紀には、短命なスンニ派の法学派も数多く存在した。[ 7 ]一般的に消滅したとされているザヒリ派は、法思想に影響を与え続けている。[ 7 ] [ 68 ] [ 178 ]シーア派の法学派の発展は神学的相違に沿って起こり、十二イマーム派、ザイディ派、イスマーイール派の法学派の形成につながった。これらの法学派とスンニ派の法学派との違いは、スンニ派の法学派間の違いとほぼ同じ程度である。[ 7 ] [ 6 ]スンニ派とシーア派の法学派とは異なるイバード派の法学派は、オマーンで優勢である。[ 68 ]
現代におけるイスラム法制度の変容は、マズハブ制度に重大な影響を与えてきた。[ 178 ]イスラム世界のほとんどの地域では、法の実践は政府の政策と国家法によって統制されるようになり、個人的な儀式的実践を超えたマズハブの影響力は、国家法制度内でマズハブに与えられる地位に依存するようになった。[ 178 ]国家法の法典化では、一般的にタハユール（特定のマズハブに制限されない判決の選択）とタルフィク（同じ問題に関する異なる判決の一部を組み合わせる）の方法が用いられた。[ 178 ]現代の法科大学院で訓練を受けた法律専門家が、結果として生じた法律の解釈者として、伝統的なウラマーに取って代わった。 [ 178 ]世界的なイスラム運動は、時には異なるマズハブに依拠し、またある時には古典的な法学よりも聖典の源泉に重点を置いてきた。[ 178 ]クルアーンとハディースに特に厳格に従うハンバル学派は、サラフィー派やワッハーブ派の運動による聖典の直接的な解釈という保守的な潮流に影響を与えた。[ 178 ]インドネシアのウラマーやイスラム教徒が少数派の国に住むイスラム学者のネットワークなど、他の潮流は、特定の法学派の伝統に焦点を当てることなく、イスラム法の自由主義的な解釈を進めてきた。[ 178 ]
シャリーアは伝統的にムフティーによって解釈されていました。イスラム教の最初の数世紀の間、ムフティーは通常他の仕事も兼ねている私的な法律専門家でした。彼らは、一般人からの質問や裁判官からの相談依頼に応じて、一般的に無料でファトワ（法的意見）を発行し、それは一般的な言葉で述べられました。ファトワは裁判所で定期的に支持され、支持されない場合は、通常、ファトワがより権威のある法的意見と矛盾していたためでした。 [ 179 ]法学者の地位は、彼らの学識によって決定されました。[ 180 ] [ 181 ]法学者によって書かれた古典的な法律書の大部分は、著名なムフティーのファトワに大きく基づいていました。[ 180 ]これらのファトワは、特定の事件にのみ有効な裁判所の判決とは異なり、法的判例の一形態として機能しました。[ 182 ]独立したムフティーは決して消滅しなかったが、12 世紀以降、イスラム教徒の支配者は、国民からの質問に答えるために給与制のムフティーを任命し始めた。[ 183 ]数世紀にわたり、スンニ派のムフティーは徐々に国家官僚機構に組み込まれていった一方、イランのシーア派の法学者は、近世初期から徐々に自治権を主張していった。[ 184 ]
イスラム法は当初、モスクや個人の家に集まる学習サークルで教えられていました。教師は上級生の助けを借りて、簡潔な法論書に解説を加え、学生のテキストの理解度を調べました。この伝統は、10 世紀から 11 世紀にかけて広まったマドラサで引き続き実践されました。 [ 185 ] [ 186 ]マドラサは主に法学の研究に専念する高等教育機関でしたが、神学、医学、数学などの他の科目も提供していました。マドラサの複合施設は通常、モスク、寄宿舎、図書館で構成されていました。マドラサはワクフ（慈善基金）によって維持され、教授の給与、学生の奨学金、建設費と維持費が支払われました。コースの最後に、教授は学生のその科目の能力を証明するライセンス（イジャーザ）を授与しました。 [ 186 ]法学を専攻する学生は、準備学習、特定のマズハブの教義、法廷弁論の訓練からなるカリキュラムを修了し、最終的に論文を執筆することで、教えることとファトワを発行する許可を得ます。[ 183 ] [ 185 ]
裁判官（カーディー）は、カーディーの法廷（マフカマ）、別名シャリーア法廷の責任者であった。カーディーはイスラム法の訓練を受けていたが、必ずしもファトワを発行するのに必要なレベルではなかった。[ 6 ] [ 187 ]法廷職員には、さまざまな役割を担う多数の助手も含まれていた。[ 188 ]裁判官は理論的には決定において独立していたが、統治者によって任命され、利害関係のある支配エリートのメンバーから圧力を受けることが多かった。[ 183 ] カーディーの役割は、証拠を評価し、事件の事実を確立し、イスラム法学の適用可能な裁定に基づいて判決を下すことであった。[ 6 ]カーディーは、事件に法律をどのように適用すべきかが不明確な場合、ムフティーからファトワを求めることになっていた。[ 6 ] [ 189 ]イスラム法理論では私法と公法の区別が認められていないため、民事事件と刑事事件の裁判手続きは同一であり、私人の原告は被告に対する証拠を提出する必要があった。主な証拠は口頭による証人尋問であった。刑事事件の証拠基準は非常に厳格であったため、明白な事件であっても有罪判決を得ることはしばしば困難であった。[ 6 ]多くの歴史家は、こうした厳格な手続き規範のために、カーディーの裁判所は早い段階で刑事事件に対する管轄権を失い、刑事事件は他の種類の裁判所で扱われるようになったと考えている。[ 190 ]
告発がカーディーの法廷で判決に至らなかった場合、原告はしばしば、統治者の評議会が運営するマザーリム法廷と呼ばれる別の種類の法廷で訴訟を起こすことができた。 [ 6 ]マザーリム（文字通りには不正、不満）法廷の根拠は、政府職員に対する苦情など、シャリーア法廷では対処できない不正に対処することであった。イスラム法学者が出席するのが一般的で、裁判官は統治者の代理人として法廷を主宰することが多かった。[ 6 ] [ 183 ] マザーリムの判決はシャリーアの精神に合致することになっていたが、法の条文やカーディー法廷の手続き上の制約には拘束されなかった。[ 6 ] [ 189 ]
犯罪の予防と捜査に率先して取り組んだ警察（シュルタ）は、独自の裁判所を運営していた。[ 183 ] マザーリム裁判所と同様に、警察裁判所はシャリーアの規則に縛られず、裁量による刑罰を科す権限を持っていた。[ 190 ]公共の秩序を維持するためのもう1つの役職は、ムフタシブ（市場検査官）であり、経済取引における詐欺や公序良俗違反の防止を担当していた。[ 183 ] ムフタシブは、これらの種類の犯罪の追及に積極的に取り組み、地域の慣習に基づいて刑罰を科した。[ 190 ]
古典的なイスラム法の伝統には、現代法のように刑法のための独立したカテゴリーはありませんでした。[ 191 ]古典的なイスラム法学では、通常、法の対象を儀式、売買、結婚、傷害の 4 つの「四分法」に分けていました。[ 192 ]現代の用法では、イスラム刑法は、その古典的なイスラム法学の文献から抽出され、3 つの規則のカテゴリーにまとめられています。[ 192 ]神に対する罪であるため、許されることはありません。しかし、わずかな疑念や曖昧さによって回避できるため、刑罰はめったに執行されません。[ 193 ]
前近代イスラム社会の社会構造は、親族集団や地域共同体を中心とした緊密なコミュニティによって大きく特徴づけられていた。個人間の対立は、支援する集団間の対立へとエスカレートし、コミュニティ全体の生活を混乱させる可能性があった。裁判は、非公式な調停が失敗した場合の最後の手段とみなされていた。この姿勢は、「友好的な解決が最良の判決である」（アル＝スルフ・サイイド・アル＝アハカム）という法格言に反映されている。裁判における紛争において、カーディー（イスラム法廷の裁判官）は、一般的に法理論よりも、紛争当事者が以前の社会関係を再開できるような結果を達成することに重きを置いていた。これは、敗訴した側が完全な損失を被ることを避けるか、あるいは単に公の場で自らの立場を表明し、ある程度の心理的な正当化を得る機会を与えることによって達成できた。[ 210 ] [ 211 ]イスラム法では、裁判官は地域の慣習に精通していることが求められ、調停や仲裁、公共事業の監督、ワクフの財政監査、孤児の利益の保護など、地域社会で他の多くの公的機能も果たしていた。[ 187 ] [ 190 ]
支配王朝が法律を公布した前近代文化とは異なり、イスラム法は支配者の関与なしに宗教学者によって制定された。法律の権威は政治的支配からではなく、聖典の解釈者としての法学派（マズハブ）の集合的な教義的立場から得られた。ウラマー（宗教学者）は共同体の事柄の管理に関与し、近代以前には直接統治能力が限られていた支配王朝に対して、イスラム教徒の代表として行動した。[ 212 ]軍事エリートは宗教的正当性を得るためにウラマーに頼り、宗教機関への財政的支援は、これらのエリートが正当性を確立する主要な手段の1つであった。[ 213 ] [ 212 ]逆に、ウラマーは宗教機関の継続的な運営のために支配エリートの支援に依存していた。世俗の支配者と宗教の学者との関係は、時代や場所によって様々な変化や変容を遂げたが、この相互依存は近代の始まりまでイスラム史の特徴であった。[ 214 ] [ 212 ]さらに、シャリーアには公法のいくつかの分野に関する規定が少なかったため、イスラム教徒の支配者は、イスラム法学者の管轄外にある経済、刑法、行政法の様々な集成を立法することができ、その中で最も有名なのは、15 世紀からオスマン帝国のスルタンによって公布されたカヌーンである。 [ 215 ]ムガル帝国の皇帝アウラングゼーブ(在位 1658-1707) は、ハナフィー派のファトワとイスラム裁判所の判決に基づいて、ファタワ・エ・アラムギリとして知られるハイブリッドな法体系を発布し、インド亜大陸のすべての宗教共同体に適用した。イスラム法を半成文化された国家法にしようとするこの初期の試みは、ムガル帝国の支配に対する反乱を引き起こした。[ 216 ]
民事紛争の規則と刑法の適用において、古典シャリーアは男性と女性、イスラム教徒と非イスラム教徒、自由人と奴隷を区別している。[ 6 ]
伝統的なイスラム法は、男性が世帯主である家父長制社会を前提としている。[ 217 ]さまざまな法学派が、男性または女性に有利になるように操作できるさまざまな法的規範を策定したが、[ 218 ]相続と証言の規則に関しては、女性は一般的に不利な立場にあり、場合によっては女性の証言は男性の証言の半分として扱われる。[ 217 ]夫に課せられたさまざまな経済的義務は、一方的な離婚を抑止する役割を果たし、離婚訴訟において妻に経済的優位性を与えることが一般的であった。[ 218 ]女性は、さまざまな事件で原告と被告の両方としてシャリーア裁判所で活躍したが、男性の親族に代理を依頼する女性もいた。[ 219 ] [ 6 ]
シャリーアは、イスラム教徒コミュニティの事柄を規制することを目的としていました。[ 6 ]イスラム支配下に住む非イスラム教徒は、ズィンミーという法的地位を有しており、ジズヤ税の支払いを含む、多くの保護、制限、自由、法的不平等が伴っていました。 [ 220 ]ズィンミーのコミュニティは、内部の事柄を裁定する法的自治権を持っていました。2つの異なる宗教グループの訴訟当事者が関わる事件は、シャリーア裁判所の管轄下に置かれました。[ 6 ]そこでは、（世俗裁判所とは異なり）[ 221 ]非イスラム教徒の証人のイスラム教徒に対する証言は、刑事事件では認められず[ 222 ]、あるいは全く認められませんでした。[ 223 ]この法的枠組みは、さまざまな程度の厳格さで実施されました。ある時代や町では、すべての住民が宗教的所属に関係なく同じ裁判所を利用していたようです。[ 6 ]ムガル帝国の皇帝アウラングゼーブは、伝統的にイスラム教徒のみに適用されてきた規定を含め、すべての臣民にイスラム法を課したが、彼の前任者や後継者の中にはジズヤを廃止した者もいると言われている。[ 216 ] [ 224 ]オスマン帝国の記録によると、非イスラム教徒の女性は、キリスト教やユダヤ教の裁判所よりも結婚、離婚、財産問題でより有利な結果を期待して、シャリーア裁判所に訴訟を起こした。[ 225 ]オスマン帝国では、非イスラム教徒がイスラム裁判所を利用する可能性は、時代によって増減した。例えば、1729年にガラタのイスラム裁判所で非イスラム教徒が関わった訴訟はわずか2%だったが、1789年には非イスラム教徒が30%を占めていた。[ 226 ]オスマン帝国の裁判所の記録には、かつて非イスラム教徒だった女性によるイスラム裁判所の利用も反映されている。[ 227 ]オスマン帝国では非イスラム教徒がイスラム教徒を所有すること、また非イスラム教徒の男性がイスラム教徒の女性と結婚することは違法であったため、イスラム教への改宗は、従いたくない配偶者や主人から解放される非イスラム教徒の女性にとって選択肢の一つであっただろう。[ 227 ]しかし、これは彼女たちが以前のコミュニティから疎外されることにつながる可能性が高かった。[ 227 ]
古典法学は奴隷制を正当な制度として認め、規制している。[ 217 ]奴隷に一定の権利と保護を与え、ギリシャ法やローマ法に比べて地位を向上させ、人々が奴隷にされる状況を制限した。[ 228 ] [ 229 ]しかし、奴隷は相続や契約を結ぶことができず、様々な点で主人の意思に従わなければならなかった。[ 228 ] [ 229 ]奴隷の労働と財産は主人の所有物であり、主人は未婚の奴隷の性的服従も権利としていた。[ 229 ] [ 230 ]
一部の集団に対する正式な法的制約は、シャリーアを普遍的な正義の原則の反映とみなす法文化と共存していた。この原則には、強者による不正から弱者を保護することが含まれていた。この概念は、シャリーア裁判所の歴史的慣行によって強化された。そこでは、農民は「ほぼ常に」抑圧的な地主に対する訴訟に勝ち、非イスラム教徒は、州知事などの有力者を含むイスラム教徒との紛争でしばしば勝利した。[ 231 ] [ 232 ]家族の問題では、シャリーア裁判所は、夫の違反に対して女性の権利を主張できる場所と見なされていた。[ 6 ]
17世紀以降、ヨーロッパ列強はイスラム王朝が支配する地域に政治的影響力を拡大し始め、19世紀末までにはイスラム世界の大部分が植民地支配下に置かれました。最初に影響を受けたイスラム法の分野は通常、植民地行政を妨げた商法と刑法であり、これらはすぐにヨーロッパの規制に置き換えられました。[ 233 ]形式的な独立を維持したイスラム諸国でも、イスラム商法はヨーロッパ（主にフランス）の法律に置き換えられました。これは、これらの国々がますます西洋資本に依存するようになり、イスラムの規制に従うことを拒否する外国商人のビジネスを失う余裕がなかったためです。[ 6 ]
イギリス領インドの法制度に対する最初の重要な変更は、18 世紀後半にベンガル総督ウォーレン・ヘイスティングスによって開始された。ヘイスティングスの法改革計画は、イスラム教徒の住民のための多層的な裁判制度を構想しており、中間層は地元のイスラム法学者の助言を受けるイギリス人判事、下層はカーディーによって運営される裁判所であった。ヘイスティングスはまた、ハナフィー派の古典的な法学マニュアルであるアル・ヒダーヤをアラビア語からペルシア語、そして英語に翻訳するよう依頼し、後に他のテキストで補完された。[ 234 ] [ 235 ]これらの翻訳により、イギリス人判事はシャリーア規則とコモンローの教義の組み合わせに基づいてイスラム法の名の下に判決を下すことができ、彼らが信用していなかった地元のウラマーとの協議に頼る必要がなくなった。伝統的なイスラム教の文脈では、アル・ヒダヤのような簡潔なテキストは教授による授業での解説の基礎として使用され、そこで学んだ教義は、裁判官の裁量、地域の慣習の考慮、事件の事実に合致する可能性のあるさまざまな法的意見の利用可能性によって法廷で調整される。意図せずしてシャリーアの法典化となったアル・ヒダヤの英国での使用と、西洋の法伝統で訓練された裁判官によるその解釈は、イスラム世界における後の法改革を先取りしていた。[ 234 ] [ 236 ]
イギリスの行政官たちは、シャリーアの規則が犯罪者に処罰を免れることを許しすぎていると感じており、ヘイスティングスがイスラム法は「最も寛大な原則と流血の嫌悪に基づいている」と不満を述べたことがその一例である。[ 234 ] 19世紀を通じて、インドの刑法およびイスラム法体系の他の側面は、家族法および一部の財産取引で保持されたシャリーアの規則を除いて、イギリス法に取って代わられた。[ 234 ] [ 235 ]これらの改革は、他の変更の中でも、奴隷制の廃止、児童婚の禁止、死刑のより頻繁な使用をもたらした。[ 237 ] [ 235 ]結果として生まれた法体系は、アングロ・ムハンマダン法として知られ、イギリスはこれを他の植民地の法改革のモデルとして扱った。インドにおけるイギリスと同様に、植民地行政機関は、現地の法律に関する正確で権威ある情報を入手しようと努め、その結果、現地の司法慣行よりも古典的なイスラム法典を優先するようになった。このことと、イスラム法を融通の利かない規則の集まりと捉える彼らの考え方が相まって、植民地時代以前には厳密に適用されていなかった伝統的なシャリーアの形式が重視されるようになり、それがイスラム世界の現代アイデンティティ政治に形成的な影響を与えた。[ 235 ]
植民地時代、イスラム教徒の支配者たちは、軍隊を近代化し、西洋のモデルに沿って中央集権的な国家を建設しない限り、ヨーロッパの圧力に抵抗できないと結論づけた。オスマン帝国では、法分野における最初の変化として、かつて独立していたワクフを国家の管理下に置いた。1826年に可決されたこの改革は、ワクフを犠牲にして国庫を豊かにし、それによって伝統的なイスラム法教育への財政支援を枯渇させた。19世紀後半には、世俗裁判所の新たな階層制度が確立され、ほとんどの宗教裁判所を補完し、最終的には置き換えることになった。新しい裁判制度で法曹としてのキャリアを積むことを希望する学生は、経済的見通しが暗くなりつつある伝統的な法学教育の道よりも、世俗の学校に通うことを好むようになった。[ 238 ]
19 世紀のタンジマート改革では、ナポレオン法典をモデルとしてイスラム民法とスルタン刑法の両方が再編成された。[ 68 ] 1870 年代には、シャリーア裁判所と世俗裁判所の両方で使用するために、メジェッレと呼ばれる民法と訴訟手続き（結婚と離婚を除く）の法典が作成された。これは、伝統的な法学のアラビア語の慣用表現に精通しなくなった新しい法曹階級のためにトルコ語を採用した。この法典はハナフィー法に基づいており、その作成者は、現在の状況により適していると思われる少数意見を権威ある意見よりも選択した。メジェッレはカヌーン（スルタン法典）として公布され、伝統的にウラマーの専有物であったイスラム民法に対する国家の権威の、前例のない主張を表していた。[ 238 ] 1917年のオスマン帝国家族法は、近代化の意図をもって、すべてのスンニ派マズハブの少数意見と多数意見から規則を引き出す革新的なアプローチを採用した。[ 33 ]オスマン帝国の崩壊後に出現したトルコ共和国は、シャリーア裁判所を廃止し、オスマン帝国の民法をスイス民法典に置き換えたが、[ 68 ]オスマン帝国の民法はヨルダン、レバノン、パレスチナ、シリア、イラクで数十年間効力を持ち続けた。[ 33 ] [ 68 ]
植民地時代に始まった法制度の西洋化と法のあらゆる分野における国家統制の拡大は、イスラム世界の国民国家でも継続した。[ 239 ]当初、シャリーア裁判所は以前と同様に国家裁判所と並存していたが、スルタン裁判所がシャリーアの理想を実行すべきだという教義は、ヨーロッパから輸入された法規範に徐々に取って代わられた。裁判手続きもヨーロッパの慣習に合わせられた。イスラム用語のカーディーとマフカマ（カーディーの/シャリーア裁判所）は残されたが、一般的には西洋的な意味での裁判官と裁判所を意味するようになった。伝統的なシャリーア裁判所ではすべての当事者が自ら弁護したが、現代の裁判所では西洋式の法科大学院で教育を受けた専門弁護士が弁護し、判決は控訴裁判所で審査される。20世紀には、ほとんどの国がシャリーア裁判所の並行制度を廃止し、すべての事件を国家民事裁判所制度の下に置いた。[ 6 ]
イスラム教徒が多数を占めるほとんどの国では、古典的なフィクフの伝統的な規則は、家族法においてのみ大部分が保存されてきた。一部の国では、キリスト教徒やシーア派イスラム教徒などの宗教的少数派は、別の家族法制度の対象となっている。[ 6 ]今日、多くのイスラム教徒は、現代のシャリーアに基づく法律が前近代の法的伝統を忠実に反映していると信じている。実際には、それらは一般的に、近代に行われた広範な法改革の結果である。[ 239 ]伝統的なイスラム法学者が裁判所で適用される法律の権威ある解釈者としての役割を失うにつれて、これらの法律は立法者によって成文化され、多くの手段を用いて変更を実施した国家システムによって管理されるようになった。[ 6 ]
自由主義改革思想に最も大きな影響を与えたのは、エジプトのイスラム学者ムハンマド・アブドゥフ（1849-1905）の業績である。アブドゥフは、宗教儀式に関するシャリーアの規則のみを不変のものとみなし、その他のイスラム法は社会福祉を考慮して変化する状況に基づいて適応させるべきだと主張した。彼は、以前のイスラム思想家の先例に倣い、中世の法学派に従うのではなく、クルアーンとスンナに戻ることでイスラムを本来の純粋さに戻すことを提唱した。[ 33 ]彼は、聖典の直接解釈とタハユールとタルフィークの方法を含む、イジュティハードへの創造的なアプローチを擁護した。[ 7 ] [ 33 ]
現代の法改革において最も影響力のある人物の一人は、イスラム法と西洋法の両方に精通していたエジプトの法学者アブド・エル・ラッザーク・エル・サンフリ（1895年～1971年）であった。サンフリは、現代社会のニーズに応える形でイスラム法の遺産を復活させるには、比較法という現代の学問の観点から分析する必要があると主張した。彼は、古典的なフィクフ、ヨーロッパの法律、既存のアラブ諸国やトルコの法典、地元の裁判所の判例の歴史など、さまざまな資料に基づいて、エジプト（1949年）とイラク（1951年）の民法典を起草した。[ 33 ] [ 216 ]サンフリのエジプト法典には古典的なシャリーアの規則はほとんど含まれていなかったが、イラク法典では伝統的な法学をより頻繁に参照した。[ 216 ]サンフリの法典はその後、ほとんどのアラブ諸国で何らかの形で採用された。[ 33 ]
チュニジア（1956年）とイラン（1967年）で行われたイスラム家族法の抜本的な改革を除けば、政府は宗教保守派からの反対を最小限に抑えるため、規則そのものを変更するよりも、行政上の障害を設けることで伝統的なシャリーア規則から明確に決別するような変更を行うことを好むことが多かった。多くの国で、一夫多妻制を制限し、離婚における女性の権利を拡大し、児童婚をなくすために、さまざまな手続き上の変更が行われた。相続は、立法者がコーランに基づく非常に技術的な相続制度に手を加えることに概して消極的であったため、改革が最も受けにくい法領域であった。[ 33 ] [ 216 ]いくつかの改革は、保守派の強い反対に直面した。例えば、アンワル・サダト大統領が布告によって公布した1979年のエジプト家族法の改革は、激しい非難を招き、1985年に最高裁判所によって手続き上の理由で無効とされ、後に妥協案に置き換えられた。[ 33 ]普遍的な人権規範とモロッコのイスラム遺産を調和させようとした2003年のモロッコ家族法の改革は、国会議員、宗教学者、フェミニスト活動家を含む委員会によって起草され、その結果は、イスラムの枠組みの中で達成された進歩的な立法の例として、国際的な人権団体から称賛されている。[ 241 ] [ 33 ]
20 世紀後半のイスラム復興運動は、イスラム世界におけるシャリーアの完全な実施を求める数々の政治運動という形で、シャリーアの問題を国際的な注目を集めるものとした。[ 6 ] [ 242 ]イスラム主義または政治的イスラムという枠組みで分類されるこれらの運動の台頭には、権威主義的な世俗政権が国民の期待に応えられなかったことや、西洋からの文化侵略と見なされる状況に直面して、イスラム教徒の人々が文化的により本来の社会政治組織形態に戻りたいという願望など、多くの要因が寄与している。[ 242 ] [ 243 ]アヤトラ・ホメイニなどのシーア派指導者は、シャリーアの要求を抵抗闘争として位置づけることで、左派の反植民地主義のレトリックを利用した。彼らは世俗の指導者を腐敗と略奪行為で非難し、シャリーアへの回帰は専制的な支配者を社会経済的正義のために努力する敬虔な指導者に置き換えるだろうと主張した。アラブ世界では、こうした立場はしばしば「イスラムこそが解決策だ」（ al-Islam huwa al-hall ）というスローガンに集約される。[ 242 ]
シャリーアの完全な実施とは、理論的には、その適用範囲をすべての法分野と公共生活のすべての領域に拡大することを意味する。[ 6 ]実際には、イスラム化運動は、保守的なイスラム教徒のアイデンティティに関連するいくつかの非常に目立つ問題、特に女性のヒジャブと特定の犯罪に規定されているフドゥード刑（鞭打ち、石打ち、切断）に焦点を当ててきた。[ 242 ]多くのイスラム主義者にとって、フドゥード刑は、人間の解釈者ではなく聖典の文字によって規定されているため、神聖なシャリーアの中核をなすものである。現代のイスラム主義者は、少なくとも理論上は、その適用を制限するために古典的な法学者によって開発された厳格な手続き上の制約をしばしば拒否してきた。[ 6 ]より広いイスラム教徒の人々にとって、シャリーアを求める声は、具体的な要求以上に、現在の経済的および政治的状況が「公正なユートピア」に置き換えられるという漠然としたビジョンを表していることが多い。[ 243 ]
これらの運動の影響で多くの法改正が行われ、1970年代にはエジプトとシリアが憲法を改正してシャリーアを立法の基盤として明記した。[ 242 ] 1979年のイラン革命はシーア派支持者にとって転換点となり、世俗政権を神権政治に置き換えることが可能であることを示した。[ 242 ]イラン、パキスタン、スーダン、ナイジェリアのいくつかの州を含むいくつかの国は、フドゥードの規則を刑事司法制度に組み込んだが、以前の西洋化改革の根本的な影響は残っていた。[ 6 ] [ 33 ]実際には、これらの変更は主に象徴的なものであり、新しい規則が施行されていることを示すために裁判にかけられたいくつかの事例を除いて、フドゥード刑は使われなくなり、地元の政治情勢に応じて復活することもあった。[ 6 ] [ 244 ]スーダンとイランの最高裁判所は石打ち刑や切断刑の判決を承認することはほとんどなく、パキスタンとナイジェリアの最高裁判所はこれまで一度も承認したことがない。[ 244 ]それにもかかわらず、イスラム化運動は他のいくつかの法分野にも影響を及ぼし、女性や宗教的少数派の権利の制限につながり、スーダンの場合は内戦の勃発の一因となった。[ 33 ]
イスラム化の支持者は、伝統的な法学よりもイデオロギーに関心を寄せることが多く、現代のシャリーアに基づく「イスラム国家」がどのような形態をとるべきかについて、彼らの間で合意は得られていない。これは特に、自由市場経済モデルと社会主義経済モデルの両方を提唱してきたイスラム経済学とイスラム金融の理論家に当てはまる。 [ 33 ]「シャリーア準拠」金融の概念は、教義上の革新の活発な分野となり、その発展は世界中のビジネス運営に大きな影響を与えている。[ 242 ]
人権団体によると、シャリアの古典的な慣習の中には、基本的人権、男女平等、表現の自由に対する重大な侵害が含まれているものがあり、シャリアによって統治されている国の慣習は批判されている。[ 129 ]ストラスブールの欧州人権裁判所（ECtHR）は、いくつかの事例で、シャリアは「民主主義の基本原則と相容れない」と判決を下した。[ 245 ] [ 246 ]「人権の概念」は、イランやサウジアラビアなどのシャリアを施行している国の政府によって、世俗的で西洋的な価値観に属するものとして断固として排除されている[ 129 ]一方、イスラム協力機構によるカイロ会議では、人権はイスラムと両立する場合にのみ尊重されるべきであると宣言された。[ 247 ]
イスラム教徒が多数を占めるほとんどの国の法制度は、世俗法制か混合法制に分類できる。世俗法制ではシャリーアは役割を果たさない。混合法制では、シャリーアの規則が一部の国内法に影響を与えることが認められており、それらの国内法は成文化され、ヨーロッパやインドのモデルに基づいている場合がある。そして、立法の中核的な役割は、ウラマー（伝統的なイスラム学者）ではなく、政治家や現代の法学者によって担われる。
サウジアラビアやその他のペルシャ湾岸諸国は、いわゆる古典的シャリーア制度を有しており、国内法は大部分が成文化されておらず、形式的にはシャリーアと同一視され、ウラマーがその解釈において決定的な役割を果たしている。イランは古典的シャリーア制度の特徴の一部を採用しつつ、成文化された法律や議会といった混合制度の特徴も維持している。[ 248 ]
イスラム教徒が多数を占める多くの国の憲法は、シャリーアを法源または主要な法源として言及しているが、これらの言及自体は、法制度がシャリーアによってどの程度影響を受けているか、またその影響が伝統主義的か近代主義的かを示すものではない。[ 6 ] [ 7 ]同じ憲法は通常、民主主義や人権などの普遍的な原則にも言及しており、これらの規範を実際にどのように調和させるかは立法者と司法者に委ねられている。[ 249 ]逆に、憲法にシャリーアについて言及していない国（例えばアルジェリア）の中には、シャリーアに基づく家族法を持つ国もある。[ 7 ]ニスリン・アビアドは、バーレーン、イラン、パキスタン、サウジアラビアを「権力の組織と機能に対するシャリーアの強力な憲法上の影響」を持つ国として挙げている。[ 250 ]
世俗的な制度を除き、イスラム教徒が多数を占める国々では、家族問題（結婚、相続など）を扱うシャリア法が制定されている。これらの法律は一般的に、現代の様々な改革の影響を反映しており、曖昧さを特徴とする傾向がある。伝統的な解釈と近代的な解釈が、立法と裁判所の判決の両方において、同じ国でしばしば現れる。[ 32 ]一部の国（例えばナイジェリアの一部）では、人々はシャリア裁判所か世俗裁判所のどちらで訴訟を起こすかを選択できる。[ 32 ] [ 251 ]
イスラム世界の国々の刑法典は、一般的に大陸法またはコモンローの影響を受けており、場合によっては西洋の法伝統の組み合わせとなっている。サウジアラビアは刑法典を制定したことがなく、サウジアラビアの裁判官は今も伝統的なハンバル法学に従っている。イスラム化運動の過程で、いくつかの国（リビア、パキスタン、イラン、スーダン、モーリタニア、イエメン）は、それまで西洋のモデルに基づいていた刑法典にイスラム刑法を組み込んだ。一部の国ではフドゥード刑のみが追加されたが、他の国ではキサース（報復法）とディヤ（金銭賠償）の規定も制定された。イランはその後、新たな「イスラム刑法典」を公布した。アフガニスタンとアラブ首長国連邦の刑法典には、特定の犯罪はイスラム法に従って処罰されるべきであるという一般的な規定があるが、刑罰は明記されていない。ナイジェリアの一部の州もイスラム刑法を制定している。インドネシアのアチェ州の法律では、イスラム規範違反に対する裁量刑（タアジール）の適用が規定されているが、フドゥード刑とキサース刑は明示的に除外されている。[ 252 ]ブルネイは、石打ち刑と切断刑の規定を含む「シャリア刑法」を2014年から段階的に施行している。[ 253 ] [ 254 ]フドゥード刑が合法な国々では、石打ち刑と切断刑は日常的に使用されておらず、一般的には他の刑罰が適用されている。[ 6 ] [ 244 ] [ 255 ]
シャリーアはハックの概念を認めている。[ 256 ]ハックとは、個人の権利と富を生み出し蓄積する権利を指す。シャリーアの下で財産を取得できるさまざまな方法は、購入、相続、遺贈、肉体的または精神的な努力、ディーヤ、寄付である。[ 257 ]シャリーアの下で財産に関連する特定の概念は、ムルク、ワクフ、マワット、モタサルフである。[ 257 ]
シャリア裁判所は伝統的に弁護士に頼らず、原告と被告は自ら弁護する。シャリア裁判所の伝統的な手続きを維持しているサウジアラビアとカタールでは、裁判は裁判官のみによって行われ、陪審制度はない。裁判前の証拠開示手続きはなく、証人に対する反対尋問もない。コモンローとは異なり、裁判官の判決は先例拘束の原則[ 258 ]の下で拘束力のある判例とはならず[ 259 ] 、また、大陸法とは異なり、シャリアは個々の事案の解釈に委ねられており、正式に成文化された普遍的な法令はない[ 260 ] 。
シャリーア裁判所の証拠規則では、伝統的に口頭証言が優先され、証人はイスラム教徒でなければならない。[ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]刑事事件では、サウジアラビアの法律の基礎となっているハンバル法学に見られるような、より厳格な伝統的なシャリーアの解釈では、女性の証人は受け入れられない。[ 261 ]
刑事事件の場合：イスラム教徒の証人の自白、宣誓、または口頭証言は、伝統的なシャリーア裁判所でフドゥード犯罪、すなわち姦通、淫行、強姦、不倫の告発だがそれを証明できないこと、背教、酒類の飲酒、窃盗などの宗教犯罪に対して認められる主な証拠である。[ 266 ] [ 267 ] [ 268 ] [ 269 ]
古典的な法学によれば、証言は、少なくとも2人の自由なイスラム教徒の男性証人、または1人のイスラム教徒の男性と2人のイスラム教徒の女性証人から得られなければならず、証人は血縁関係がなく、精神的に健全で信頼できる人物でなければならない。姦通、淫行、強姦の罪を立証するための証言は、4人のイスラム教徒の男性証人から得られなければならず、一部の法学では最大3人の男性証人を6人の女性証人に置き換えることを認めているが、少なくとも1人はイスラム教徒の男性でなければならない。[ 270 ]
法医学的証拠（指紋、弾道、血液サンプル、DNAなど）やその他の状況証拠は、現代の解釈によっては、フドゥード事件で目撃者の証言を優先して却下されることもある。マレーシアの地方法の一部であったが施行されなかった規則の場合、これはレイプ事件の女性原告に深刻な困難をもたらす可能性がある。[ 271 ] [ 272 ]パキスタンでは、子供の嫡出性の推定を支持する法律に基づいて、父子関係の訴訟ではDNA証拠が却下されるが、性的暴行事件ではDNA証拠は専門家の意見と同等とみなされ、ケースごとに評価される。[ 273 ]
民事訴訟においては、コーラン2章282節は信頼できる証人との書面による金銭契約を推奨しているが、女性の証言の平等性については議論がある。[ 265 ]
結婚は、2人のイスラム教徒の男性証人の立ち会いのもと、書面による金銭契約として執り行われ、イスラム教徒の男性からイスラム教徒の女性に支払われる結納金（マフル）が含まれます。シャリーア裁判所では、結納金は一種の負債とみなされます。シャリーア裁判所では、伝統的に、結婚契約を含む負債関連の紛争において、書面による契約が最も重要視されてきました。[ 274 ]裁判官によって公証された負債関連の訴訟における書面による契約は、より信頼できるものとみなされます。[ 275 ]
商品の交換、物品や財産の供給または購入に関する合意など、商業契約や民事契約においては、歴史的に口頭契約やイスラム教徒の証人の証言が書面契約よりも優位に立ってきた。イスラム法学者は伝統的に、書面による商業契約は偽造される可能性があると考えていた。[ 275 ] [ 276 ]ティムール・クランは、イスラム圏の宗教裁判所における書面証拠の扱いが、不透明な取引や経済関係における書面契約の回避を助長したと述べている。これが、イスラム教徒が多数を占める国やコミュニティにおける「主に口頭による契約文化」の継続につながった。[ 276 ] [ 277 ]
書面による証拠の代わりに、宣誓は伝統的に大きな重みを与えられてきました。宣誓は、その後の証言の真実性を保証するためだけに用いられるのではなく、それ自体が証拠として用いられます。原告は、主張を裏付ける他の証拠がない場合、被告に無罪を宣誓するよう要求することができ、被告がこれを拒否すると、原告に有利な判決が下される可能性があります。[ 278 ]イスラム教徒にとって宣誓は重大な行為となることがあります。モロッコの裁判所に関するある調査では、嘘をつく訴訟当事者はしばしば「宣誓の瞬間まで証言を維持し、その後、宣誓を拒否して訴訟を放棄する」ことが分かりました。[ 279 ]したがって、被告が偽証した場合、コーランを軽々しく冒涜する危険があるため、被告は証言前に宣誓を求められることは通常ありません。[ 279 ]
古典法学では、身体的危害に対する金銭的補償（ディーヤまたは血の金）は、被害者の階級によって異なる額が算定される。例えば、イスラム教徒の女性の場合、その額はイスラム教徒の男性の場合の半分であった。[ 280 ] [ 281 ] マリキ派とハンバル派の法学によれば、自由なイスラム教徒の男性の死亡に対するディーヤは、ユダヤ教徒やキリスト教徒の犠牲者の場合の2倍であり、シャーフィイー派の規則によれば3倍である。 [ 282 ]いくつかの法学派は、ゾロアスター教徒（マジュス）に対するディーヤを、自由なイスラム教徒の男性の15分の1と算定した。[ 282 ]
古典的なディーヤの規則を法制度に取り入れている現代諸国では、ディーヤの扱い方が異なっている。パキスタン刑法は、イスラム教徒と非イスラム教徒の区別をなくすことでハナフィー教義を現代化した。[ 283 ]イランでは、憲法で保護されている宗教（ユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒）を信仰する非イスラム教徒の被害者に対するディーヤは、2004年にイスラム教徒に対するディーヤと同額になったが、[ 284 ] 2006年の米国国務省の報告書によると、刑法は依然として他の宗教的少数派や女性を差別している。[ 285 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチと米国国務省によると、サウジアラビアでは、ユダヤ教徒またはキリスト教徒の男性原告は、イスラム教徒の男性が受け取る金額の半分を受け取る権利があり、他のすべての非イスラム教徒の男性の場合はその割合は16分の1である。[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]
現代のイスラム世界における成文化された国家法と西洋式の法学教育の普及により、伝統的なムフティーは、裁判所で適用される法律を明確化し、詳細化するという歴史的な役割から取って代わられた。[ 289 ] [ 290 ]その代わりに、ファトワは、特に宗教儀式や日常生活に関する問題など、シャリーアの他の側面について一般の人々に助言する役割をますます担うようになった。[ 289 ] [ 291 ]現代のファトワは、保険、性転換手術、月面探査、ビールの飲酒など、多岐にわたるトピックを扱っている。[ 291 ]イスラム教徒が多数を占めるほとんどの国は、ファトワの発行に専念する国家組織を設立しており、これらの組織は、一般の人々に対する宗教的指導者として、独立したムフティーにかなりの程度取って代わった。[ 292 ]国家に雇用されているムフティーは、一般的に、自国の国家法と両立するイスラムのビジョンを推進している。[ 184 ]
現代の公的および政治的なファトワは、イスラム世界内外で論争を引き起こしたり、時には論争を巻き起こしたりしてきた。[ 184 ]サルマン・ラシュディの小説『悪魔の詩』に対する死刑宣告を出したアヤトラ・ホメイニの布告は、ファトワの概念を世界に知らしめたとされているが、[ 184 ] [ 291 ]一部の学者は、これはファトワに該当しないと主張している。[注11 ]後期の過激なファトワとともに、ファトワが宗教的な死刑宣告であるという一般的な誤解を助長した。[ 294 ]
現代のファトワは、イジュティハードのプロセス、すなわち以前の法権威者の意見（タクリード）に順応するのではなく、独立した分析に基づいて法的裁定を導き出すプロセスへの依存度が高まっていることが特徴であり、 [ 294 ]その中には、伝統的にムフティーに求められる資格を持たない個人によって発せられるものもある。[ 184 ]最も悪名高い例は、過激派のファトワである。[ 294 ] 1998年にウサマ・ビンラディンとその仲間が「ユダヤ人と十字軍に対するジハード」を宣言するファトワを発せたとき、多くのイスラム法学者は、その内容を非難するだけでなく、ビンラディンにはファトワを発せたりジハードを宣言したりする資格がないことを強調した。[ 184 ]イジュティハードの新しい形態は、ジェンダー平等や銀行の利子といった概念を支持するファトワを生み出しており、これは古典的な法学とは相容れない。[ 294 ]
インターネット時代には、世界中からの問い合わせに答えるファトワを提供するウェブサイトが多数存在し、ラジオ番組や衛星テレビ番組では電話でファトワを相談できる。[ 184 ]近年、資格のない者や風変わりな者によって誤った、時には奇妙なファトワが出されたことで、ファトワの発行という現代の慣習に「混乱」が生じているという苦情が寄せられることがある。[ 291 ]イスラム法の解釈の相違を解決する国際的なイスラム機関は存在しない。国際イスラム法学アカデミーはイスラム協力機構によって設立されたが、その法的見解は拘束力を持たない。[ 290 ]現代世界で膨大な量のファトワが発行されていることは、多くのイスラム教徒にとってイスラムの正統性が重要であることを示している。しかし、イスラム教徒がどの程度さまざまなムフティーの権威を認め、実生活で彼らの裁定に従っているかを示す研究はほとんどない。[ 294 ]
クルアーンの善行を命じ悪行を禁じる戒律と結びついたヒスバの古典的な教義は、イスラム教徒が道徳的に正しい行いを奨励し、他のイスラム教徒が間違った行いをしているときに介入する義務を指している。[ 295 ] [ 296 ]歴史的には、その法的実施は、詐欺、公共の秩序の乱れ、および公の道徳に対する違反を防止する責任を負うムフタシブ（市場検査官）と呼ばれる公務員に委ねられていた。この役職は、イスラム世界のあらゆる場所で近代に消滅したが、最初のサウジアラビア国家によってアラビアで復活し、後に市場と公共の秩序を監督する政府委員会として設立された。これは、毎日の礼拝への出席、公共の場所での男女分離、および保守的なヒジャブの概念を強制するボランティアによって支援されてきた。[ 295 ]委員会の職員は、2016年の改革以前は違反者を拘留する権限を与えられていた。[ 297 ]ワッハーブ派の国際的な影響力の高まりに伴い、宗教的遵守を監視する個人の義務としてのヒスバの概念がより広まり、その結果、世界中でイスラム教徒にイスラムの儀式、服装規定、その他のシャリーアの側面を遵守するよう促す活動家が現れた。[ 295 ]
イランでは、ヒスバは1979年の革命後に憲法に「普遍的かつ相互的な義務」として明記され、政府と国民の両方に課せられた。その実施は、公式委員会とボランティア部隊（バシジ）によって行われてきた。[ 295 ] [ 300 ]他の地域では、シャリアに基づく公共道徳のさまざまな解釈の取り締まりは、ナイジェリアのカノ州のカノ州ヒスバ隊[ 301 ]、インドネシアのアチェ州のウィラヤトゥル・ヒスバ[ 302 ]、ガザ地区の美徳の普及と悪徳の防止のための委員会、そして1996年から2001年と2021年から現在までのアフガニスタンの支配下にあったタリバンによって行われてきた。[ 295 ]宗教警察組織は保守的な世論の流れから支持される傾向があるが、その活動は、特にリベラル派、都市部の女性、若者など、他の層の人々からは嫌われることが多い。[ 303 ]
エジプトでは、ヒスバの教義に基づく法律により、一時期、イスラム教徒が社会に害を及ぼす可能性のある信仰を理由に他のイスラム教徒を訴えることが認められていたが、濫用があったため、私的な要請に基づいて訴訟を起こせるのは国家検察官のみとなるよう改正された。[ 304 ]改正が可決される前、イスラム主義者のグループがリベラルな神学者ナスル・アブ・ザイドを背教の罪で訴えたヒスバ訴訟により、彼の結婚は無効となった。[ 305 ] [ 306 ]この法律は、フェミニスト作家ナワル・エル・サアダウィに対する冒涜訴訟でも適用されたが、失敗に終わった。[ 304 ]ヒスバは、インターネット上のポルノコンテンツをブロックしたり、他の形態の信仰に基づく検閲を行う根拠として、イスラム教徒が多数を占めるいくつかの国でも適用されている。[ 307 ]
イスラム法は、イスラム教徒が少数派である一部の国では、宗教儀式や個人の倫理を超えた役割も果たしています。たとえば、イスラエルでは、イスラム法に基づく家族法が、法務省によってイスラム法裁判所を通じてイスラム教徒に施行されています。[ 308 ]インドでは、イスラム教徒個人法（シャリア）適用法により、主に家族法に関連するいくつかの分野でイスラム教徒にイスラム法が適用されることが規定されています。[ 309 ]イギリスでは、イスラム教徒仲裁裁判所が紛争解決にイスラム法に基づく家族法を使用していますが、この限定的なイスラム法の採用は物議を醸しています。[ 310 ] [ 311 ] [ 312 ]
シャリア法の下では、年齢、宗教、信条を問わず、すべての女性はヒジャブ、ニカブ、またはブルカ（国や管轄区域によって異なる）を着用することが義務付けられています。この義務と慣習に従わない、または拒否すると、罰金、逮捕、体罰、および/または死刑となる可能性があります。[ 313 ] [ 314 ] [ 315 ] [ 316 ] [ 317 ] [ 318 ]
ピュー宗教・公共生活フォーラムが2013年に実施した調査では、地域確率設計を用いて39か国の都市部と農村部から無作為に選ばれた3万8000人のイスラム教徒へのインタビューに基づき、アフガニスタン（99％）、イラク（91％）、ニジェール（86％）、マレーシア（86％）、パキスタン（84％）、モロッコ（83％）、バングラデシュ（82％）、エジプト（74％）、インドネシア（72％）、ヨルダン（71％）、ウガンダ（66％）、エチオピア（65％）、マリ（63％）、ガーナ（58％）、チュニジア（56％）など、多くの国でイスラム教徒の大多数（場合によっては「圧倒的多数」）が「シャリア」または「イスラム法」を国の法律とすることに賛成していることがわかった。[ 319 ]南東ヨーロッパと中央アジアのイスラム圏では、支持率は50%未満です。ロシア（42%）、キルギスタン（35%）、タジキスタン（27%）、コソボ（20%）、アルバニア（12%）、トルコ（12%）、カザフスタン（10%）、アゼルバイジャン（8%）。地域別の支持率は、南アジアで84%、東南アジアで77%、中東・北アフリカで74%、サハラ以南アフリカで64%、南東ヨーロッパで18%、中央アジアで12%でした。[ 319 ]
しかし、シャリアの施行を支持する人々のほとんどは、家族や財産の紛争にシャリアを適用することに賛成している一方で、鞭打ちや手足の切断といった厳しい刑罰の適用を支持する人は少なく、いくつかの側面についての解釈は大きく異なっていた。[ 319 ]ピューの世論調査によると、シャリアを国の法律とすることに賛成するイスラム教徒のうち、大多数は非イスラム教徒に適用すべきではないと考えている。調査対象となったイスラム教徒が多数を占める国々では、シャリアを国の法律とすることに賛成する人の割合として、この割合は74%（エジプトの74%）から19%（カザフスタンの10%）まで変動した。[ 320 ]
調査対象となったすべての国において、回答者はシャリーアを「神の啓示された言葉」と定義する傾向が強く、「神の言葉に基づいて人間が発展させた法体系」とは定義しなかった。[ 321 ]世論調査の分析において、アマネイ・ジャマルは、回答者の間で「シャリーア」と「イスラム法」という概念について共通の理解は存在しないと主張している。特に、イスラム教徒の市民がシャリーアに基づく国家法の厳格な適用をほとんど経験したことのない国では、これらの概念は禁止事項よりも平等や社会正義といったイスラムの理想と結びついている傾向がある。[ 322 ]他の世論調査では、エジプト人にとって「シャリーア」という言葉は政治的、社会的、ジェンダー的正義の概念と結びついていることが示されている。[ 323 ]
2008年、カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズは、結婚と離婚を扱うために、すべての当事者の合意と女性の平等な権利の保護に関する厳格な要件を条件として、イスラム教と正統派ユダヤ教の裁判所を教会裁判所と並んで英国の法制度に統合すべきだと提案した。 [ 324 ]彼がシャリーアに言及したことで論争が巻き起こった。[ 324 ]同年後半、当時イングランドおよびウェールズの最高裁判所長官であったニコラス・フィリップスは、「シャリーアの原則が調停やその他の代替紛争解決方法の基礎とならない理由はない」と述べた。[ 325 ] 2008年に英国で行われたYouGovの世論調査では、インタビューを受けたイスラム教徒の学生の40%が、イスラム教徒のための英国法にシャリーアを導入することを支持していることがわかった。[ 326 ]エモリー大学の法学教授で、代替紛争解決とユダヤ法を専門とするマイケル・ブロイドは、[ 327 ]アメリカのラビ裁判所が行ってきたように適切な制度的要件を採用すれば、シャリア裁判所はアメリカの宗教仲裁制度に統合できると主張している。[ 328 ]
西洋世界では、シャリアは「ヒステリー」の源泉[ 329 ] 、 「これまで以上に物議を醸している」、イスラム教の中で「特に恐怖」を掻き立てる唯一の側面[ 330 ]と呼ばれている。インターネット上では、「数十人の自称反ジハード主義者」が現れ、シャリア法に反対する運動を展開し、サラフィー派イスラム教徒の解釈に似た厳格な解釈でシャリア法を説明している[ 330 ] 。また、イスラム教徒の間でのシャリア法と過激主義のイデオロギー、そしてイスラム教徒コミュニティ内のテロ組織に資金を提供する特定の会衆に対する恐怖は、米国の主流派保守共和党員にも広がったと伝えられている[ 331 ] 。元下院議長のニュート・ギングリッチは、シャリア法の連邦禁止を呼びかけ、喝采を浴びた[ 331 ] 。右派評論家のダイアナ・ウェスト は、「自由対シャリア」の問題を「重大な文明論争」と呼んだ。[ 332 ] 2008年、イギリスでは、後の首相（デービッド・キャメロン）が「イギリスにおけるシャリア法のいかなる拡大にも反対する」と表明した。[ 333 ] 2014年、ドイツでは、内務大臣（トーマス・ド・メジエール）が新聞（ビルト）に対し、「シャリア法はドイツの地では容認されない」と述べた。[ 334 ]
国や地域によっては、シャリア法を明確に禁止しているところもある。例えばカナダでは、ケベック州では2005年に州議会が全会一致でシャリア法を明確に禁止した[ 335 ]一方、オンタリオ州では家族法上の紛争はオンタリオ州法に基づいてのみ仲裁できるとしている[ 336 ] 。米国では、シャリア法反対派は、裁判所でシャリア法が考慮されることを禁止しようとしてきた。シャリア法は、世俗法や米国憲法に違反しない限り、これらの法律を参照して作成された契約の対象となる法的、ビジネス、家族上の紛争を決定するために、伝統的なユダヤ法やカトリック法と並んで日常的に使用されてきた[ 337 ] 。シャリア法の遵守を最高20年の懲役刑に処せられる重罪とする連邦法の支持を集めることに失敗した後、反シャリア活動家は州議会に焦点を当てている。[ 337 ] 2014年までに、シャリアの使用に反対する法案が34州で提出され、11州で可決された。[ 337 ]その顕著な例として、裁判所でのシャリア法の使用を永久に禁止しようとした2010年のオクラホマ州住民投票755号が挙げられる。有権者によって承認されたものの、第10巡回控訴裁判所はこの法律に差し止め命令を出した。この法律が特定の宗教に偏りなく焦点を当てていることが違憲であるとして、この法律は無効とされ、施行されることはなかった。[ 338 ]これらの法案は一般的に、法的異議申し立てを阻止するために外国法や宗教法を禁止することを目的としている。[ 337 ]
ライデン大学の発展途上国における法とガバナンスの教授であるヤン・ミヒール・オットーによれば、「人類学的研究によれば、地域社会の人々は、自分たちの規範や慣習が地域の伝統、部族の慣習、あるいは宗教に基づいているかどうか、またどの程度基づいているかを明確に区別していないことが多い。シャリーアの対立的な見方に固執する人々は、たとえ高位の宗教指導者が反対のことを述べていても、慣習や文化を無視して、多くの望ましくない慣習をシャリーアや宗教に帰する傾向がある」[ 339 ] 。
シャリーアが民主主義とどの程度両立するかは、それが文化的にどのように解釈されるかによって決まると主張されてきた[ 340 ]。シャリーアは神のメッセージを解釈しようとする人間の試みであるという文化的立場は、シャリーア法が神の言葉そのものであるというイスラム主義的解釈よりも、民主主義をより好む傾向にある[ 340 ] 。
学者ジョン・エスポジトとナタナ・J・デロング＝バスは、現代のイスラム教徒の間で顕著なシャリーアと民主主義に対する4つの態度を区別している。[ 341 ]
ギャラップ社とピュー・リサーチ・センターがイスラム教徒が多数を占める国々で実施した世論調査によると、ほとんどのイスラム教徒は民主主義的価値観と宗教的原則の間に矛盾はないと考えており、神権政治も世俗的民主主義も望んでおらず、むしろ民主主義的な制度と価値観がシャリーアの価値観と原則と共存できる政治モデルを望んでいる。[ 342 ] [ 343 ] [ 344 ]
ムスリフとブロワーズは、イスラムの価値観と法に合致する現代的で明確にイスラム的な社会政治組織の理論を発展させようとしてきた著名なイスラム思想家の間で、民主主義に関する3つの主要な視点を特定している。[ 347 ]
1998年、トルコ憲法裁判所は、トルコのレファ党がシャリア法に基づく法律を導入する意向を表明したことを受け、同党を禁止し解散させた。同裁判所は、シャリア法はトルコの世俗秩序を変え、民主主義を損なうとの判決を下した。 [ 348 ]レファ党の上訴に対し、欧州人権裁判所は「シャリア法は民主主義の基本原則と相容れない」と判断した。[ 349 ] [ 350 ] [ 351 ]レファ党の「宗教に基づく複数の法体系」というシャリア法に基づく概念は、欧州人権条約に違反すると判断された。同概念は「個人の権利と自由の保証人としての国家の役割を排除する」とともに、「民主主義の基本原則の一つである、公共の自由の享受に関する個人間の無差別原則を侵害する」と判断された。[ 352 ]モーリッツ・S・ベルガーは分析の中で、裁判所が「シャリーア」の意味を定義しなかったため、この判決は法的観点から見て「曖昧」で驚くべきものであると指摘し、例えば、イスラム教の儀式に関するシャリーアの規則が欧州の人権価値に反するとは考えられないと述べた。[ 353 ]ケビン・ボイルも、イスラム教の過激な解釈と主流の解釈を区別せず、イスラム教の教義の平和的な擁護（「（世俗主義の原則を）尊重しない態度」）は欧州人権条約の信教の自由の規定によって保護されないことを示唆しているとして、この決定を批判した。[ 354 ]
イスラム教によれば、イスラム教から宗教的に転向すること（イスラム教からの背教）は罪である[ 356 ] [ 357 ]が、「宗教に強制はない」[ 358 ] 。 多くのリベラルで進歩的なイスラム学者は、背教は犯罪とみなされるべきではないと主張している[ 359 ] [ 360 ][356] [ 361 ] 。また、 死刑は不適切な刑罰であり[ 362 ] [ 363 ]、「宗教に強制はない」というクルアーンの節（アル・バカラ256節など）と矛盾する[ 359 ]、あるいは、初期のイスラム共同体で脱走や反逆に相当する行為を防ぎ、罰するために人為的に制定された規則であると主張する者もいる。[ 364 ]ハレド・アブー・エル・ファドルによれば、一部のイスラム教徒は背教には罰が必要ないと考えている。[ 365 ]通常、悔い改めてイスラム教に戻るための猶予期間が設けられている。[ 356 ] [ 366 ] [ 367 ] [ 368 ]
初期のイスラム法学者は、イスラムからの背教の基準を非常に高く設定したため、11 世紀以前には事実上背教の判決は下されなかったが、[ 369 ]後期の法学者は死刑の適用基準を下げ、裁判官が背教法をさまざまな方法で解釈できるようにしたが、[ 369 ]時には寛大に、時には厳しく解釈した。[ 370 ] 19 世紀後半には、背教に対する刑事罰は廃止されたが、民事罰は依然として適用されていた。[ 356 ]ワエル・ハラックは、「宗教、宗教的原則、宗教的道徳が中心となる文化では、背教はある意味で近代国民国家における大逆罪に相当する」と書いている。[ 371 ]一部のイスラム法学者は、背教を死刑に値する犯罪と見なしている。[ 366 ]シャリーアの解釈者の中には、背教が公然たる不服従と混乱（フィトナ） のメカニズムとなった場合にのみ背教を強制すべきだと考える者もいる。[注12 ]
2013年時点でイスラム教徒が多数を占める国は23カ国。イスラム教からの背教を刑法によって処罰した。[ 373 ] 2014年現在イスラム教からの背教は、アフガニスタン、ブルネイ、モーリタニア、カタール、サウジアラビア、スーダン、アラブ首長国連邦、イエメンでは死刑に値する犯罪であった。[ 374 ] [ 375 ]他の国では、シャリーア裁判所が家族法を用いて、イスラム教の背教者の結婚を無効にし、子の親権や相続権を否定することができた。[ 376 ] 1985年から2006年の間に、イスラム教からの背教で4人が合法的に処刑された。「1985年にスーダンで1人、1989年と1998年にイランで2人、1992年にサウジアラビアで1人」である。[ 359 ]近代国家では背教を訴追することはほとんどないが、イスラム主義者は政治的利益のために背教を利用する傾向がある。[ 359 ] 2008年から2012年にかけてピュー・リサーチ・センターが行った世論調査では、イスラム教徒の間で背教に対する死刑を支持する割合は、アフガニスタンの78%からカザフスタンの1%未満まで幅があり、調査対象となった20か国のうち6か国で50%を超えている。一部のシャリア法廷は、イスラム教徒の信教の自由を制限している。[ 377 ]
イスラム教における背教に対する死刑[ 378 ] [ 379 ]またはその他の刑罰は、普遍的な人権の侵害であり、信教と良心の自由の問題である[ 362 ] [ 380 ]。
イスラム教徒が多数を占めるいくつかの国の政府は、世界人権宣言（UDHR）が非西洋諸国の文化的・宗教的背景を考慮していないとして批判してきた。イランは国連総会で、UDHRは「ユダヤ・キリスト教の伝統に対する世俗的な理解」であり、イスラム法に違反することなくイスラム教徒が実施することはできないと宣言した。[ 381 ]イスラム学者やイスラム主義政党は、「普遍的人権」の主張を、イスラム教徒に非イスラム文化を押し付け、慣習的な文化的慣習やイスラムを軽視するものとみなしている。[ 382 ] [ 383 ] 1990年、イスラム教徒が多数を占めるすべての国を代表するグループであるイスラム協力機構は、UDHRに対応するためカイロで会合を開き、イスラムにおける人権に関するカイロ宣言を採択した。[ 384 ] [ 385 ]
アン・エリザベス・メイヤーは、カイロ宣言に欠けている注目すべき点として、民主主義の原則、信教の自由、結社の自由、報道の自由の保護、権利の平等、法の下の平等な保護に関する規定を挙げている。カイロ宣言第24条には、「この宣言に規定されているすべての権利と自由は、イスラム法（シャリーア）に従う」と明記されている。[ 386 ]
2009年、雑誌『フリー・インクワイアリー』は社説でカイロ宣言に対する批判を次のように要約した。「我々は、国連内のイスラム諸国連合による世界人権宣言の変更に深く懸念を抱いている。この連合は宗教に対するあらゆる批判を禁止し、それによってイスラム教の限定的な人権観を守ろうとしている。イラン・イスラム共和国、エジプト、パキスタン、サウジアラビア、スーダン、シリア、バングラデシュ、イラク、アフガニスタンの現状を鑑みると、彼らの人権課題の最優先事項は、女性の法的不平等、政治的反対意見の抑圧、表現の自由の制限、少数民族や宗教的反対者の迫害を是正すること、つまり、国民を甚だしい人権侵害から守ることであるはずだ。しかし、彼らはイスラム教を守ることにばかり気を取られている。」[ 387 ]
H. パトリック・グレンは、シャリーアは集団の相互義務の概念を中心に構築されており、個人の人権は相互義務の啓示された規範にとって潜在的に破壊的で不必要なものであると述べている。イスラム法は、個人の自由よりもこの宗教的集団を優先することで、個人（女性や非イスラム教徒）の形式的な不平等を正当化している。[ 388 ]バッサム・ティビは、シャリーアの枠組みと人権は両立しないと述べている。[ 389 ]一方、アブデル・アル＝ハキーム・カーニーは、シャリーアとシヤサ（政治）を区別できないためにシャリーアが誤解されていると述べている。[ 390 ]
イスラム教の古典法では同性愛行為は違法であり、状況や法学派によって死刑を含むさまざまな刑罰が規定されている。イスラム百科事典によれば、近代以前のイスラム教では、同性愛行為に対する刑罰は「大部分が理論上のもの」であった。これは、より厳しい（フドゥード）形態に対する厳格な手続き要件と、同性愛関係に対する社会的な寛容さが部分的に影響している。[ 391 ]同性愛行為に対する訴追の歴史的事例はまれであり、シャリーアの規則に従った事例はさらにまれである。[ 392 ]イスラム世界における同性愛に対する世間の態度は、19世紀以降、サラフィズムやワッハーブ派などのイスラム原理主義運動の漸進的な広がり[ 393 ] [ 394 ] [ 395 ]と、当時のヨーロッパで普及していた性観念の影響により、より否定的になった。 [ 396 ] [ 397 ]イスラム教徒が多数を占める多くの国では、植民地支配下で制定された同性愛行為に対する刑罰が維持されている。 [ 398 ] [ 399 ] [ 400 ]近年、イスラム世界におけるLGBTの人々に対する偏見は、ますます保守的な態度とイスラム主義運動の台頭によって悪化し、いくつかの国でシャリアに基づく刑罰が制定されている。[ 400 ]同性愛行為に対する死刑は現在、ブルネイ、イラン、モーリタニア、ナイジェリア北部の一部の州、パキスタン、カタール、サウジアラビア、ソマリアの一部、イエメンで合法的な刑罰であり、これらはすべてシャリアに基づく刑法を有している。アフガニスタンとアラブ首長国連邦の法律が同性愛行為に対する死刑を規定しているかどうかは不明である。なぜなら、これらの法律はこれまで執行されたことがないからである。[ 401 ] [ 402 ]合意に基づく同性愛行為を犯罪化し、特に死刑の対象とすることは、国際的な人権団体によって非難されている。世論調査によると、同性愛に対する社会的受容度は、米国のイスラム教徒の間では52%だが、イスラム教徒が多数を占める国々では10%未満にとどまっている。
シャリーアは、イスラム教徒が多数を占めるほとんどの国で、身分法の基礎となっています。これらの身分法は、結婚、離婚、親権に関する女性の権利を規定しています。2011年のユニセフの報告書では、シャリーア法の規定は、金銭問題における女性に対する規定が、一般的な人権規定とは異なると述べられています。多くの国では、シャリーアに基づく身分法に関連する法的手続きにおいて、金銭事件では、女性の証言は法廷で男性の証言の半分の価値しかありません。 [ 264 ]
1917年にオスマン帝国で制定されたイスラム家族法では、結婚適齢年齢（男子18歳、女子17歳）と結婚最低年齢（男子12歳、女子9歳というハナフィー派の伝統的な制限に従う）が区別された。結婚適齢年齢未満での結婚は、性的成熟の証明が裁判所で認められた場合にのみ許可されたが、結婚最低年齢未満での結婚は禁止された。20世紀には、中東のほとんどの国がオスマン帝国の先例に従って結婚適齢年齢を定め、結婚最低年齢を男子15歳または16歳、女子13～16歳に引き上げた。結婚適齢年齢未満での結婚は、裁判官と未成年者の法定後見人の承認を必要とする。エジプトはこのパターンから外れ、結婚適齢年齢と結婚最低年齢を区別せずに、男子18歳、女子16歳を年齢制限とした。[ 403 ]
イスラム法は、イスラム教徒の女性に、西洋の女性が「比較的最近まで」持っていなかった財産権などの特定の法的権利を与えた。[ 404 ] [ 405 ] [ 406 ] 20世紀以降、西洋の法制度は女性の権利を拡大するように進化したが、イスラム世界の女性の権利は、程度は異なるものの、コーラン、ハディース、およびイスラム法学者によるそれらの伝統的な解釈に結びついている。[ 407 ] [ 408 ]シャリーアは、女性に他の家族から財産を相続する権利を与えており、これらの権利はコーランに詳しく記されている。 [ 409 ]女性が父親から相続する場合、相続は不平等になる可能性があり、娘は兄弟の半分しか相続しない。[コーラン4:11 ] [ 90 ]
ジョナサン・AC・ブラウンはこう述べています。
スンニ派の法学派のウラマーの大多数は、預言者の家庭内暴力に対する懸念を受け継ぎ、「妻を殴る節」の明白な意味にさらなる制限を加えた。第二世代のイスラム教徒のメッカの著名な学者であるアタ・ビン・アビ・ラバは、夫に対し、妻が自分を無視したとしても妻を殴るのではなく、別の方法で怒りを表現するように助言した。ティルミズィーとムスリム・ビン・ハッジャージの両方の教師であり、イランの初期の著名な学者でもあるダリミは、「女性を殴ることの禁止」と題する章で、ムハンマドが殴打を非難していることを示すすべてのハディースを集めた。 13世紀のグラナダの学者イブン・ファラスは、ウラマーの一派が妻を殴ることを全面的に禁じる立場を取り、それは預言者の模範に反すると宣言し、殴打を容認しているように見えるハディースの信憑性を否定したと述べている。中世後期のスンニ派ハディース学の柱であるイブン・ハジャルでさえ、クルアーンに明確な命令があるように見えることとは反対に、預言者のハディースは、妻を懲らしめるために殴ることは実際には「非常に嫌われる」または「禁止に近い嫌われる」というシャリーアの規定に該当することに疑いの余地がないと結論付けている。[ 410 ]
クルアーンのスーラ4:34は、家庭内暴力に関して議論されており、さまざまな解釈の対象にもなっています。[ 411 ] [ 412 ]一部の解釈によると、シャリーアは、夫が妻にヌシュズ（不服従、不貞、反逆、不適切な行為）を疑い、忠告したりベッドから離れたりしても効果がない場合に限り、女性に対する特定の形態の家庭内暴力を容認しています。[ 413 ]これらの解釈は、家庭内暴力事件における女性の権利と矛盾しているとして批判されています。[ 414 ] [ 415 ] [ 416 ] [ 417 ]ムサワ、CEDAW、KAFAなどの組織は、家庭内暴力事件における女性の権利を含め、イスラム教徒が多数を占める国々で女性の権利を改善するために、シャリーアに影響を受けた法律を修正する方法を提案しています。[ 418 ] [ 419 ] [ 420 ] [ 421 ]
妻への暴力は、コーランに対するより近代的な見方とは相容れないと考える人もいる。[ 422 ]伝統的なイスラム神学校でシャリーアを学んだ多くのイマームや学者たちは、この節を家庭内暴力の正当化に悪用することに反対している。2010年にムスリム・フォー・ホワイトリボン・キャンペーンが開始され、イマームやイスラム指導者たちは他の人々と共に女性に対する暴力の撲滅に取り組むことを約束した。[ 423 ] 家庭内暴力に反対し、イスラム教徒の信徒に家庭内虐待の根絶を促すために、世界の多くの地域でフトバ・キャンペーンが開催された。 [ 424 ] [ 425 ] [ 426 ]
イスラム教の預言者ムハンマドが強姦犯を石打ちで罰するよう命じたため、シャリーア法では強姦は重大な犯罪とみなされている。[ 427 ]伝統的な法学者は、性的暴行とその罰について議論する際に、ガサバとイグタサバという用語を使用してきた。イマーム・アル・シャーフィイーは強姦を「女性に意思に反して姦淫を強要すること」と定義した。ハナフィー派では、被害者の同意も意図的な行動もない違法な性交は強姦とみなされる。マーリクの見解では、強姦とは、同意なしに不法に行われるあらゆる種類の性交を指す。これには、精神異常、睡眠、未成年など、被害者の状態によって抵抗を表明できない場合も含まれる。ハンバル派は、マーリク派と同様に、あらゆる種類の力の使用を被害者の同意の否定とみなす。飢餓の脅威や冬の寒さに苦しむことも、本人の意思に反するものとみなされる。[ 428 ]
シャリーアは奴隷制度を認めており、戦争捕虜として捕らえられた女性奴隷を指すのに、abd （奴隷）という言葉とma malakat aymanukum （「あなたの右手が所有するもの」）というフレーズを用いていた。 [ 429 ] [ 430 ]イスラム法の下では、イスラム教徒の男性は女性の捕虜や奴隷と性的な関係を持つことができた。[ 431 ] [ 407 ] [ 432 ] [ 433 ]イスラムの歴史において、シャリーアは非イスラム教徒の女性と男性を奴隷にするための宗教的根拠を提供したが、奴隷の解放も認めていた。 [ 434 ] [ 435 ]イスラム教徒の主人との間に子供を産んだ奴隷の女性（umm al-walad）は売られることはなく、主人の死後、法的に自由になり、子供は自由で父親の正当な相続人とみなされた。[ 436 ] [ 437 ]
一部の過激派は、イスラム教の聖典やシャリーア、特にジハードの教義の解釈を利用して、イスラム教徒だけでなく非イスラム教徒の個人や政府に対する戦争やテロ行為を正当化してきた。[ 438 ] [ 439 ] [ 440 ]テロリズムの専門家であるレイチェル・エーレンフェルドは、「シャリーアの金融（イスラム銀行）は、第5世代戦争（5GW）と呼ばれるかもしれないものの武器庫における新たな武器である」と書いている。[ 441 ]しかし、シャリーアに準拠した金融では、実際には武器製造から遠ざかることが求められる。[ 442 ] [ 443 ] [ 444 ]
古典法学では、ジハードという用語は抑圧者に対する武装闘争を指す。[ 445 ] [ 446 ]古典法学者は、戦闘に従事していない者を傷つけることを禁じるなど、ジハードに関する精緻な規則体系を構築した。[ 447 ] [ 448 ]バーナード・ルイスによれば、「古典法学者は、今日私たちがテロリズムと呼ぶものに、いかなる承認や正当性も与えたことは一度もない」[ 449 ]であり、自爆テロ行為は「イスラム神学、法、伝統の観点から正当化されない」[ 450 ] 。現代では、ジハードの概念は法理学的な関連性を失い、代わりにイデオロギー的、政治的な言説を生み出した。[ 451 ]近代主義のイスラム学者はジハードの防御的かつ非軍事的側面を強調してきたが、一部の過激派は古典的な理論を超えた攻撃的な解釈を提唱してきた。[ 451 ]アルカイダのイデオロギー主義者にとって、ジハードにおいては、イスラム教徒の非戦闘員を標的にすることや非イスラム教徒の民間人を大量殺害することを含め、あらゆる手段が正当化される。[ 438 ]
ユースフ・アル＝カラダウィやスレイマン・アル＝アルワンといった現代のウラマーの中には、イスラエル軍予備役に対する攻撃を支持し、彼らを兵士とみなすべきだと主張する者もいる。一方、ハミド・ビン・アブドゥッラー・アル＝アリは、チェチェンでの自爆攻撃は「犠牲」として正当化されると宣言した。[ 438 ] [ 452 ]アル＝カラダウィ自身を含む多くの著名なイスラム学者は、テロリズム全般を非難している。[ 453 ]例えば、サウジアラビアのグランド・ムフティーであるアブドゥル・アジーズ・イブン・アブドゥッラー・アル・アシュ・シェイクは、「罪のない人々を恐怖に陥れることは、イスラム教では容認できない不正義の一形態である」と述べており、アル・アズハルのグランド・イマームであり、エジプトの元グランド・ムフティーであるムハンマド・サイイド・タンタウィは、「罪のない人々を攻撃することは勇敢な行為ではなく、愚かな行為であり、審判の日に罰せられるだろう」と述べている。[ 438 ] [ 454 ]
古典的なフィクフでは、冒涜とは、イスラム教において神、ムハンマド、または神聖視されているものに対するあらゆる形の呪い、疑問、または不快感を与える行為を指し、[ 455 ] [ 456 ] [ 457 ] [ 458 ]イスラム教の預言者や聖典の否定、天使への侮辱、宗教的戒律の拒否などが含まれます。[ 459 ]さまざまな学派の法学者は、イスラム教徒と非イスラム教徒によるイスラム教に対する冒涜に対して、投獄や罰金から死刑まで、さまざまな刑罰を規定しました。[ 455 ] [ 460 ] [ 461 ] [ 462 ]場合によっては、シャリーアは、非イスラム教徒が改宗してイスラム教の熱心な信者になることで死を免れることを認めています。[ 463 ]現代のイスラム世界では、冒涜に関する法律は国によって異なり、罰金、投獄、鞭打ち、絞首刑、斬首刑などの刑罰を規定している国もある。[ 464 ]
前近代のイスラム社会では冒涜法が施行されることは稀であったが、近代においては、一部の国家や過激派グループが、リベラルなイスラム知識人や宗教的少数派を犠牲にして、宗教的正当性を高め、大衆の支持を得るために冒涜罪の告発を利用してきた。[ 465 ]
シャリーアの下で解釈される冒涜は議論の的となっている。[ 466 ]イスラム協力機構の代表は、「無制限で無礼な意見の自由は憎悪を生み出し、平和的対話の精神に反する」として、「宗教の誹謗中傷」を非難するよう国連に請願した。[ 467 ]イスラムにおける人権に関するカイロ宣言は、表現の自由をシャリーアの制限に従属させている。宣言の第22条(a)は、「すべての人は、シャリーアの原則に反しない方法で自由に意見を表明する権利を有する」と述べている。[ 468 ]一方、冒涜法は言論の自由を侵害すると考える人々もおり、[ 469 ]表現の自由はイスラム教徒と非イスラム教徒の両方を力づけるために不可欠であると述べ、冒涜法が宗教的少数派、政敵、個人的な恨みを晴らすために悪用されていることを指摘している。[ 470 ] [ 471 ] [ 472 ]パキスタンでは、冒涜法によって1000人以上が有罪判決を受けており、その約半数はアフマディー教徒とキリスト教徒である。[ 473 ] [ 472 ]法的に処刑された者はいないが、[ 473 ]パキスタンの政治家2人、シャーバズ・バッティとサルマーン・タシールは、冒涜法を批判したために暗殺された。パキスタンの冒涜法は植民地時代の法律に基づいており、「宗教集会を妨害すること、墓地に不法侵入すること、宗教的信念を侮辱すること、または礼拝の場所や対象を意図的に破壊または汚すこと」を犯罪としていたが、これらの法律は1980年から1986年の間にジアウル・ハク将軍の軍事政権によってより厳しくなるように修正された。政府は法律を「イスラム化」し、アフマディー派少数派のイスラム教徒としての性格を否定するために、いくつかの条項を追加した。[ 472 ]
イスラム法の伝統はユダヤ教と多くの類似点がある。両宗教において啓示法は中心的な位置を占めているが、キリスト教には啓示法体系がなく、法ではなく神学が宗教研究の主要分野とみなされている。[ 3 ] [ 475 ]イスラム法とユダヤ法（ハラハ）はどちらも、正式な文書による啓示（クルアーンとモーセ五書）と、非公式で口頭で伝えられた預言者の伝承（ハディースとミシュナ）から派生している。一部の学者によると、シャリーアとハラハという言葉はどちらも文字通り「従うべき道」を意味する。フィクフ文献はタルムードで発展したラビ法と類似しており、ファトワはラビのレスポンサに類似している。[ 476 ] [ 292 ]
しかし、古典的なスンニ派法理論におけるキヤースへの重点は、個人の理性を法の源泉として認めるという点ではタルムード法よりも明示的に寛容であると同時に、他の非公認の推論形式を排除するという点では暗黙のうちに制限的でもある。[ 476 ]
初期イスラム法は、後にイギリスのコモンローに現れる同様の概念を予見する多くの法的概念を発展させた。[ 477 ] [ 478 ]債務訴訟によって保護されるイギリス王室契約とイスラムのAqd、イギリスの新たな不法占有訴訟とイスラムのIstihqaq、イギリスの陪審と古典的なマリキ法学におけるイスラムのLafifの間には類似点が存在する。 [ 477 ] [ 479 ]インズ・オブ・コートとして知られる法学校もマドラサと類似している。[ 477 ]法的判例の方法論と類推による推論（Qiyas）もイスラム法とコモンローの両方のシステムで類似しており、[ 480 ]イギリスの信託制度と代理制度はそれぞれイスラムのWaqfとHawala制度に類似している。[ 481 ] [ 482 ] [ 478 ]
イスラム法の要素には、西洋の法制度にも類似点が見られる。例えば、国際海洋法の発展におけるイスラムの影響は、ローマの影響と並んで見ることができる。[ 483 ]ジョージ・マクディシは、マドラサの資格認定制度は西洋の法学教育制度と類似しており、それが現代の大学制度を生み出したと主張している。古典的なイスラム法学位によって授与されるファキーフ（「法学の達人」）、ムフティー（「法学の教授」）、ムダリス（「教師」）の三つの地位は、それぞれ中世ラテン語のmagister、professor、doctorに相当するが、これらは東西両方で同義語として使われるようになった。[ 484 ]
マクディシは、中世ヨーロッパの博士号であるlicentia docendiは、イスラム教の学位であるijazat al-tadris wa-l-iftaをモデルにしており、 ifta'（ファトワの発行）という語句を省略した逐語訳であると示唆した。 [ 484 ] [ 485 ]また、彼はこれらの制度が基本的な自由を共有していると主張した。すなわち、教授が個人的な意見を表明する自由と、学生が学んでいることについて判断を下す自由である。[ 484 ]
イスラム法と西洋法には違いがある。例えば、シャリーアは伝統的に自然人のみを認めており、法人、すなわち経営者、株主、従業員の責任を制限し、創設者の死後も存続し、資産を所有し、契約を締結し、代理人を通じて法廷に出廷できる法的実体の概念を発展させたことはない。 [ 486 ]利子の禁止は、記録の保持を阻害し、近代的な会計の導入を遅らせることで、二次的なコストを課した。[ 487 ]ティムール・クランによれば、こうした要因は中東の経済発展を遅らせる上で重要な役割を果たしてきた。[ 488 ]しかし、独占的な富と企業の台頭は、社会の経済的平等にも有害であることが証明されている。ジアウディン・サルダールもまた、公平な富の分配の促進と独占資本の抑制は、真の公平と正義を強調するイスラムのメッセージの一部であると示唆している。[ 489 ]
「言い換えれば、ベール着用は当時のニーズに応じて生じた安全保障上の問題である。こうした事情は全く考慮されず、神の命令として伝えられている。女性は千年もの間、神の命令と呼ばれてきた。女性たちは娘や嫁に同じことを言い聞かせてきたのだ。」彼女は祈りの際に身を覆うことについて、次のように述べた 。
「『あなたは礼拝中に頭を覆いますか？』と聞かれます。もちろん、集団礼拝の時は頭を覆います。平和を乱さない義務があるからです。でも、自分の家では頭を覆わずに礼拝します。なぜなら、コーランで礼拝に求められているのは頭を覆うことではなく、清めとキブラの方向を向くことだからです。これは千年も前からある問題で、私たちの中に深く根付いています。しかし、決して軽視してはいけません。人々はそれが神の命令だと思ってそうしているからです。しかし一方で、頭を覆わない人を悪い女だと決めつけるべきではありません。」[ 162 ]
ロム。 7:22: 「
συνήδομαι γὰρ τῷ νόμῳ τοῦ θεοῦ
」は「 أني
أفرح بشريعة الله
」と翻訳されます
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 場所が見つかりません publisher (リンク) (書籍の情報ページは、2019年9月20日にマーティン・ルーサー大学のWayback Machineにアーカイブされています) // 引用: (PDF p. 41/338) // 「「Chéri」はフランス語では曖昧に聞こえるかもしれませんが、この用語は、私たちの文脈ではイスラム法（トルコ語: şer'(i)）を指し、当時の法学文献で広く使われています。」{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}:|last=一般的な名前を持っています (ヘルプ)。イスラム教では、背教が犯罪かどうかについて長年議論が続いている。リベラルな学者の中には、背教は犯罪ではないと考える者もいる（…）。一方、背教は犯罪であると考える者もいる（…）。後者の見解は、スーダン、サウジアラビア、パキスタンなどの保守的なイスラム国家で主流となっている（…）。
イスラム教徒の主人に、非イスラム教徒の奴隷を改宗させ、より大きなイスラム社会の一員とするよう義務付けた。実際、明確に定められたイスラム教の宗教儀式を日々遵守することは、改宗の外面的な表れであり、それがなければ奴隷解放は不可能だった。
奴隷人口を維持するために継続的な輸入が必要だったことから、アフリカはイスラム世界にとって重要な奴隷供給源となった。(…) イスラムの伝統では、奴隷制は非イスラム教徒を改宗させる手段とみなされていた。主人の役割の一つは宗教教育であり、理論的にはイスラム教徒は奴隷にされることはなかった。非イスラム教徒のイスラム教への改宗は自動的に解放につながるわけではなく、イスラム社会への同化が解放の前提条件とみなされていた。
主人の子を産んだ奴隷はアラビア語で「ウム・ワラド」と呼ばれるようになり、売られることはなく、主人の死後自動的に解放された。[p. 113]
同様に、イスラム教の戦争に関する古典的な教義では、真の非戦闘員は傷つけられてはならない。これには、戦闘に参加しない女性、未成年者、召使いや奴隷、盲人、僧侶、隠者、高齢者、身体的に戦闘できない者、精神異常者、錯乱者、戦闘に参加しない農民、商人、貿易業者、請負業者などが含まれる。戦闘員と非戦闘員を区別する主な基準は、後者が戦闘に参加せず、戦争努力に貢献しないことである。
