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「目には目を」（聖書ヘブライ語: עַיִן תַּחַת עַיִן、ʿayin taḥaṯ ʿayin）[ a ]は、出エジプト記21:23–27にある戒めで、相互正義の原則、つまり尺度には尺度で報復するという原則を表しています。この原則の最も古い使用例は、ヘブライ語聖書の執筆より前のハンムラビ法典に見られます。[ 1 ]この原則は、イエスが山上の垂訓で明確に否定し、キリスト教徒に自分たちにされた悪事に対して復讐するのではなく、代わりに反対側の頬を差し出すように命じたことで有名です。
正当報復法（ラテン語：lex talionis）[ 2 ] 、または相互正義は、他人に危害を加えた者は、被害者から同様の程度で罰せられるべきであるという同じ原則に基づいています。より穏やかな解釈では、被害者は損害の推定額を補償として受け取ることを意味します。[ 3 ]この原則の背後にある意図は、補償を損失額に限定することでした。 [ 2 ]
lex talionisという用語は、必ずしも文字通りの目には目をの正義の法典 (鏡像刑を参照) を指すのではなく、特定の犯罪に対する刑罰を規定するより広い種類の法体系に適用され、その刑罰は厳しさにおいて適切であると考えられています。これは、少なくとも部分的には、復讐する私人または国家の手による過剰な刑罰を防ぐことを意図していたと提案する人もいます。[ 4 ] lex talionis の最も一般的な表現は「目には目を」ですが、他の解釈も与えられています。[ 5 ] lex talionisの原則に従う法典には、重罪に対する「適切な」対抗刑罰を規定するという共通点があります。最も単純な例は「目には目を」の原則です。この場合、刑罰は犯罪と完全に等しくなければならないというルールでした。
ハンムラビ法典では、完全な相互主義の原則が非常に明確に用いられています。例えば、ある人が別の人を死に至らしめた場合、その殺人者は死刑に処せられます。[ 6 ]
この法律の起源については様々な説があるが、一般的な説としては、初期文明が発展するにつれて、不正行為、確執、復讐に対する報復の制度が十分に確立されておらず、社会構造が脅かされるようになったため、この法律が発展したというものがある。新しい法理論に取って代わられたものの、報復法制度は社会システムの発展において重要な役割を果たした。それは、報復を実行し、それが唯一の罰であることを保証する機関の設立である。この機関は、最も初期の形態の国家であった。この原則は、ウルのウル・ナムム法典やイシンのリピト・イシュタル法典など、初期のメソポタミア法典にも見られる。[ 7 ]
この原則はバビロニア法に見られる。[ 8 ] [ 9 ]法の支配に縛られない社会では、人が傷つけられた場合、傷つけられた人（またはその親族）は、傷つけた人に対して復讐の報復を行うと推測される。その報復は犯罪よりもひどい場合もあり、死に至ることもある。バビロニア法は、被害者と加害者が社会的に同じ地位にある限り、報復は犯罪よりもひどくならないように制限し、そのような行為に制限を設けた。冒涜や不敬罪（神や君主に対する犯罪）と同様に、社会的地位の高い者に対する犯罪はより厳しく罰せられた。
ピタゴラスの師であるアナクシマンドロスは、「自然界の壮大な周期性は、報復的な報復のサイクルを繰り広げるものとして捉えられている」と述べている。
ヘブライ人の律法はこの法律を拒否しました。ヘブライ語聖書では、殺人以外のあらゆる犯罪に対して、コフェル（金銭の支払い）を身体刑の代わりに認めています。 [ 10 ]被害者、被告人、裁判官のいずれが身体刑の代わりにコフェルを選択する権限を持っていたかは明記されていません。
聖書の慣用句であるヘブライ語: עין תחת עין 、ローマ字表記: ayin tachat ayin は、出エジプト記とレビ記では文字通り「片目の下に/（片目の代わりに）片目がある」という意味ですが、少し異なる表現 ( עַיִן בְּעַיִן שֵׁן בְּשֵׁן、文字通り「目には目を、歯には歯を」...) が、別の箇所 (申命記) で、偽証罪で有罪判決を受けた者に対する相互の裁判判決の可能性という文脈で使用されています。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]「片目には片目だけ」というのは、賠償を損失額に限定するためでした。 [ 2 ]
レビ記のある箇所の英語訳では、「同胞を傷つける者は、その者がしたように、その者にも同じようにされるであろう。すなわち、骨折には骨折、眼には眼、歯には歯。他の人が彼から受けた傷と同じように、その者にも傷が与えられるであろう。」 （レビ記 24:19–21）とある。[ 11 ] תחת が通常の「下」の意味で使われている例については、レビ記 22:27「雄牛、羊、または山羊は、生まれたとき、その母の下にとどまり、8 日目から…」を参照のこと。
出エジプト記21章22～24節の英語訳には、「もし男たちが争い、妊娠中の女を傷つけ、その子が流産したとしても、他に何の害も及ぼさなかったならば、その男は女の夫が求める罰を受け、裁判官が定める額を支払わなければならない。もし何らかの害が及んだならば、命には命、目には目、歯には歯、手には手、足には足をもって償わなければならない」とある。
アイザック・カリミは、ラビたちが「目には目を」を妥当な金銭的補償と解釈することで、レックス・タリオニスを「人間化」したと述べた。バビロニアのレックス・タリオニスの場合と同様に、倫理的なユダヤ教と人道的なユダヤ法学が、書かれたトーラーのペシャト（文字通りの意味）に取って代わった。[ 14 ]パサチョフとリットマンは、レックス・タリオニスの再解釈を、パリサイ派ユダヤ教が「変化する社会的および知的思想に適応する」能力の例として挙げている。 [ 15 ]
タルムード[ 16 ]は、「目には目を」や同様の表現に言及する聖句を、不法行為事件における金銭的賠償を義務付けるものと解釈し、サドカイ派による、聖書の聖句が同種の身体的報復を指しているという解釈に反論し、そのような解釈は盲人や目のない犯罪者には適用できないと主張している。トーラーは刑罰が普遍的に適用されることを求めているため、このフレーズをそのように解釈することはできない。
口伝律法は、聖書の節に基づいて、聖書が「損害、苦痛、医療費、機能不全、精神的苦痛」に対する支払いからなる洗練された5つの部分からなる金銭的補償を義務付けていると説明しており、これは多くの現代の法典の根底にある。さらに、一部のラビ文学は、「目には目を」という表現は、加害者は自分の目を失うに値するが、聖書律法は彼に寛大に接していることを示唆していると説明している。−正統派会衆連合からの言い換え。[ 17 ]
しかし、トーラーでは直接的な相互正義の一形態についても論じられており、そこでは「アイン・タハット・アイン」というフレーズが再び登場する。[ 18 ]ここでは、トーラーは、他人に不利な証言をするために共謀する偽証人について論じている。トーラーは裁判所に対し、「彼が兄弟にしようと共謀したのと同じことを彼にしなさい」と要求している。 [ 19 ]特定の技術的基準（例えば、刑がまだ執行されていない被告人の判決など）が満たされていると仮定すると、共謀者を、彼らが仲間に危害を加えるために計画したのと全く同じ刑罰で罰することが可能な場合、裁判所はこの直接的な相互正義を実行する（刑罰が死刑を構成する場合も含む）。そうでない場合は、犯罪者は鞭打ちを受ける。[ 20 ] [ 21 ]
トーラーには、犯罪者を身体の一部を失う（懲罰的切断）ことを命じる刑罰の形式がないため、共謀した偽証人が裁判所によって文字通り目、歯、手、または足を傷つけられるような刑罰を受けることはあり得ません。トーラーには「…そしてあなたは彼女の手を切り落とさなければならない…」とある箇所があります。[ 22 ]タルムードの賢者たちは、この節の文字通りの意味を、女性が男性を致命的な方法で攻撃している場合を指すものと理解しました。この節は、被害者を救うために介入しなければならないが、致命的ではない傷害によって攻撃者を無力化できる場合は、致命的な攻撃者を殺してはならないと教えています。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]いずれにせよ、目、歯、または足に傷害を与えることを義務付けているように見える節はありません。
民数記35章9-30節では、裁判所が直接執行しない唯一の、間接的な相互正義の形態について述べられています。それは、非常に限られた状況下で、過失致死罪で有罪となった者が、故人の親族である「血の贖い人」によって殺害されるというものです。このような場合、裁判所は有罪となった者に指定された避難都市へ逃亡するよう命じます。有罪となった者がそこにいる間は、「血の贖い人」は彼を殺害することはできません。しかし、有罪となった者が不法に追放を放棄した場合、「血の贖い人」は裁判所の協力者として、有罪となった者を殺害することができます。
伝統的なユダヤ法によれば、これらの法律を適用するには、聖書に定められた避難都市の存在と維持、そしてトーラーとタルムードに規定された23人の裁判官からなる適格な裁判所での有罪判決が必要となる。後者の条件は、死刑の場合にも適用される。しかし、これらの条件はおよそ2000年間満たされていない。
タルムードは、神によって執行される正義の文脈において、正義の概念を「相応の報復」（ミッダー・クネゲド・ミッダー）として論じている。しかし、裁判所による相互正義に関しては、トーラーは、刑罰は社会から危険な要素を取り除く（「…そしてあなた方はあなた方の中から悪を取り除かなければならない」 [ 19 ]）とともに、潜在的な犯罪者が法律に違反することを抑止する（「そして残りの者はこれを聞いて恐れ、あなた方の間でこのような悪事を二度と行わないであろう」[ 26 ]）ために役立つと述べている。さらに、不法行為事件における相互正義は、被害者への補償にも役立つ（上記参照）。
被害者の苦痛を和らげるための復讐という理想は、トーラーの裁判の考え方には何ら影響を与えません。被害者は、自分に危害を加えた者に対して憎しみや恨みを抱くことさえも戒められているからです。トーラーは、憎しみや恨みの対象となりうる人物が裁きを受けたかどうかに関わらず、すべての人々が同胞のイスラエル人を愛するように教えられています。[ 27 ]
出エジプト記21章では、ハンムラビ法典と同様に、相互正義の概念は社会的に平等な者同士に適用されるようです。相互正義の記述「命には命、目には目、歯には歯、手には手、足には足、火傷には火傷、傷には傷、鞭打ちには鞭打ち」[ 28 ]に続いて、別の法律の例が示されています。奴隷所有者が奴隷の目を潰したり、歯を折ったりした場合、奴隷は解放されますが、所有者は他の罰を受けません。一方、奴隷は奴隷所有者の目に怪我を負わせた場合、おそらく死刑に処せられるでしょう。[ 29 ]
しかし、相互正義は社会的な境界を超えて適用されます。「目には目を」の原則に続いて、「外国人にも市民にも、同じ法律を適用しなければならない」という宣言がなされています。[ 30 ]これは、社会の周縁にいる人々にも社会構造の下で同じ権利が与えられるという、社会正義にとってより意味のある原則を示しています。この文脈において、ハーバード神学校の講師マイケル・クーガンによれば、理想的な機能環境における相互正義は、「人々が自ら法を執行し、自分たちに対して行われた犯罪に対して不釣り合いな報復を行うことを防ぐ」ものです。[ 29 ]
報復主義を擁護する古典文献には、紀元前1世紀に書かれたキケロの『法律について』などがある。 [ 31 ]
ローマ法は、復讐の代替手段として金銭的補償へと向かった。暴行事件では、さまざまな傷害に対して定額の刑罰が定められたが、一方の人が他方の人の手足を折った場合には、同害報復が依然として認められていた。[ 32 ]
クルアーン（Q5 :45）は、「目には目を」という概念がイスラエルの子孫のために定められたものであると述べています。[ 33 ]イスラムにおける同害報復の原則は、クルアーン2:178に記されているように、Qiṣāṣ（アラビア語：قصاص ）です。「信仰する者たちよ、あなたがたには、殺された者に対する法的報復（キサース）が定められている。自由人には自由人、奴隷には奴隷、女には女である。しかし、兄弟に対して何かを見過ごした者は、適切な報復と善行による償いをしなければならない。これはあなたがたの主からの救済であり慈悲である。しかし、その後にそれを超越する者は、苦痛な罰を受けるであろう。」イランやサウジアラビアなど、イスラム法（シャリーア）を採用しているイスラム諸国は、「目には目を」の原則を文字通りに適用している。[ 34 ] [ 35 ]
トーラーにおいて、我々は彼らに命には命、目には目、鼻には鼻、耳には耳、歯には歯、傷には傷をとるべきだと定めた。もし誰かが慈悲の心からこれを放棄するならば、それは彼の悪行の償いとなるであろう。神が啓示した通りに裁かない者は、重大な過ちを犯しているのである。
—アル・マイダ・クルアーン、5:45
マタイによる福音書第5章、山上の垂訓の「対比」と呼ばれる部分で、イエスは次の戒めに言及している。
38「目には目を、歯には歯を」と言われているのを、あなたがたは聞いています。39しかし、わたしはあなたがたに言います。悪人に抵抗してはなりません。もし誰かがあなたの右の頬を打つなら、左の頬も向けなさい。40もし誰かがあなたを訴えて下着を奪おうとするなら、上着も与えなさい。42求める者には与え、借りようとする者には顔を背けてはならない。
—イエス・キリスト、新欽定訳聖書（マタイによる福音書 5: 38-42 ）
悪人に対して復讐してはならないという戒めは、イエスが平地の説教（ルカ6:27-31）で繰り返し述べており、使徒パウロもいくつかの書簡（例えばローマ12:17-21）で述べているが、「目には目を」という表現は使われていない。
イエスは同じ説教の中で、律法を廃止するためではなく成就するために来たと述べているので、イエスが「目には目を」の戒めを廃止したかどうかについては議論がある。[ 39 ]他の対抗法則は一般的に罪の根源を標的にしており、それによって旧約聖書の律法を廃止するのではなく強化している。例えば、イエスは「殺してはならない」という戒めを拡張して憎しみや怒りも禁じ、「姦淫してはならない」という戒めを淫欲も禁じている。多くのキリスト教徒やユダヤ教徒の注釈者は、レックス・タリオニスはもともと不釣り合いな復讐や血の確執を防ぐことを意図していたと理解している。[ 40 ]このように、イエスはこの戒めの精神も拡張していると見なされています。律法の本来の目的は復讐を制限することでしたが、イエスはそれを完全に禁じ、相応の法的正義に頼るのではなく、敵に対する無報復と愛を命じています。[ 41 ]
「目には目を、歯には歯を、では（全世界が）盲目になる」というフレーズや、その他同様のフレーズは、ジョージ・ペリー・グラハム（1914年）による死刑に関する議論[ 42 ] 、ルイス・フィッシャー（1951年）によるマハトマ・ガンジーの哲学の説明[ 43 ]、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア（1958年）による人種差別的暴力の文脈[ 44 ]など、様々な場面で用いられてきた。
刑法では、支配的な原則は
レックス・タリオニス
であった。目には目を、歯には歯を、手足には手足が、アメルに対する暴行の刑罰であった。
noxiae poena par esto
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）もし現代において「目には目を、歯には歯を」という昔の時代に戻るならば、
この議会には、比喩的に言えば、盲目で歯のない名誉ある紳士 [
原文ママ: 名誉ある紳士] はほとんどいないだろう。
サティヤーグラハは
、皆を盲目にする「目には目を」という報復政策とは正反対である。
目には目をという古い法則は、すべての人を盲目にする。