イジャーザ(アラビア語:الإِجازَة、「許可」、「認可」、「免許」、複数形:ijazahsまたはijazat )は、特定のテキストまたは主題を伝達することをその所有者に許可する免許であり、そのような権限をすでに持っている人によって発行されます。特にイスラムの宗教知識の伝達に関連しています。[1]免許は通常、学生が直接の口頭指導を通じてイジャーザの発行者からこの知識を習得したことを意味しますが、この要件は時間の経過とともに緩和されました。 [1]元の著者に遡る認可された伝達者のチェーンを提供するイジャーザは、ハディース、フィクフ、タフシールのテキストに付随することが多く、神秘主義、歴史、文献学の作品や文学コレクションにも登場しました。[1]イジャーザは主にスンニ派イスラム教に関連付けられていますが、その概念は十二イマーム派シーア派のハディース伝統にも登場します。[1]
東洋学教授のジョージ・マクディシは、イジャザが大学の学位と博士号の起源であると理論づけた。[2]アラビア語教授のアルフレッド・ギヨーム(SOAS)、社会学教授のサイード・ファリド・アル・アタス(シンガポール国立大学)[3]中東研究教授のデヴィン・J・スチュワート(エモリー大学)は、イジャザと大学の学位には類似点があることに同意している。 [4]しかし、トビー・ハフらはマクディシの理論を否定している。[5] [6] [7] [8] デヴィン・J・スチュワートは、授与機関の違い(イジャザの場合は教授個人、大学の場合は法人)を指摘している。[4]
説明

ハーバード大学教授ウィリアム・A・グラハムは、 「イスラムの伝統主義:解釈に関する論文」 [ 9] の中で、イジャーザ制度について次のように説明しています。
ハディース研究の初期に発達した「知識を求める旅」の基本システムは、特定の権威者(シャイフ)、特に当時最も古く名声のある権威者を訪ね、彼らの口から直接ハディースを聞き、それを彼らの名で伝えるための認可または「許可」(イジャーザ)を得ることでした。この制度的ではなく個人的な認証であるイジャーザのシステムは、ハディースだけでなく、歴史、法律、文献学から文学、神秘主義、神学まで、あらゆる種類のテキストの伝達にも役立っています。長い写本のイナードも短いハディースのイナードも、理想的には、教師のイジャーザによる教師から生徒への口頭での対面によるテキストの伝達を反映し、書かれたテキストを検証する必要があります。正式な書面によるイジャザでは、証明書を授与する教師は通常、預言者から教友、後代の高名なシャイフ、または特定の本の著者まで遡る教師の学問的系譜を記したイスナードを記載します。
博士号の起源に関する仮説
『中世語辞典』と『ヨーロッパ大学史』によれば、ヨーロッパの博士号の起源は中世盛期の教育にあり、そのルーツは古代後期とキリスト教による聖書の教えの初期にまで遡る。[6] [7]この見解は、イジャザと博士号の間に何らかの関連を示唆するものではない。 [10] ジョージ・マクディシは、イジャザは中世のマドラサで発行される学位または博士号の一種であり、後にヨーロッパの中世の大学で登場したものに似ていると述べた。[2] [4]デヴィン・J・スチュワートも類似点を見出し、「法律を教え、法律意見を発行する免許は、明らかに公式または法的地位のある実際の文書であった」と主張し、また、付与機関の違い(イジャザの場合は教授個人、大学の場合は法人)を指摘している。[4]この学位がイスラム教に起源を持つという説は、もともと1930年代にアルフレッド・ギヨームによって提唱されたもので、ギヨームはイジャザをリセンティア・ドセンディの前身として引用しており、サイード・ファリド・アル・アタスもこれに同意している。[3]
マクディシは、1970年にキリスト教大学とイスラム教マドラサの違いを調査した際、当初は中世大学のキリスト教博士号が、大学の中でイスラム教のイジャーザ認定と最も異なる要素であるという意見であった。[11]しかし1989年に、彼は中世キリスト教博士号(「licentia docendi」)の起源は、中世イスラム法教育システムにおけるイジャーザ・アル・タドリス・ワ・アル・イフタ(「教授および法的意見の発行の免許」)に遡ると述べた。[2]マクディシは、イジャーザット・アタドリスがヨーロッパの博士号の起源であると提唱し、さらにキリスト教会の教導権に影響を与えたと示唆した。 [12] 1989年の論文によると、イジャザットは法学博士号に相当する資格で、マドハブ法学校が設立された後の9世紀に開発された。博士号を取得するには、学生は「ギルド法学校で勉強する必要があり、通常、基礎学部課程で4年間」、大学院課程で少なくとも10年間勉強する。「博士号は、候補者の論文の独創性を判断するための口頭試問の後に取得され」、学生が「その目的で設定された論争ですべての反論に対して論文を弁護する能力」をテストする。これは、学生が「法学の大学院生としてのキャリア」を通じて実践する学術的な演習であった。大学院教育を修了した学生には博士号が授与され、ファキー(「法学修士」の意)、ムフティ(「法的な意見の教授」の意)、ムダリス(「教師」の意)の地位が与えられ、これらは後にラテン語でそれぞれマギステル、教授、博士と翻訳された。[2]
マドラサは、イスラムの宗教法であるシャリーア、数学、占星術、医学、薬理学、哲学に関するイジャザット・アタドリスを発行した。 [13]これらのマドラサのほとんどではシャリーア法が主要科目であったが、イスラム社会では科学も同じ価値を持って扱われ、最初の病院が発明された医学などの分野で多くの発見がなされた。 [14]そして肺血流が発見された。[15]最も権威のあるマドラサであるアル・アズハル大学におけるイスラム法の学位は、伝統的に最終試験なしで授与され、学生が授業に熱心に出席することを基準としていた。[16]しかし、法学の大学院博士号は「口頭試問」の後でのみ取得可能であった。[17] 1999年の論文でマクディシは、イジャザの学位授与が教授の手に委ねられていたのとほぼ同じように、ボローニャ大学の初期には学位はもともと教授によって授与されていたと指摘している。[18]彼はまた、イジャザット・アタドリが法律に限定されていた のと同様に、ボローニャ大学の最初の学位ももともと法律に限定されていたが、後に他の科目にも拡大されたと指摘している。[19]
しかし、マクディシの研究を批判する学者は他にも数人いる。ノーマン・ダニエルは 1984 年の論文で、マクディシの以前の研究が、伝承の歴史的証拠を引用するのではなく、2 つの教育システムの類似点に頼っていると批判した。彼は、マクディシは「現象の自然発生的な再発を真剣に検討していない」と述べ、2 つのシステムの類似点が自動的に一方が他方を生み出したことを意味するわけではないと指摘している。彼はさらに、マクディシがイスラムとヨーロッパの教育システムをつなぐものだった可能性があると主張するフランスとイタリア本土の短命のアラブ人居住地の学校に関する証拠が不足している、また 2 つのシステム間で学問的思想が伝承されたという主張の証拠がまったく不足している、と述べている。[8]マクディシの1989年の論文についての議論の中で、トビー・ハフは、統一されたカリキュラムを教える学部がないため、イスラムのマドラサには学士号や博士号に相当するものは存在しないと主張した。 [20]
イジャザと卒業証書の違い
西洋の教育形態は、今日広く採用され、世界中で使用されているものである。この教育システムは、正式な教育機関である大学に特に注目している。[21]個人のグループは、それぞれの分野の専門家として認められている多くの教授で構成される学部によって指導され、カリキュラムを完了すると学生は卒業証書を受け取る。卒業証書は、大学機関全体が特定の研究分野における特定の個人の知識と能力を認めていることを証明する文書である。
一方、イジャーザフォーラムは、知識の普及に関してかなり異なるアプローチをとっている。教育機関全体ではなく、一対一の指導に重点が置かれている。[22]学生と講師の関係に重点が置かれているため、場所は必ずしも大きな重要性を持たない。教育を受ける場所の多くは、教えられている科目によって異なり、宗教的な事柄は主にモスクで、医学は病院で教えられ、他の科目はマドラサや他の場所で教えられていたかもしれない。イジャーザのもう1つの特徴は、大学の卒業証書よりも単一の科目に重点を置くことができることである。学生はより総合的な学者になるためにさまざまな科目の授業を受け、1冊の本についてイジャーザを学生に与えることも、学生に一般的なイジャーザを与えることもできる。[23]ある科目の教育を修了すると、学生は講師から口頭試問を受ける。これは現代の教育システムで学生が論文を発表するのとよく似ている。[21]学生が試験に合格した場合、専門分野を記載した証明書を個々の講師から受け取ることになっていた。この証明書はイジャザと呼ばれ、卒業証書とは異なり、取得した機関に関連付けられておらず、講師のみに関連付けられていた。
さまざまな種類のイジャザ
学生は、学習内容に応じて、さまざまな種類のイジャザを受けることができました。6 種類のイジャザは、特定のイジャザ、非特定のイジャザ、一般的なイジャザ、書籍に関するイジャザ、通信によるイジャザ、および敬称によるイジャザでした。[23]特定のイジャザは、特定の学生が特定の教師によって特定の分野を教えることを許可されていると記載されているため、学生が受けることができるイジャザの最高の形式と見なされていました。[23]非特定の形式では、学習した科目は記載せずに、学生と教師の名前が記載されていました。[23]一般的なイジャザでは、教師の名前のみが示され、学生がグループとしてリストされていました。[23]特定の書籍に関するイジャザは、学生がその著者の下でその本を学習し、その本を暗唱できることを表現していました。[23]通信によるイジャザは、教師がテキストを書き留めて学生に送り、書き留めたものだけを教える許可を与えたときに発生しました。[23]最後に、著名な人物に対する敬意の表れとして、敬称によるイジャザが与えられましたが、[23]しかし、これは、その人物が教科を教えることを許可するという点では、あまり重視されませんでした。[24]
学生の人口統計
イジャーザを取得した生徒はあらゆる階層から来ており、知識へのアクセスは年齢、性別、人種によって制限されることはなかった。生徒の大多数は30代または40代でイジャーザを取得したが、この社会規範には多くの注目すべき例外があった。[21] これらの例外の1つは、裕福な家庭の子供が社会的地位のためにイジャーザを授与されることが多かったことである。[24]これらの子供たちは、与えられた科目を理解するにはあまりに幼すぎたため、たとえ科目を学ぼうとしても、イジャーザは手紙による要請によって与えられることもあった。ハディースの伝承に関連するイジャーザは男性に限定されていなかった。ザイナブ・ビント・アル・カマルのような女性のハディース学者は、イジャーザを取得するだけでなく、他の生徒を指導することでも知られていた。[25] [26]
書記官と学生に発行されるイジャザ
イジャザは、生徒が教師の教えを完全に理解したことを認める「卒業証書」として生徒に与えられただけではありません。著者から本を伝達する許可の形で筆写者に与えられました。[24]著者から筆写者に与えられたイジャザは、基本的に、知識を共有し保存するために筆写者が作品を複製してもよいという著者からの承認の印でした。[23]著者の本を伝達するプロセスは、著者が筆写者に下書きを朗読し、筆写者がそれを書き留めることから始まり、これが終わった後、筆写者は自分が書いたものを著者に読み返し、著者はどのような変更を加えたいかをコメントし、著者が最終的な作品に満足したときに、イジャザが筆写者に渡されます。このプロセスは、生徒がイジャザを受けるために経るプロセスとは大きく異なります。このプロセスでは、生徒が教師に選ばれ、教師のもとで学び、その後数年間教師から学んだ後、テストを受けます。テストでは、生徒は学んだ教えをすべて暗唱し、同時にコメントしなければなりません。教師は、生徒が自分の教えを完全に理解したと感じた場合、生徒にイジャザを授与します。これは、生徒が教えを理解しただけでなく、自分自身が他の生徒を教えることができることを意味します。
クルアーン・イジャザの例

例えば、現代の有名なコーランの朗唱者であるシェイク・ラアド・ビン・モハメッド・アル・クルディ[27]は、彼の師であるシェイク・シェルザド・アブドゥルラフマン・ビン・タヒルから、次のようなイジャーザを受け継いでいます。[28]
次のクルアーン・イジャザの例には、現代から預言者ムハンマドまで遡るクルアーン朗誦の連鎖(ハフスのキラー)が示されています。
参照
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1930 年代、有名な東洋学者アルフレッド・ギヨームは、イスラム教と西洋キリスト教の高等教育機関の間に強い類似点があることを指摘しました。彼が挙げた例の 1 つはイジャザで、彼はこれを現代の大学の学位の前身である中世の licentia docendi に類似していると認識していました。
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、中世ヨーロッパの大学の学位に最も近いタイプのイジャザである。この2つの主な違いは、授与機関が大学のような法人ではなく、イスラム教の場合は教授個人であるという点である。この点にもかかわらず、マクディシはイジャザット・アル・イフタ・ワル・タドリスを中世ラテン語のリセンティア・ドセンディに例え、それがその学位のモデルになったと示唆している。
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中世や近世のイスラムのマドラサ
では、
学士号、リセンティア・ドチェンディ、あるいはそれ以上の学位に相当するものは出現しなかった
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おそらく、2 つのシステムの最も基本的な違いは、資格認定のシステムにあります。中世ヨーロッパでは、
licentia docendi
、つまり教育免許、中世イスラムでは、
ijaza
、つまり認可です。ヨーロッパでは、教育免許は特定の知識分野を教えるための免許でした。これは、教会の権威の同意を得て、法人として活動する免許を持った教師によって授与されました...イスラム教の東方では、資格認定は教師と生徒の間の個人的な問題のままでした。教師は、特定の仕事、または仕事に対して個人に資格を与えました。厳密な意味での資格は基準となるはずだったが、それは完全にマスターの裁量に委ねられていた。
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私は、イスラームの博士号が西洋の学問、そしてキリスト教にどのように影響を及ぼし、今日でもなお問題を引き起こしているかを示したいと思っています。[...] ご存知のように、博士号という用語は、教えることを意味するラテン語の
docere
に由来しており、中世ラテン語でこの学位は
licentia docendi 、「教えるための免許」でした。この用語は、元のアラビア語の
ijazat attadris を
逐語的に翻訳したものです
。イスラームの教育制度の古典期には、これら2つの単語は用語の一部に過ぎませんでした。完全な用語には、教授資格に加えて「法的意見を発行する資格」を意味する wa
I-ifttd
が含まれていました。 [...] 博士号は、イスラム教における 9 世紀の異端審問の後に存在しました。それ以前は、イスラム教にも他のどこにも存在しませんでした。 [...] しかし、イスラムの博士号の影響は、大学システムの学術文化をはるかに超えて広がりました。まさにそのシステムを通じて、キリスト教会の千年王国教導権を修正しました。 [...] ギリシャの無神論的思想がイスラム教において侵入的な要素であったように、個人主義的なイスラムの博士号は、もともとイスラムの正統性を決定するための仕組みを提供するために作成されたものですが、階層的なキリスト教において侵入的な要素であることが判明しました。古典的なイスラムでは、博士号は 2 つの主要な構成要素で構成されていました。(I) 能力、つまり法律学者としての知識とスキル。 (2)権威、すなわち、正統性の価値を持つ意見を発する排他的かつ自律的な権利、管轄権。キリスト教会では教導権として知られる権威。[...] 古典的なイスラム教とキリスト教西洋の両教育システムにおいて、博士号は学校教育の最終成果物であったが、西洋のシステムでは博士号は当初単に能力を意味したのに対し、イスラム教では管轄権の教導権も意味するという違いがあった。
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