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シュラ（アラビア語: شُورَىٰ 、ローマ字表記: shūrā、直訳: 「協議」）は、イスラム教における集団的意思決定を指す用語である。例えば、評議会や国民投票といった形をとることがある。クルアーンは、ムスリムが互いに協議して物事を決定することを奨励している。
シューラは、モスクやイスラム組織の運営においてよく用いられる称賛に値する活動として言及されており 、議会の名称にも用いられる一般的な用語である。
スンニ派イスラム教徒は、イスラム教ではイスラム社会の決定はイスラム共同体のシューラによって行われる必要があると信じている。 [ 1 ]しかし伝統的には、アミール、スルタン、カリフはワズィール（大臣）と協議し、彼らの意見を考慮した上で決定を下していた。
シーア派イスラム教徒は、イスラム教では、統治者が正当に任命され、シャリーア（イスラム法）に従って統治する限り、既存の統治者に従うことが求められると主張する。これは、イスラム史の何世紀にもわたる特徴である、より伝統的な考え方である。
両者の違いは、実際的な違いというよりはむしろ意味論的なもののように思われる。後者は、意思決定が協議を経て行われたか否かにかかわらず、統治者が統治のあらゆる側面において説明責任を負わなければならないことを認めている。そうすることで、物事が可能な限り最善の方法で管理されることが保証される。
「主の御言葉に耳を傾け、礼拝をきちんと行う者、互いに相談して物事を成し遂げる者、我々が彼らに与えた糧の中から施しをする者」[彼らは称賛される]（クルアーン42章38節）[ 3 ]
このように、あなたが彼らに優しく接するのは神の慈悲によるものであり、もしあなたが冷酷で無情であったなら、彼らは必ずあなたの周りから散り散りになっていただろう。だから、彼らを赦し、彼らのために赦しを求め、この件について彼らと相談しなさい。そして、あなたが決断を下したら、神に信頼を置きなさい。確かに神は信頼する者を愛される。（クルアーン3章159節）[ 4 ]
…しかし、もし両者が相互の協議と同意の上で子供の乳離れを決定した場合、彼らには何の責任もない。（Q.2:233）[ 5 ]
ムハンマドは、アッラーが定めた事柄でない限り、信徒たちと相談して決断を下すことが多かった。ムハンマドの教友たちは、ある助言が神からのものか、それとも彼自身からのものかと尋ねるのが常だった。もしそれがムハンマドからのものであれば、彼らは自由に意見を述べることができた。ムハンマドは、信徒たちの助言に基づいて意見を変えることもあった。例えば、ウフドの戦いでマディーナの街を守るために、街の中からではなく街の外に出るという決断を下した時などがそうだ。
シュラをめぐる議論は、イスラム世界における統治者をめぐる論争から始まった。西暦632年にムハンマドが亡くなった際、サキーファで開かれた騒然とした会議でアブー・バクルが後継者に選ばれた。この会議には、この問題に強い関心を持っていた人々、特にムハンマドのいとこであり婿でもあるアリー・イブン・アビ・タリブは参加していなかった。アリーをカリフ（統治者）に望んでいた人々（後にシーア派として知られるようになる）は、今でもアブー・バクルをカリフ制の正統な指導者ではないと考えている。
後年、アリーをイスラム教徒の支配者とする支持者たちは一つの学派（シーア派アリー、またはシーア派）を形成し、一方、アブー・バクルを支持する者たちはスンニ派の学派を形成した。
スンニ派の思想では、シュラ（協議）はクルアーンで推奨されている（ただし、一部の古典法学者は義務であると主張した）ほか、ムハンマドとその教友たちの言行に関する数多くのハディース（口伝）によっても推奨されているとされている。彼らは、イスラム教の最初の4人のカリフ（統治者）は、彼らが「正統カリフ」と呼ぶ4人のカリフがシュラによって選ばれたと述べている。（「ムハンマドの後継者」、「ウマル・イブン・アル＝ハッターブ」、「ウスマーンの選出」、「アリー・イブン・アビ・タリブ」を参照。）
シーア派の思想では、ムハンマドは諮問委員会（シューラー）に関係なく、アリーをイスラム国家の絶対無謬の統治者として明確に指名したと信じているが、この勧告は最初の3人のカリフによって無視された。シーア派は指導者の選出において諮問委員会の役割を重視しないが、神の代理人はムハンマドの血統（アフル・アル＝バイト）から神、すなわちアッラーによって選ばれると信じている。最大のシーア派は、現在のイマームは「隠遁」中で、最後の日まで姿を現さないと信じているが、絶対無謬のイマームとされる指導者に従う少数派のシーア派も存在する。
アリーがカリフを務めていた時期とその後の期間、イスラム世界は内戦状態に陥った。権力は最終的にウマイヤ朝カリフ、そしてアッバース朝カリフによって掌握された。エジプトとアル＝アンダルス（現在のスペインとポルトガル）、そしてインド亜大陸にもライバル関係にあるカリフ国が存在した。オスマン帝国カリフ国は、1924年に新たに設立されたトルコ大国民議会によって正式に解体された。
後期のカリフのほとんどは、多くのイスラム国家に対して名目上の支配権しか持たず、また、諮問委員会によって選出された者は一人もおらず、全員が世襲によって権力を握った。
イスラム教の聖職者たちは、統治者への服従を説く一方で、統治者には諮問（シューラ）による統治の義務があると強調した。彼らはこの勧告を、前述のクルアーンの箇所に基づいて行った。
著者ジェブラン・チャミエは、一部のイスラム教徒はシュラをイスラム教の「柱」と考えているが、いくつかの要因から、そうではない可能性もあると指摘している。
イスラム諸国の中には、シューラが憲法や統治において役割を果たしている国もある。トルコのように世俗共和制の国もあれば、モロッコのように立憲君主制の国もある。これらの国は、シューラの一種によって統治されていると言えるだろう。例えば、パキスタンの二院制議会は正式にはマジュリス・イ・シューラと呼ばれているが、憲法ではこの用語の綴りが様々である。エジプトでは、上院はシューラ評議会として知られていた。インドネシアの国民諮問議会は、インドネシア語でマジュリス・ペルムシャワラタン・ラキャットと呼ばれている。ムシャワラットという言葉はシューラ／シャワラに由来する。
君主制国家や聖職者政権の中には、諮問機関や協議機関としての役割を担うシューラ（諮問評議会）が存在する。君主制国家であるサウジアラビアでは、1993年にサウジアラビア諮問議会というシューラ評議会が設置され、現在150名の議員で構成されている。実権はすべて、家族によって選出される国王が握っている。同じく君主制国家であるオマーンにもシューラ評議会があり、議長を除くすべての議員は選挙で選ばれる。議長はスルタンによって任命される。評議会は助言を行うことしかできず、その助言はスルタンによって拒否されることもある。
イランでは、専門家会議と呼ばれる評議会が最高指導者を弾劾する権限を持っている。さらに、総評議会は現代の西側諸国の議会に相当する立法権を行使する。
シュラは、1979年のイラン革命のように、イスラム社会の革命においても特徴的な存在であり、労働者によって結成され、解体されるまでの1年間、経済の一部に対してかなりの権力を持っていた。シュラは、 1991年のイラクの蜂起[ 7 ] [ 8 ]においても同様に特徴的であり、参加型民主主義の一形態として機能した。
21世紀に入り、一部の新進気鋭の学者たちは、国家やコミュニティの構築を目的として、イスラム教徒の間で参加型ガバナンス、すなわち電子ガバナンスを強化する手段として、シューラ（諮問委員会）にデジタル技術を取り入れることを提唱している。
多くの伝統的なスンニ派イスラム法学者は、イスラムの教えに沿うためには、政府は何らかの諮問評議会またはマジュリス・アル・シュラを持つべきであるという点で一致しているが、同時に、主権者は人々ではなく神であることを認めなければならないとも述べている。アル・マワルディは、マジュリスのメンバーは3つの条件を満たすべきだと書いている。すなわち、公正であること、良いカリフと悪いカリフを見分けるのに十分な知識を持っていること、そして最良のカリフを選ぶのに十分な知恵と判断力を持っていることである。アル・マワルディはまた、カリフ制もマジュリスもない緊急事態においては、人々自身がマジュリスを創設し、カリフの候補者リストを作成し、その後、マジュリスがその候補者リストからカリフを選出すべきだと述べている。[ 9 ]
現代の多くのイスラム教徒は、シューラの概念を西洋の議会制民主主義の原則と比較している。例えば、
イスラム教におけるシューラ原則とは何か？…それは3つの基本的な原則に基づいている。第一に、いかなる社会においても、すべての人は人権と市民権において平等である。第二に、公共の問題は多数決によって決定するのが最善である。そして第三に、イスラム教の道徳的核心を構成する正義、平等、人間の尊厳という他の3つの原則は、個人生活においても公共生活においても、シューラ統治の下で最もよく実現される。[ 10 ]
現代のイスラム思想家の中には、民主主義から距離を置く者もいる。現代の国際イスラム主義政党ヒズブ・ウト・タハリールの創設者であるタキウッディーン・アル＝ナブハーニーは、シューラー（評議会）は重要であり、イスラム教カリフ制の「統治構造」の一部ではあるが、「その柱の一つではない」と述べている。最初の4人のカリフの後に起こったように、カリフがシューラーにほとんど、あるいは全く注意を払わず「無視」したとしても、「彼は怠慢ではあるが、統治体制はイスラム教のままである」としている。
これは、イスラム教におけるシューラ（協議）は意見を求めるためのものであり、統治するためのものではないからである。これは民主主義の議会制度とは相反する。[ 11 ]
タキウッディーン・アン＝ナブハーニーによれば、民主的な議会制度は真のイスラムのカリフ制とは異なり、劣っている。[ 12 ]
ヒズブ・ウト・タハリールの憲法の下では、非イスラム教徒はカリフやその他の統治官に仕えることも、これらの官僚を選出する投票権を持つこともできないが、マジュリス（評議会）の一員となり、「統治者による不正行為や、彼らに対するイスラム教の誤った適用」に関して苦情を申し立てることはできる。
さらに、イスラム教の著述家サイイド・クトゥブのような人々は、イスラムのシューラはカリフに助言を与えるべきであって、カリフを選出したり監督したりするべきではないと主張している。クルアーンのシューラ章の分析において、クトゥブは、イスラム教は統治者が少なくとも被統治者の一部（通常はエリート）と協議することのみを要求しており、統治者は神が定めた法律を遵守しなければならないという一般的な枠組みの中でそれを要求していると指摘した。1950年、クトゥブは民主主義を非難し独裁を支持し、民主主義は西側諸国ですでに破綻しており、なぜ中東に輸入する必要があるのかと問いかけた。[ 13 ] [ 14 ]
諮問は行うが法案可決やカリフ選出、民衆による選挙は行わないシューラの慣行は、自称厳格なイスラム首長国であるアフガニスタンによって採用された。タリバンのカンダハル・シューラが問題を議論する中で、最終的にそのスポークスマンは「たとえ首長だけがこの見解を取ったとしても、我々は首長の見解に従う」と宣言した。[ 15 ]