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ムサワ（「平等」、アラビア語：مساواة）は、イスラム教徒の家族と家族法における平等と正義を求める世界的な運動であり、 [1] 「イスラム教とコーランを自分たちのものにすることを求めるイスラムフェミニスト」が主導し、通常フェミニストタフシールと呼ばれる聖典の進歩的な解釈を適用しています。[2] [3] [4] [5]「ムサワ」という名前は、「平等」と訳されるアラビア語に由来しています。 [6] 2009年に設立されました。
背景と歴史
イスラム教は平等主義の宗教であるはずであるが、伝統的なイスラム解釈は主に家父長制的な方法でなされたため、女性を政治的競争から排除するために使用されるだけでなく、女性を従属的な役割に追い込み、家庭内外でイスラム教徒の女性に不当な扱いをすることで、権力を持つ男性に利益をもたらす階層構造を利用するために女性の膨大な資源と潜在能力を悪用している。[1] [7]
女性学者は19世紀後半からイスラムフェミニストの解釈を適用し始めました。1990年代には、ジェンダー平等を通じて人々を築くという公約を生み出した1995年の北京での世界女性会議や、差別を撤廃するという公約を生み出した女性差別撤廃条約（CEDAW ）など、女性の人権のための国際的な闘いにおける女性運動の増加がきっかけとなりました。[8] 20世紀後半までに、理論的イスラムフェミニズムの研究は、フェミニストタフシールまたはイスラムにおけるフェミニズムの解釈学と呼ばれる、本格的な方法論的解釈学に発展しました。これは、イスラムの平等主義的価値観の真の意味を可能にするために再解釈することでジェンダー正義とジェンダー平等の考えを促進し、その後、イスラム教徒の女性による積極的な運動に発展しました。[9] [10] [11]
2007年3月、エジプト、ガンビア、インドネシア、イラン、マレーシア、モロッコ、ナイジェリア、パキスタン、カタール、トルコ、イギリスなど世界各国から12人の女性が企画委員会としてイスタンブールに集まりました。[12]
ムサワは2009年2月、47カ国から集まった250人のイスラム活動家、学者、法律家、政策立案者による会合で、クアラルンプールで正式に発足した。 [2]エジプト系アメリカ人ジャーナリストでムサワのメンバーでもある モナ・エルタハウィは、この設立の瞬間について次のようにコメントしている。「パネルディスカッションや夕食会での話し合いは白熱したが、スカーフや教育についてではなかった。私たちはもっと重い問題に頭を悩ませていた。例えば、女性が離婚を申し立てる権利、イスラム教は夫に妻を殴る権利を与えると主張する聖職者から女性を守る方法、強制結婚と闘うことなどだ。言い換えれば、イスラム教を私たちに対して利用する男性からイスラム教を取り戻すことだった。」[13]この議論は、イスラム法の下で暮らす女性たちによって過去10年間に広められたイスラム家族法が女性の生活に与える影響に関する研究によって部分的に裏付けられた。[14]
集中
ムサワの主張は4つの主要な情報源から成り立っている。[6] [15]
- イスラム教の教え;
- 普遍的な人権;
- 国家憲法による平等の保証
- 「女性と男性の現実生活」。
ムサワ運動は、イスラム教徒の女性の利益、正義、平等に反する差別的な個人法を有する45か国を特定した。[1]
実際には、これはイスラム諸国における離婚法の改革などの問題に関する擁護活動につながっています。[6] この目標を推進するためにムサワが使用したツールには、伝統的なイスラムの家族法と女性差別撤廃条約の違いに関する研究、イスラム法学に関する本の出版、擁護者向けのツールキットなどが含まれています。[16] [12]
役割と課題
ムサワの共同創設者の一人であるマレーシアの活動家ザイナ・アンワルは、女性と人権 運動全体におけるムサワの役割について、次のように述べている。「ムサワがもたらしたのは、イスラム教における平等と正義を解釈し、これら二つの価値を国内および国際レベルで解釈することを可能にする、豊かで多様な解釈、法律上の意見、原則のコレクションです。民主主義、人権、女性の権利が今日の世界の現代的な倫理的パラダイムを構成している時代に、これは極めて重要な貢献です。」[17]
ムサワ氏の活動における課題には、コーランの多様な解釈をめぐる継続的な議論や、世俗的な 人権の枠組みではなくイスラム教内部からの人権解釈の擁護などがある。[2]
参照
参考文献
- ^ abc 「イスラム教における女性の権利：法の下の平等を求める闘い」。エジプト・インディペンデント。2020年5月23日。 2020年6月13日閲覧。
- ^ abc Segran, Elizabeth (2013年12月4日). 「イスラムフェミニストの台頭」 The Nation thenation.com . 2016年6月7日閲覧。
- ^ セグラン、エリザベス（2013年12月4日）。「イスラムフェミニストの台頭」。ザ・ネーション。ISSN 0027-8378 。2020年6月16日閲覧。
- ^ 「Schott's Vocab: Musawah」ニューヨーク・タイムズ、2009年2月24日。 2016年6月7日閲覧。
- ^ Hidayatulah、アイシャ A. (2014 年 4 月 1 日)。コーランのフェミニストの端。オックスフォード大学出版局。 p. 238.ISBN 978-0-19-935958-5。
- ^ abc エモン、アンバー・M、エリス、マーク、グラーン、ベンジャミン（2012年10月11日）。「第17章：21世紀のムサワ、CEDAW、イスラム教徒の家族法」イスラム法と国際人権法。OUPオックスフォード。309ページ。ISBN 9780191645693。
- ^ アバス、シェミーム・バーニー。パキスタンの冒涜法：イスラム帝国からタリバンまで。スペイン、テキサス大学出版局、2013年。47～50ページ]
- ^ ヒダヤトゥッラー 65-100ページ。
- ^ ヒダヤトゥッラー301ページ。
- ^ Al-Sharmani, Mulki (2014年12月8日). 「イスラムフェミニズム：トランスナショナルとナショナルの考察」. Approaching Religion . 4 (2): 83–94. doi : 10.30664/ar.67552 . ISSN 1799-3121.
- ^ マルディンシア、3ページ。
- ^ ab Larsen, Lena, Mir-Hosseini, Ziba, Moe, Christian, Vogt, Kari (2013).イスラム家族法におけるジェンダーと平等：イスラム法の伝統における正義と倫理。IBTauris & Co Ltd ibtauris.com。ISBN 9781848859227。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ Eltahawy, Mona (2009年7月17日). 「ヘッドスカーフと処女膜」. ハフィントン・ポスト huffingtonpost.com . 2016年6月11日閲覧。
- ^ バルチン、カサンドラ（2009年12月18日）。「最後にもう一つ：CEDAWと家族法」。オープンデモクラシー。2019年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年4月11日閲覧。
- ^ “About Musawah”. Musawah . 2018年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年6月21日閲覧。
- ^ アブ・ルゴッド、リラ（2013年11月12日）。イスラム教徒の女性は救済される必要があるか？ハーバード大学出版局。179ページ。ISBN 9780674726338。
- ^ Anwar, Zainah (2009年3月5日). 「変化の担い手」.ニューヨーク・タイムズ. ニューヨーク・タイムズ nytimes.com . 2016年6月11日閲覧。
外部リンク
- 公式サイト
- 権力を握るのは男性？：イスラム法の伝統における権威の再考（ムサワの研究から生まれた本）
- 求めるもの：イスラム教徒の家族における平等と正義（アラビア語）