善を勧め、悪を禁じる

善を奨励し、悪を禁じる（アラビア語: ٱلْأَمْرُ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱلنَّهْيُ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ、ローマ字:  al-amru bi-l-maʿrōfi wa-n-nahyu ʿani-l-munkari ）は、コーランとハディースで明らかにされているように、イスラム教において神によって課された 2 つの重要な義務です。^{[1] [2]}

「クルアーンにおける倫理規定の本質を理解するのに最も役立つ言葉はマルーフ^[3]です。クルアーンには38回、わずかに異なる形で登場し、これらの言葉を通じて信者に課せられる義務のためにも重要です。伝統的な解説者は、マルーフを同義語のウルフ、つまり「慣習」と関連付けることに反対しています。」^[4]

このフレーズの最も一般的な翻訳は「善と悪」ですが、イスラム哲学が善と悪の議論を決定する際に使用する言葉は、 ḥusnとqubhです。最も一般的な用法では、 maʿrūf は「慣習に従って」であり、慣習には含まれない munkar は、その反対語^[5]単数形 ( nukr ) です。今日の宗教的表現である maʿrūf sunnah (この概念は当初慣習と違いはありませんでした^{[6] [7] ) では、 munkar は}bid'aを意味します。 (関連トピック: Istihsan )

一部の法学者は人間の行動を分類し（アカム）、善と悪の定義をこの分類に結び付けました。^[8]理論的には、アッラーが善と見なすものは善であり、アッラーが悪と見なすものは悪です。しかし、この分類はシャリーアに対する彼らの解釈と理解を反映していました。^{[注 1]}

この表現は、イスラーム法に介入し施行する個人または集団の義務（イスラーム法学派による）であるイスラーム古典制度ヒスバの基礎となっている。これは、イスラム教徒にとってイスラーム教義の中心的部分を形成している。この命令は、十二イマーム派の信仰の10の補助原則のうちの2つを構成する。^{[13] [14] [15] [16]}

近代以前のイスラム文献には、敬虔なイスラム教徒（通常は学者）が、禁じられた物、特に酒類や、特定の種類の楽器がハラムであるとする見解を持つ人々を破壊して、悪を禁じる行動を取ったことが記されている。 ^[17]現代のイスラム世界では、イラン、サウジアラビア、^[18]ナイジェリア、スーダン、マレーシアなどで、さまざまな時期にさまざまな権力レベルで、さまざまな国家または準国家機関（多くの場合、その名称に「美徳の促進と悪徳の防止」などのフレーズが含まれています）が登場し、^[19]罪深い行為と闘い、善行を強制しています。しかし、サウジアラビア当局は最近、イスラム教では男性と女性が公共の場で共存できることを明確にしました。彼らは、一般向けにコンサートやスポーツイベントを開催することで道を開いたのです。^[20]

イスラム教徒にはなぜ悪を禁じる義務があるのか​​という疑問に対する答えは、コーランとハディースの中にあります。 ^[21]

• あなた方の中から、善いことすべてに招き入れ、正しいことを勧め、悪いことを禁じる人々の集団が生まれよ。彼らこそが幸福を得る者たちである。――クルアーン 3:104 ^{アブドゥッラー・ユースフ・アリ訳[注 2]}
• あなた方は人類のために生まれ、善を勧め、悪を禁じ、アッラーを信じる最良の民である。啓典の民が信仰を持っていれば、彼らにとって最善であっただろう。彼らの中には信仰を持つ者もいるが、その多くは罪人である。――クルアーン3:110 ^{アブドゥッラー・ユースフ・アリ訳[注 3]}
• 信者は男女ともに互いに守護者であり、善を奨励し悪を禁じ、礼拝を守り、施しをし、アッラーとその使徒に従う...（クルアーン9:71）^{[1] [注釈4]}
• 「信者とは、悔悟し、礼拝に励み、主を讃え、断食し、身をかがめて平伏し、善を勧め悪を禁じ、アッラーが定めた掟を守る者である…」（コーラン9:112）^{[1] [注釈 5]}
• 「人々よ、礼拝を守り、善を奨励し、悪を禁じ、あなた方に降りかかるあらゆる困難を忍耐強く耐え忍びなさい。（クルアーン31:17）^{[1] [注釈 6]}
• 信仰する者よ、あなた方自身に責任がある。あなた方が導かれる間は、迷った者たちはあなた方に危害を加えることはできない。あなた方は皆アッラーの御許に帰るのである。その時アッラーはあなた方に、あなた方の行ったことを告げ知らせるであろう。（コーラン5:105）^[22]

学者たちは、この節の明白な解釈が間違っている理由として、それが現在ではなく「悪を禁じることが効力を失う将来のある時」を指しているなど、いくつかの理由を挙げている。^[22]

スンニ派のハディース集成として二番目に権威のある『サヒーフ・ムスリム』には、次のような有名な報告がある。^[23]

• アブ・サイード・アル＝フドリーは、預言者ムハンマドがこう言ったと伝えている。「あなたたちの中で悪を見た者は、自分の手でそれを変えなければならない。それができないなら、舌で。それができないなら、心で。それが最も弱い信仰の形だ」^{[2] [24] [25] [26]}

ムタジラ派とシーア派のイマーミー派は、このスンニ派のハディースとは異なる伝承を引用しているが、コーランと、命令と禁止の「義務の存在」については全員が同意している。^[23]

歴史家マイケル・クック（彼の著書『イスラム思想における正義の命令と悪の禁』は、この問題に関する主要な英語文献である）によると、^{[27] [28]}同様のハディースではわずかに異なるフレーズが使用されている -- 「悪を禁じる」 （ an-nahy ʿani-l-munkar ）ではなく「悪を正す」（taghyir al-munkar） -- しかし、「学者たちは、この2つは「同じことだ」と当然のこととして考えている...」^[29]

スンニ派、イバード派、十二イマーム派（イマーミ派とも呼ばれる）のシーア派は、このハディースに示された「枠組み」を「広範囲に利用した」^[30]

コーランからの翻訳によっては、このフレーズは「正義を命じ、悪を禁じる」、^「[13] 正しいことを命じ、間違ったことを禁じる」、 「 ^{[31] 」}など、「命じる」や「命令する」、「正しい」や「公正な」、「誤った」、「不公正な」、「悪」の組み合わせと翻訳されることもあります。

悪を禁じ、善を命じるという類似のフレーズは、古代ギリシャの哲学者、ストア派の クリュシッポス（紀元前207年没）やアリストテレス（紀元前322年没）や開祖ブッダのテキストを調べると見つかります。^[32]特に似た表現は詩篇にあります。「悪を離れて善を行え。平和を求めてそれを追い求めよ」（詩篇34:14）

しかし、マイケル・クックは、ムハンマドの直前の先人たちの文学、イスラム以前のアラビアの伝統や詩の中に、「悪を禁じる」と「善を命じる」というフレーズの使用に関する「重大な前例」は見つかっていないとしている。^[33]

伝統的に、古典的なイスラム行政には、アル・ヒスバという「市場と道徳」の検査官の役職があり、その役職者はムフタスィブと呼ばれていた。彼は市場、企業、医療職などの秩序を監督するためにカリフによって任命された。 ^[34] 彼は「事件を審理する権限はなく、事実が認められた場合、または罪の告白があった場合に限り、紛争や法律違反を解決する権限を持っていた。」^[35]

「『悪を禁じる』という一般的な用語」^{[29]としての}ヒスバは、後世に由来しており、用語の違いが混乱を招いている。^[29]マイケル・クックによれば、2番目の用法は「主にアル・ガザーリー（1111年没）の発明」であり、ガザーリーは「やや古い学者」であるマワルディ（1058年没）の先例に従い、「現在使用されているヒスバという言葉を採用した」という。^[29]

ガザーリーの定義とは少し異なる定義が、アブドゥルガニー・アル・ナブルシー（1731年没）によるもので、彼は悪を禁じることとヒスバを区別している。前者は悪事をやめるよう呼びかける義務だが、「強制する権限も義務もない」。一方、ヒスバ、つまり検閲は（アブドゥルガニーによれば）、正しい行い（ハムル・アル・ナス・アラ・ル・ター）を強制する義務であり、犯罪が「一般の信者」が介入できる間に行われている場合を除き、当局に留保されている。^[36]

悪を禁じることに関する学者の意見や考えは、ファトワー集などの法文献、神学ハンドブック、このテーマに関するモノグラフ、コーランやハディースの注釈書の中に見受けられる。^[37] スンニ派の法学書では悪を禁じるというテーマは扱われていないが、十二イマーム派（ジャアファリ派）の学者や、ザイド派やイバード派の学者らは扱っている。^{[38] [39]}

ガザーリー（1058-1111年）は、おそらくこの2つの義務にかなりのスペースを割いた最初の主要なイスラム思想家であり^{[39] 、彼の著書}『宗教科学の復興』（第19巻）における悪の禁忌に関する記述は「革新的で洞察力に富み、詳細に富み」、イスラム世界で広く受け入れられた^[40] 。 彼は次のように書いている 。

すべてのイスラム教徒は、まず自分自身を正し、それから家族、隣人、居住区、町、周囲の田舎、ベドウィンやクルド人などが住む荒野、そして地球の果てまで、順番に正していく義務がある。^[41]

ガザーリーが書いたのは、「仲間の信者が犯した不正に遭遇したときに、それを正すという個人の義務」でした。^[42]このテーマは、他の中世の学者によって作られたこの主題に関する「学問的遺産」の「中核」も形成しました。しかし、現代では、不正を禁じる「概念」は変化し、より体系的になりました。クックによると、現在、不正行為に反対することは「イスラムの価値観の組織的な普及」を伴い、^[42]宣教活動と組織化が必要です。^[43]そして、現代のイスラム教徒が多数派であるいくつかの州や州には、何らかのイスラムの「宗教警察」があります。

聖書は、コミュニティが善を命じ、悪を禁じることを命じていることを明確にしていますが、これがすべてのイスラム教徒を含むのか、一部の人々だけを含むのかは示していません。^[21]

不正を禁じる義務に関して生じる3つの「基本的な疑問」は、

• 誰がそれをしなければならないのか、^[21]
• 誰に、そして
• 何についてですか？^[21]

「善を命じ悪を禁じる」義務をめぐる学術的議論の相違は、その義務を遂行する責任は正確には誰にあるか、その義務は誰に向けられるべきか、そして義務の遂行にはどのようなことが含まれるかという疑問に対する法学者 (ファキーフ) の立場から生じた。多くの場合、これらの議論はマイケル・クックが「3 つの様式」の伝統と呼ぶものに沿って組み立てられた。これは、義務を遂行するための 3 つの適切な「様式」として「心」(カルブ)、「舌」(リサン)、「手」(ヤド) を特定する預言者のハディースに基づく伝統である。法学派の内在的、外在的な多くの要因に応じて、学者たちはこの労働をさまざまな方法で割り当てた。ある学者たちは「舌」による義務の遂行を学者に、「手」による義務の遂行をムタシブなどの政治権力者、つまり彼らに代わって義務を遂行する権限を与えられた者に留保し、また他の学者たちは、これらの方法は資格のあるすべての信者に適用されると主張した。^{[44] [45]}

学者たちは、自由人（奴隷ではない）の成人男性ムスリムには不正行為を禁じる義務があり、非ムスリムはその義務から除外されていると主張している。マイケル・クックはガザーリーを言い換えて「結局のところ、義務は信仰を助けることであるのだから、その敵（不信心者）がそれを果たせるだろうか」と問い、もし不信心者がムスリムの不正行為を非難すれば「ムスリムに対して不当な権限を行使することになる」と指摘し、ムスリムは不信心者によって決して辱められてはならないと指摘している。^{[46]法的能力（}ムカラフ）を欠く人々、例えば子供や精神障害者も除外されている。^[46] しかし、学者たちは一般的に「不正行為を禁じることが義務である人々の範囲を制限することに消極的」であり^[47]、そのため通常は自由人男性ムスリムの権利を持たない他の2つのグループ、すなわち奴隷^[48]と女性も含める。^{[49] [50]}イスラム学者の「標準的な」見解によれば、「罪人」も免除されない。^[51]

法学派は、ヒスバ（不正を禁じること）が「個人の義務」（つまり、上記のすべての信者の義務）なのか、それとも集団の義務（十分な数のイスラム教徒がそれを引き受ければ、他の者は義務を負わなくなる義務）なのかについて意見が分かれている。^[47] クックによれば、前近代の学者の「標準的な見解」は、義務は集団のものであるというものだったが、^[52] 一部の学者は、義務は個人、または集団と個人の両方のものであると主張した。^[53]つまり、「不正行為に遭遇した時点、または不正行為者が悪事を始めた時点で、私たち全員が義務を負うが、あなたがその問題に対処すれば、残りの私たちにはそれ以上の義務はない」ということである。^[47]

誰が力（彼らの「手」）を使って命令したり禁止したりする資格があるかは議論の余地があり、一部の人はそれを政治権力者またはその部下に限定しています。（「さまざまな時代」という立場は、シャフィト派^[54] 、マリキ派^[55]、ハナフィー派によって支持されています）。^[56] 「刑罰は国家によってのみ課されるべきであり、個人によって課されるべきではないという見解は、完全に普遍的ではないにしても、広く普及しています。」 [ ^{57 ]}他の人は、これらの方法は資格のあるすべての信者に適用されると主張しています。^{[44] [45]}

アル＝ナワウィーによれば、「非難されるべきことを手で変える」、あるいはジハードのような強制によって変えることは国家のみの権限であり、「口で変える」ことはウラマーの権利であり、一般の個々のイスラム教徒は、非難されるべきことを心で拒否するべきである。^{[59] [60]} 実際には、判明している限りでは、近代以前のイスラム教において命令したり禁止したりしていた人々は「圧倒的に学者だった」とマイケル・クックは述べている。^[61]

反乱を国家や統治者の誤りを覆す手段として考えると、クックはイスラム学者の意見が「このアプローチに『強く反対』している」と述べている。^[62]一般的に、これは（そしてもしそうであれば）禁止することが無謀で、禁止する対象にとって危険である場合であり、統治者に対して無礼だからではない。^[63] クックによると、イスラムの初期の世紀の政治的反逆者たちが、誤りを禁止することをスローガンとして使用するのを止めなかった。その例は「イバード派を含むハリジュ派、ザイド派を含むシーア派、そして特にマリキ派のスンニ派に見られた。イスラム教の初期の世紀におけるそのような反逆者の例としては、後期ウマイヤ朝トランスオクシアナのジャフム・イブン・サフワーン（746年没） 、776年ホラーサーンのユースフ・アル・バルム、 ^{[64] 841/42年パレスチナの}アル・ムバルカ、901年スペインのイブン・アル・キット、960年にアルメニアで反乱を起こしたアッバース朝の人物などがあげられる。^[65]

著名な聖書学者アル・タバリー（923年没）によれば、「正しい」とは神とその預言者が命じたことすべてを指し、「間違っている」とは彼らが禁じたことすべて、つまりシャリーアを指す。[ ^66] アル・ナワウィーはまた、シャリーアの原則が命じられるべきことと禁じられるべきことを決定したと述べた。^{[59] [60]}

しかし、その節は曖昧で、シャリーア法や神の法については語られていない。マイケル・クックによれば、初期の聖書解釈（タフシール）の「傾向」は、イスラム教の基本的なメッセージを肯定する義務を指し示しており、そのため「神の一体性」と預言者の「真実性」のみを命じ、多神教とムハンマドの預言者性を否定することを禁じていた。^[67]

フィクフ（宗教学）の学派間でも学術的な意見の相違がある。

アル＝ガザーリーは、モスク、市場、街路、浴場、接客業でよく見られる不正行為の「調査」を提供している。^[68] 例えば、「接客業」では、

「男性に絹の覆いを敷き、銀や金でできた香炉を使い、絵の描かれたカーテンを吊るし（イスラム教のいくつかの宗派では、知覚力のある生き物の絵は禁じられている）、楽器や歌姫の歌を聴く。また、誘惑を引き起こす可能性のある若者がいるのに、屋根の上に女性たちが集まって男性を観察するというスキャンダルもある。あるいは、禁じられた食べ物が出されたり、家が違法に占拠されていたり、誰かがワインを飲んだり、絹や金の印章の指輪をつけたり、異端者が自分の異端について大言壮語したり、冗談好きの人が下品で嘘偽りのユーモアでパーティーを楽しませたりするかもしれない。（嘘でも下品でもないユーモアは、習慣にならない限り、適度に許容される。）これらすべてに加えて、贅沢と浪費があるかもしれない。」^[69]

アル＝ガザーリーが述べた一般的な不正行為（例えば市場での）は、次のようなカテゴリーに分類できます。

• 商業上の不正行為（例：中古品を新品として販売すること、商品の欠陥を隠すこと）
• イスラム法に違反する取引（例：顧客に分割払いを認めるが利息を請求する）
• イスラム法で禁じられている品物（楽器、ワイン）の販売。^[68]

一方、現代の視点から違反行為（市場に限らず）を見ると、違反行為は次のような異なる規範に 分類できます^{[注7] 。}

• 狭い「宗教的規範」、例えば「ずさんな祈り、コーランの誤った朗読」など。^{[68]これら}は比較的稀なものであり、前近代イスラム世界で「悪を禁じることが実際にどのようなものであったか」を判断するために利用できる資料、つまり悪を禁じることについて書いた同じ学者の著作ではほとんど言及されていないという事実に基づいています。^[69]
• 「世俗的規範」、つまり、上記の商業上の不正行為や「道路を封鎖する」などの「この世の人間の権利」の直接的な違反である。これらは、狭い「宗教的規範」の違反よりもさらに稀である。^{[69]しかし、「注目に値する」のは、これらの違反行為の中には、アル・ガザーリーが、いわゆる}社会正義への関心をまったく示していないことである。^[69] ただし、主人が奴隷を殴打する、^[71]または男性が「姉妹の相続権を奪う」などの不正行為については時折言及している。^{[72] [73]}
• 「清教徒的規範」は、通常「ワイン、女性、歌」を伴う。これらの違反は、3種類の悪事の中で「はるかに」広まっており、^[74]これらの「清教徒的」違反の中で、「酒と音楽」は「はるかに」最も広まっていた悪事であり、男女間の禁じられた関係は「貧弱な3分の1」を占めていると学者らは述べている。^[74]

敬虔な小冊子『アン・ナワウィーの40のハディース解説^』[26]は、様々な学者を引用しながら、善を勧め悪を禁じる「呼びかけ人」に対して様々なアドバイスを与えている。呼びかけ人はまず、犯罪者に悪の結果について警告し、このアプローチが「十分に活用」された後にのみ「手」に進むべきである。

舌の使用は「繊細なほのめかし」から「容赦ない舌打ち」まで、手の使用は「抑制的な手」から武器の使用までさまざまである。^[30]ガザーリーは、善良なイスラム教徒が戦いをそこまでエスカレートさせる必要があると考える場合、不正行為と戦うために武装した戦闘員の集団を使用することは、統治者の許可を必要としないと信じていた。^[75]

電話をかける人は、誠実さ、知識、知恵、忍耐、忍耐、謙虚さ、勇気、寛大さといった高潔な「資質」を備えている必要があります。^[76] より大きな悪は、より小さな悪よりも優先されるべきです。電話をかける人は、可能であれば「叱責」を避けるために、悪行者と個人的に話す必要があります。^[77]

他の方法がすべて失敗し、邪悪な行為を目撃したイスラム教徒が利用できるハディースの唯一の部分が、遭遇した邪悪を嫌うことである場合、イスラム教徒は自分自身にこう言うかもしれません。

「アッラーよ、あなたが嫌い​​、認めないこの悪い状況を変えるために私ができることは、それが起こることを嫌うということ以外にはありません。私はそれに同意しません。アッラーよ、私を許し、導き、それに左右されない私の心を救ってください。」

そうすることで、「その悪を目撃した信者の心」は、その悪の影響を受けることから守られる。^[78]もちろん、これは命令も禁じもしていないという意味で、本当のヒスバではない。^[79]

その他の手段

悪と戦う際に、舌を使うことと心の「純粋に精神的な行為」の間にあるステップは、「しかめ面から犯罪者から背を向けること、そして正式に犯罪者を追放すること（ハジュル）」まで、「さまざまな行動」によって不承認を示すことです。^[80]

手、声、心を超えた別の手段、「霊的力」（inkār al-munkar biʾl-ḥāl）があると信じる者もいた。一部のスーフィーによれば、彼らは超自然的な手段、つまりワインを酢や水に変えたり、霊的な力を使ってワインの容器を壊したり、強姦犯を倒れさせたりすることで悪行と戦うことができたという。^[81]

このテーマに関するイスラム文献では、チェス盤のひっくり返し、楽器や神聖な木の破壊、装飾画の汚損など、禁じられた物への攻撃が「普遍的なテーマ」となっている。^[17]

罰則は非常に広範囲に適用される可能性がある。クック氏は次のように書いている。

「13世紀の地理学者によると、イラン北部のギーラーンでは毎年、学者が統治者に命令を下す許可を求める習慣があった。許可を得ると、彼らは全員を集めて鞭打ちにかけた。酒も淫行もしていないと誓った男には、学者は職業を尋ねた。食料品店だと答えた男には、学者は客を騙したと推測し、とにかく鞭打ちにかけた。」^[74]

悪を禁じることはイスラム教徒の義務であるという「率直な否定」は「非常に稀」であり、イスラム教の最初の2世紀以降は存在しなかった。^[82]

一部の学者（ハサン・アル・バスリー、アブドゥッラー・イブン・シュブルマ、761年没）は、悪を禁じることは奨励されるべきだが義務ではないと主張している。^[83]他のグループ（ハンバル派、シーア派）は、それが義務であることを否定していると（不当に、あるいは誇張して）非難されている。^[84]

スーフィーは「何らかの形で悪を禁じることを軽視する」（寛容、神秘主義、内省）概念と結び付けられてきたが、^[85]「義務そのものを否定する主流のスーフィー教義は存在しない」ため、多くのスーフィーがそれを実践している。^[86]

イスラム教徒は悪を禁じるべきではないという唯一の「統一された教義」は、スーフィーのアブド・アル・ガニ・アル・ナブルシー（1731年没）^{[87]によるもので、バグダッドの}カディザデリ清教徒運動の真っ只中に生きたスーフィーであり、その運動の「主な標的」はスーフィーだった。アブド・アル・ガニは、悪を禁じることは理論上は正しいが、悪を禁じる信者の意図が最も重要であり、「他人の過ちを詮索することに執着する人々」が「自分の過ちに盲目​​になる」危険性があるため、代わりに必要なのは「独善性を減らし、自己認識を増やすこと」であると主張した。^{[注 8] [88] [89]} 彼の議論は「それほど大きな成功を収めなかった」^{[90] 。}

善を命じ悪を禁じ、「他人のことは気にしない」という概念に反対する議論は、サハランプルのハナフィー法学者イスマト・アッラーの次の言葉から来ている。

もし神が人々を放っておくことを喜ばれたなら、神は預言者を遣わすことも、彼らの法律を制定することも、イスラム教に呼びかけることも、他の宗教を無効にすることもせず、むしろ神の訪れに悩まされることなく人々を彼ら自身の思い通りにしておいたであろう。... ^[91]

この問題は、執行官がローブの下に隠された「酒瓶またはリュートの瓶」を見た、または未婚のように見える男女を見た、または家から音楽が聞こえたといった、学者が調査した（そして意見が一致していない）状況に関連している。^[92]

クックは、スンニ派原理主義の聖職者はプライバシーの権利に比較的注意を払っておらず、信頼できる情報から不正行為の可能性があると判断された場合には家に入ることを許可していると結論付けている。^[93]

一方、少なくとも一人のイランのシーア派十二聖職者（セイェド・ハッサン・エスラミ・アルダカニ）は、過ちを禁じようとする侵入的な試みをイスラム法違反として非難するイスラムの先例があると主張している。^[94]また、ガザーリーが罪を禁じるために開発したイスラムの規範（アーダブ）の範疇には、「スパイ行為」や「カーテンを破る行為」（つまり「隠れた罪の暴露」）による他人の私生活への干渉の禁止も含まれるべきだと主張している。^{[95] （クックは、この提案が「イスラム共和国における}宗教執行の全体的機構」に対する現代的な攻撃であり、「西洋の権利概念」に影響されているのではないかと疑問を呈している。）^[95]

エスラミは、第2代カリフのウマル・イブン・アル・ハッタブが、犯罪行為を行っている男を捕まえるために壁をよじ登ったが、その際に3つの点でコーランに違反したという話を引用している。スパイ行為（タジャッサス）（Q.49:12）、屋根から（ドアではなく）侵入（Q.2:189）、挨拶もせずに家に入った（Q.24:27）。^{[96] [97] [98]}

敬虔な禁制者と対峙する困難

現代世界において個々のイスラム教徒が悪を禁じるというガザーリーの考えに対する異議の中には、「普遍的な」西洋の価値観の影響や、国家の力と影響力の拡大などがある。

悪を禁じる敬虔な人々は、常に「それがあなたに何の関係があるのか​​」という反論に対処しなければならなかったが、現代世界では、「私は自由だ！ここは自由な国、民主主義だ！」という声も聞かれる。それは、個人の自由や個人主義といった「西洋の考えで頭がいっぱいの」人々から^[99]である。保守派は、「放蕩や罪（「被害者のない犯罪」の場合）は『個人的な問題』と見なされている」ことに絶望し、干渉は罪人の権利の侵害となる。多くのイスラム教徒は、借金の利息の徴収、飲酒、姦淫がすべて合法である世俗的な国に住んでいる。^[100]

イスラム社会の孤立が減り、イスラム教コミュニティは「他のコミュニティの中の 1 つ」であり、特別な「道徳的判断の独占権」はないという意識が強まったことで、コミュニティの「外部からの道徳的監視と非難が前例のないほど増加」した。^[101] 西洋の普遍的な人権の概念は、（人権が侵害されている場合）イスラム教徒が他のイスラム教徒をどのように扱うかは皆の関心事であるが、（誰の権利も侵害されていない場合）人々がどのように生きるかは誰にも関心事ではないという考えを広めている。^[102]

近代国家が教育、経済、軍事、「知的生活、文化」などに与える影響力が増すにつれ、一部のスンニ派国家を含む国家において、悪を禁じることが「国家機構の機能」となり、（スンニ派）学者は、国家に「譲歩」して禁じることを制限するか、「イスラムの名の下に」国家と対決するかという2つの方向のどちらかを選択する傾向にある。^[103]

中世以降のイスラム学問の変化

イスラム世界で中世から現代にかけて変化したことの 1 つに、イスラム教徒間の分裂があります。20 世紀以前は、ハナフィー派とシャーフィー派の法学派、およびスンニ派、ザイド派、イバード派の「宗派学者」間の相違が重要でしたが、現代では、イスラムの多くの法的および政治的問題 (悪の禁止と正義の命令を含む) で、次のような大きな分裂が見られます。

• スンニ派と十二イマーム派のイスラム教徒の間（スンニ派の学問的遺産は尊敬される遺産（トゥラート）となり、一方十二イマーム派の学者は彼らの学問的伝統に「継続性と適応性」を与えている）^[104] 。スンニ派の世界は「非常に多様で混乱している」ため、教義の進化を定義する国や出来事は存在しないが、十二イマーム派の思想はイランのイスラム革命とその支持者、および「穏健な」（聖職者）反体制派によって支配されている。^[105]
• イスラム近代主義者とイスラム原理主義者/復興主義者^[注9]の間では、両者ともイスラム教を「本来の純粋さ」に戻すことで復興しようとしているが、近代主義者はそれが「現代世界で快適に暮らす」ことにつながると考えているのに対し、原理主義者はイスラム教を西洋文化に「近づけるのではなく遠ざける」ために活動している。^[106]

中世以降のイスラム教徒の中には（ラシード・リダ、1935年没、ハイル・アッディーン・パシャ、1878年没）、共和国や立憲君主制の代表議会や報道の自由といった西洋の制度が悪を禁じており、権力の独断を抑制することが統治者の悪を防ぐ手段であると考える者もいる。^[107]しかし、イスラム原理主義者の学者や説教師（サイイド・クトブ、1966年没、サイード・ハウワー、 1989年没）は、上記のような西洋の概念の影響をイスラムに対する直接的な挑戦と見ている。^[100] 例えば、ある保守派（フランスでイスラム教徒の聴衆に演説するファイサル・マウラウィ）によると、ヨーロッパ諸国は「悪事以外の何ものでもない」という。^[100] 原理主義者が現代世界で特定した新たな悪の中には、カフェ、トランプ、映画、ラジオやテレビの音楽、ひげを剃ることなどがある。^[100]

近代国家の権力と影響力に対処するにあたって、学者たちは2つの方向のどちらかを選択する傾向がある。それは、国家に「譲歩」して禁止行為を制限するか、あるいは「イスラムの名において」国家と対決するかである。^[103] シーア派の学者の間では、イスラム共和国に即して、教義は静穏主義から積極主義へと「急激に」移行した。^[108]

女性の権利の問題に関しては、女性に家庭での義務を果たすよう求めることで、不正の禁止と女性の「従属と隔離」という伝統的な立場が調和されている。^[100]

禁止する際に手を使う

そのため、一部の学者（ 1986年から1996年までエジプトのムフティを務めたムハンマド・サイイド・タンタウィなど）は、「手」の使用は国家に留保されていると主張するか（これは「伝統的なイスラム教の教義の主流から著しく逸脱している」静穏主義の立場である^[109]） 、または「手」は物にのみ適用され、人には適用されないと主張する。^[110] 不正行為者に対して物理的な力を使用するのに統治者の許可は必要ないという標準的な見解をとったのは、アブド・アル＝カディル・アウダとジャラール・アッディーン・アムリである。^[109]ラシッド・リダとアリー・イブン・ハッジはともに、イスラム教徒は悪行と戦うために武装集団を結成するのに統治者の承認を必要としないというガザーリーの見解を賛同して引用しており、ラシッドはガザーリーの教義は「金文字で書かれるべき」であり、ダワートの説教師によって暗記されるべきであると主張している。^[43]

現代のシーア派十二イマーム派聖職者の多くにとって、「傷害と殺害」には資格のある法学者、具体的にはイスラム共和国の最高指導者の許可が必要である。 ^[111]

その他の問題

イスラム主義の創始者の一人であるサイイド・クトゥブは、社会が腐敗しているときに悪を禁じることは絶望的/無意味であり、代わりにイスラムの再建と社会的/政治的革命に努力を向けるべきだと主張したが、この考えは「標準的な原理主義の教義」にはなっていなかった。^[112] 標準となったのは、悪を禁じるためには今日の世界で「イスラムの価値観の組織的な普及」が必要であるということである。^[42]

悪を禁じるという「近代的概念」が「イスラムの価値観の組織的普及」であるならば、^[42] 20世紀後半および/または21世紀初頭には、国家の警察力を使ってこれらの価値観を強制することが重要な方法の1つであった。ヒスバの制度は、一部の国で、悪行を阻止するためのイスラムの宗教警察を設立する根拠として利用されてきた。^{[113]イスラムの宗教警察は、イスラム教徒が多数派を占める一部の国や地域（サウジアラビア、スーダン、}インドネシアのアチェ州、アフガニスタン、エジプト、イラン） で設立された。

1996年から2001年の間、アフガニスタンのタリバンには^[114]徳の普及と悪徳の防止のための省（さまざまな時期に、普及委員会または部局と呼ばれた）がありました。 ^[115]

サウジアラビアでは、ヒスバの責任を負う国家機関は、高潔な行いを促進し悪徳を防止する委員会、通称ハヤである。^[116] 1976年（または1940年）^{[117]に設立されたこの委員会は、}ポケモンやバービー人形の販売を禁止したことで知られ、2002年には、炎上する学校から女子生徒が逃げるのを、救助に当たった消防士を殴打して学校のドアをロックすることで阻止した（15人の女子生徒が死亡）^[118] 。 かつては恐れられていたこの委員会は、2016年^[119]までにその権限のほとんどを失い、違反行為に関する報告書を行政当局に提出するだけに縮小された。^[119]

イランでは、^イラン革命直後から、女性に適切な衣服（ヒジャブ）の着用を強制したり、男性の保護者（マフラム）なしで血縁関係のない男女の交わりを禁止したり、その他の違反行為を禁止したりする様々な制度^{[120]が存在した[121] 。}イラン・イスラム共和国憲法第8条は、コーラン第9章71節に従って、善を勧め悪を禁じることを義務づけている^[122]。

ヒスバの教義は、棄教や冒涜行為の事件でイスラム検察官によって引用されてきた。エジプトでは、人権団体フリーダム・ハウスが「作家や活動家に対して何百ものヒスバ事件が起こっており、その多くは冒涜や棄教を口実にしている」と訴えている。^[123] 注目を集めた事件の1つでは、 「古代および現代のイスラム思想に批判的な」イスラム学者ナスル・アブ・ザイドが、彼の研究が棄教の証拠であると判断され、この法律に基づいて起訴された。^{[124] [125]}

• イランの道徳警察、指導パトロール
• イスラム思想における正義の命令と悪の禁忌

• ラヒム、フセイン A.保安官、アリ・モハメドジャファー（1993年）。コーランからの導き。モンバサ: コージャ・シーア派イスナ・アシェリ最高評議会。
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• イブン・タイミーヤ（2007-12-07）。イスラームにおける公務：ヒスバの設立、イブン・タイミーヤ（著者）、イブン・タイミーヤ（著者）、M.ホランド（翻訳者）（初版）。イスラーム財団。ISBN 978-0860371137。
• クック、マイケル（2010-02-11）[2000]。イスラム思想における正義の命令と悪の禁止（再版）。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-13093-6。
• クック、マイケル（2003年）。『イスラム教における悪の禁忌、序論』ケンブリッジ大学出版局。

• ヒスバ機関イクティサド・アル・イスラミ（イスラム経済） Islamic-world.net
• シャイク・ヌー・ハ・ミム・ケラー。善を命じ悪を禁じる、旅人の信頼より（第 Q 巻）
• アムル・ビル・マルーフ
• チャクマク、セナプ（2023）、「ヒスバ」、ムラト州ウスタオールにて。 Çakmak、Cenap (編)、The Palgrave Encyclopedia of Israeli Finance and Economy、Cham: Springer International Publishing、pp. 1–3、doi :10.1007/978-3-030-93703-4_137-1、ISBN 978-3-030-93703-4、2024-06-27取得