9月の法律（スーダン）

1983年9月、ガアファル・ニメイリ大統領はスーダンでイスラム教のシャリーア法を導入した。これは9月法（アラビア語：قوانين سبتمبر、ローマ字：  Qawānīn Sibtambir）として知られ、アルコールを廃止し、飲酒に対する公開鞭打ちや窃盗に対する手足切断などのフドゥード刑を実施した。ニメイリは自身を「スーダンのウンマのイマーム」と宣言したため、これらの法律の非民主的な実施に対する懸念が生じた。ハッサン・アル・トゥラビ（当時の司法長官）は法律の起草に協力し、後に野党指導者サディク・アル・マフディの見解 とは異なり、法律を支持した。

ニメイリとスーダンのムスリム同胞団との同盟は、宗派間の分裂を終わらせ、イスラム統治を強化することを目的としていた。ニメイリはシャリーア法が犯罪率を低下させたと主張したが、イスラム銀行を含む彼の経済政策は、高インフレや多額の対外債務など、スーダンの深刻な経済問題を招いた。このため1985年に彼は解任され、1985年から1989年までの民主化移行期間中はシャリーア法は凍結された。

最終的に、ニメイリのイスラム政策は1983年に南スーダンで起こった第二次スーダン内戦の一因となり、南スーダンに地域自治権を与え、スーダン社会の多様性を認めた1972年のアディスアベバ協定に終止符を打った。イスラム統治へのこの転換は、1989年から2019年のオマル・アル・バシル政権時代に国民イスラム戦線を含む複数の政党がイスラム法を主張するなど、スーダンの政治情勢において重要な役割を果たした。

1977年にガアファル・ニメイリ大統領と国民戦線の指導者サディク・アル・マフディの間で交わされた国家和解の条件の一部として、スーダンの法律の再評価と、南部地域の自治を認めた1972年のアディスアベバ協定の見直しが求められた。^[1]

1977年までに、委員会はスーダンの法律をシャリーア法に合わせる作業を進め、ハルツーム大学の憲法学教授ハッサン・アル・トゥラビ氏率いるムスリム同胞団^[1]は、大学の学生政治団体で影響力を強めていた。アル・トゥラビ委員会は、法律のわずか10%しかシャリーア法に従っていないと結論付けた。^{[2]しかし、}人民議会を通じて法律をイスラム化しようとする立法の試みは抵抗に遭った。^[3]

1979年、スーダンのムスリム同胞団と主要ムスリム同胞団組織の間で長年続いていた紛争が再燃した。当時、検事総長を務めていたアル・トゥラビ^[3]は国際ムスリム同胞団への忠誠を誓うことを拒否し、分裂を招いた。シェイク・サディク・アル・マフディとその支持者はアル・トゥラビの側に立ったため、組織内で分裂が生じた。1969年にユーセフ・ヌール・アル・ダイム [ar]がスーダン同胞団の指導者となったが、同胞団は影響力が限定された小規模な派閥のままであった。アル・トゥラビは同派閥を「スーダン・イスラム運動」と名付けた^[1]。

1977年から1985年にかけて、ニメイリーはスーダンで「イスラム的アプローチ」を実施しようと努力した。その目的は宗派間の分裂、特にアル・ミルガニとアル・マフディの対立を終わらせ、イスラム統治を強化することだった。 [ ^{4 ] [5]}国家主義的左派イデオロギーからより厳格なイスラム的立場への移行は、彼の著書『イスラム的アプローチ、なぜ?』と『イスラム的アプローチ、いかに?』に記録されている。イスラム教の復活と1976年のクーデター未遂の反対派との和解に向けた彼の努力とのつながりは、世界の他の地域で過激なイスラム教が出現した時期と一致していた。さらに、ニメイリーがアブー・クルアーン・スーフィー教団と関係を持っていたことも、彼のイスラム教への転向に影響を与え、この教団の信奉者を重要な地位に任命することになった。^[5]

1983年初頭に「イスラム的アプローチ」（道または革命）の立法が開始され、シャリーア法やその他の基本的なイスラム教の教義を施行するためのいくつかの指令と法律が導入されました。^[5] 1983年9月までに、ニメイリーはスーダンでシャリーア法を導入しました。 ^{[6] これ}は後に「9月法」として知られるようになりました。^{[7] [8]}アル=トゥラビの弟子であったアル=ナイル・アブ・カルーン、アウワド・アル=ジャイド、バドリヤ・スレイマンを含むイスラム教徒のグループは、ニメイリーの法律の起草を支援しました。^{[9] [10] [11]}これらの法律は、禁酒とフドゥード刑の実施につながりました。^[12]窃盗に対する公開手足切断や飲酒に対する鞭打ち刑などです。^[13] イスラム教に準拠するための経済改革は1984年初頭に導入され、利息の撤廃とザカートの実施が行われました。ニメイリは1984年に自らを「スーダンのウンマのイマーム」と宣言した^。[5]

ハッサン・アル・トゥラビーは、サディク・アル・マフディの反対姿勢とは対照的に、9月法を支持した。アル・トゥラビーは、政府内の支持者とともに、南部地域の自治、非宗教的な憲法、非イスラム的な文化的慣習の採用にも反対した。^[5]ニメイリのイスラム化に対する反対は、さまざまな方面から起こった。南部人、北部の世俗派と宗教派、そして司法は、非民主的な実施と協議の欠如について懸念を表明した。ウンマ党の指導者サディク・アル・マフディは、当初、反対の理由で投獄された。^[8]さらに、州全体でシャリーア法が宣言されたことで、キリスト教徒やアニミズム信者が多数を占める南部との疎遠が生まれ、^[14]南部の紛争は1983年に内戦へと悪化した。その後、1984年にニメイリは非常事態を宣言し、軍に特別権限を与えた。^[15]

ニメイリはシャリーアへの忠誠を示すため、「ヨーロピアンダンス」を禁止し^[14]、ハルツームのすべてのアルコール飲料を青ナイル川に派手に投棄するよう命じた。^{[16] [17]}投棄されたアルコールは合計1100万ドル相当だった。 ^[14]この禁止まで、こうした商品の取引やナイトクラブやバーの所有権は伝統的にスーダン系ギリシャ人商人が独占しており、市場の約80%を支配していた。^[18]それ以来、スーダンではアルコールの供給、消費、購入が禁止され、違反した場合は鞭打ち40回の刑罰が科せられた。^[19]

ニメイリーはアル・トゥラビ率いるムスリム同胞団と同盟を組み、同胞団が自由に活動することを認め、同胞団はそれを利用して権力を握り、支配権を握った。同胞団は1983年9月に大規模なデモ行進を通じて法案の導入を公に支持し、自らのネットワークや、裁判官のムハンマド・マジュブ・ハジ・ヌールやアル・マカシュフィ・タハ・アル・カバシなどの有力者を使って、大きな政治的支援を提供した。^[20] 1984年、ニメイリーはイスラム会議でスーダンにイスラム国家を樹立するというビジョンを表明した。^{[5]彼はスーダンの}1973年憲法を大幅に改正して、同国を「イスラム共和国」と宣言する提案を始めた。これらの改正は、大統領を「信者の指導者であり、国家の長でありイマーム」と指定し、シャリーアを第一の法源として主張し、非イスラム教徒を公的生活の特定の側面から排除することを目指していた。^[21]ニメイリーがアブー・クルアーン・スーフィー教団に属していたことは、シャリーアの原則に基づいて法律を解釈する唯一の権威であるという彼の信念に影響を与えた。^[5]

ニメイリーは、犯罪率の上昇を理由にシャリーア法の導入を擁護した。彼は、シャリーアの施行により犯罪が大幅に減少し、1年以内に40%以上減少したと報告し、その原因を新たな刑罰の導入に帰した。しかし、歴史家のガブリエル・ウォーバーグは、1985年のスーダンの犯罪率の減少に関するニメイリーの主張の妥当性を検証することは困難であると主張した。なぜなら、この主張を反証または裏付ける独立した統計的証拠が不足しているように思われるからである。^[5]ニメイリーは、スーダンの経済的繁栄はザカートと税法によるものだとし、貧困層と非イスラム教徒の両方にとっての利点を強調した。しかし、イスラム銀行を含む彼の経済戦略は、深刻な財政問題を引き起こし、インフレが41%にまで上昇し、対外債務が90億ドルに上るなど、スーダンの経済状況を悪化させた。 ^{[5] [22]}

1983年から1985年にかけてスーダンでは深刻な干ばつと砂漠化が起こり、同地域の農業生産性と食糧供給に大きな影響を及ぼした。このため1984年11月29日、米国国際開発庁は飢饉を宣言した。^[23]しかし、9月法とフドゥード刑罰の実施は飢饉によって妨げられることはなかった。^[24]

40ドル以上の価値のある財産を盗んだ罰として、300人のスーダン人が手足を切断された。これらの手足を切断した人々は、絶え間ない社会的偏見に直面し、切断された手足が犯罪の象徴とみなされているため、就職に苦労し、不当逮捕されることも多かった。訓練を受けていない人々によって公然と行われた切断手術は、切断された人々の苦しみを悪化させた。^{[25] [26]}

身体と精神の痛みに対処するため、切断者の中には犯罪や薬物依存に走る者もいた。しかし彼らは団結して自助団体を結成し、小規模なビジネスを立ち上げ、医療や法律の援助を受けることを目指した。彼らは慈善団体としての認可を求めたが、犯罪者の隠れ蓑として利用され、スーダンのイスラム法を乱す恐れがあるとの懸念から政府から反対された。^[25]

スーダンの歴史家アル・マフボブ・アブドゥル・サラムは、ハッサン・アル・トゥラビがコベル刑務所で切断手術を目撃した際に意識を失ったと述べている。^[2] 1985年、ハッサン・アル・トゥラビは「結局のところ、切断手術をなくすことはできない。なぜなら、それはコーランに書かれているからだ」と述べた。^[26]

マフムード・モハメッド・タハが設立した共和同胞団は、スーダンにおけるもう一つのイスラム運動を代表する。この運動は、イスラム教には二つのメッセージがあるという考えを支持し、様々なイスラムの伝統を捨てた。イスラエルとの平和的関係、男女平等、様々な自由を主張した。また、ワッハーブ主義を批判し、イスラム刑法の施行に反対し、連邦社会民主主義統治システムを支持した。タハは共産主義とは関係がなかったにもかかわらず、スーダン共産党の禁止に激しく反対し、民主主義を損なうと非難した。 ^[1]彼は1968年にイスマイル・アル・アズハリ政権によって棄教の罪で有罪判決を受け、1984年に再び同様の判決を受けた。^[5]

タハは1985年1月18日に9月法に基づき処刑された。^{[27] [28]}彼は背教と扇動の罪で死刑を宣告された。タハの処刑は国際的な怒りと非難を引き起こし、多くの人権団体や個人が彼の思想と表現の自由の権利の侵害を非難した。^{[29] [26]}

南部の政治的勢力の増大に対抗するため、1983年6月5日、ニメイリは南部地域をバハル・アル・ガザル、アル・イスティワイ、アアリ・アン・ニルの3州に再分割した。ニメイリは既にその約2年前に南部地域議会を停止していた。南部を拠点とするスーダン人民解放運動（SPLM）とその軍事部門であるスーダン人民解放軍は1983年半ばに出現し、この再分割に反対したが失敗に終わり、新たな統一スーダンの創設を求めた。^[30]

ニメイリのイスラム化の時代は1972年のアディスアベバ協定の終焉を意味し、1983年に南スーダンで新たな緊張を引き起こした。最初の協定は地域自治権を付与し、スーダンの多様な社会構成を認めていた。人種や信仰に関係なく平等を保証し、非イスラム教徒には異なる個人法を認めていた。しかし、石油の発見、南部地域議会の解散、地方分権化の試みにより、紛争は激化した。^[8]

南部では、9月法は世俗化したイスラム教徒と、主に非イスラム教徒である南部の住民の両方から激しく反発され、^[30]キリスト教徒はシャリーア法による処罰を受け、絞首刑に処された8人を含む。^[26] SPLMはシャリーア法と、宗教裁判所が命じた処刑や手足切断を非難した。一方、南部の治安状況は悪化し、1983年末には内戦が再開した。^{[30] [8]}

ニメイリーがムスリム同胞団およびアンサールと提携したのは、宗教的派閥を統一し、シャリーア法を導入するためだった。しかし、当初は協力していたにもかかわらず、アンサールはニメイリーによるこれらの法の適用は非イスラム的かつ腐敗していると批判した。1985年のクーデター後にニメイリーが解任された後、スーダンの政治情勢は一変し、複数の政党が誕生した。国民イスラム戦線（NIF）、アンサール、ハトミーヤ・スーフィー教団（DUP）はスーダン政治において重要な役割を担うようになった。ハッサン・アル・トゥラビとNIFは一貫してイスラム法を擁護し、既存の枠組みの変更に反対した。^[5]

これらの法律は1985年のクーデター後のスーダンの民主化移行期間中は凍結されていたが、1989年のクーデター後の1989年から2019年のオマル・アル・バシル政権時代に復活した。^{[31] [32]}

シャリーアは北部15州で依然として立法源となっている。1991年スーダン刑法^[33]はシャリーアに従って北部でフドゥード刑を認可した。 ^[34]飲酒はイスラム教徒には40回の鞭打ち、キリスト教徒には2​​0回の鞭打ちの刑に処せられた。イスラムの家族法はスーダンのイスラム教徒に適用されたが、イスラム法の特定の規定は、特に相続、結婚、離婚に関して女性を差別していた。女性はイスラムの基準に従って慎み深い服装をするよう指示されており、治安警察によって強制された頭を覆うことも含まれていた。さらに、イスラム教から他の宗教に改宗することはシャリーアの下では棄教とみなされ、北部では死刑に処せられた。^[35]

例えば、2009年にはジャーナリストのルブナ・アル・フセインを除く女性グループがジーンズを着用していたという理由で鞭打ち刑に処せられた。^[36] 2012年に報じられたように、2005年以降、多数の個人が姦通罪で有罪判決を受け、鞭打ちや場合によっては石打ちなどの刑罰に直面している。2013年7月、生後6か月の乳児を持つ23歳の母親が姦通罪で石打ちによる死刑を宣告された。^{[31] 2022年には、ある女性が姦通罪で}石打ちの刑に処せられ、その後6か月の懲役刑を受ける予定であった。 ^[37]

2013年、アブドゥル・ラーマン・シャルフィ副最高裁判所長官によれば、2001年以降、16人が手足切断または十字切断を受けた。^[31] 1991年、^[39] 2013年、^[13] 2015年、^[40] 2021年、^[40] 2023年、^[32]には、窃盗の罪で男性が手足切断の判決を受けた事例が記録されている。^{[32] 2013年には、}北ダルフールで食用油を盗んだ罪で3人の男性が1991年スーダン刑法第173条に基づき手足切断の判決を受けたが、^{[41] [42]}後に判決は覆された。^[42] 2013年2月14日、アル・リバト病院で武装強盗の罪で有罪判決を受けた男性の右手と右足を切断する手術が行われた。^{[43] [44]} 1991年スーダン刑法第167条では「ヒラバ」として知られている。 ^[45]同様の十字切断刑が2021年に言い渡され、執行された。^[40]

2005年の包括的和平協定まで、スーダン政府は北部に住むキリスト教徒に対する特定の差別的慣行を容認していた。例えば、北部のすべての生徒は宗教的信仰に関わらず学校でイスラム教を学ぶことを義務づけていた。^[35]

2000年3月17日、弁護士で人権活動家のカーティス・フランシス・ドブラー氏は、アフリカ連合委員会に、カーティス・フランシス・ドブラー対スーダンの訴訟^[40]を起こした。ドブラー氏は、弁護士としての職務中に、スーダンが自らを含む個人を恣意的に逮捕、拘留、拷問し、アフリカ人権憲章のさまざまな条項に違反したと主張した。 ^[46] 2003年5月29日、アフリカ連合委員会は、スーダンがアフリカ憲章第5条に違反していると判断した。スーダン政府は、1991年の刑法を改正して国際人権基準を満たし、鞭打ち刑を廃止し、被害者が補償を受けられるようにするよう強く求められた。^[46]

ウィキメディア・コモンズには、1983 年 9 月の法律に関連するメディアがあります。

• Warburg, Gabriel R. (1990). 「スーダンにおけるシャリーア：1983-1989年の施行と影響」（PDF） . Middle East Journal . 44 (4): 624–637. ISSN  0026-3141. JSTOR  4328194.
• ウォーバーグ、ガブリエル (2003)。『マフディーヤ以降のスーダンにおけるイスラム教、宗派主義、政治』ハースト・アンド・カンパニー。ISBN 978-1-85065-588-6。
• レイシュ、アハロン; ウォーバーグ、ガブリエル R. (2002 年 1 月 1 日)。「イスラム化の背景」。ヌマイリー政権下のスーダンにおけるイスラム法の復活。ブリル。pp. 1–69。doi :10.1163 / 9789004491168。ISBN 978-90-04-49116-8。
• 「1991 年スーダン刑法」(PDF)赤十字国際委員会1991 年 1 月 31 日
• カマリ、モハメッド・ハシム（2019年7月18日）「スーダン共和国におけるシャリーア刑罰」イスラム法における犯罪と刑罰、オックスフォード大学出版局、pp. 315–320、doi：10.1093/oso/9780190910648.003.0031

• ナイル川へのアルコール注入。1983年9月23日。