イスラム主義への批判

中東の政治を長年観察し、イスラム主義者の政治参加を認めることを支持するグラハム・フラーによれば、一部のイスラム主義者が果たした「最も悪質で有害な役割の一つ」は、「自分たちが同意しないイスラムに関するあらゆる著作に対して容赦なく」攻撃し、法的措置を講じることである。^{[ 9 ]}

イスラム主義者による正統派の強制の初期の犠牲者の中には、1940年代のイランの元聖職者で重要な知識人であったアフマド・カスラヴィがいる。彼は1946年にイスラム過激派組織ファダヤン・エ・イスラムによってタクフィールの罪で暗殺された。^{[ 15 ]}

76歳の「実践的なイスラム教徒」であり神学者であったマフムード・モハメド・タハは、1985年1月18日、ハルツームで公開処刑され、とりわけ「異端」や「イスラム法の適用に反対した」などの罪で処刑された。^{[ 16 ] [ 17 ]}タハは、スーダンで制定された歴史的なシャリーア法に反対していた。なぜなら、シャリーア法の主な根拠となっているコーランの節（メディナの節として知られる）は、特定の場所と目的、すなわち7世紀のイスラム都市国家メディナを統治するために適用されたものであり、メッカで啓示された節によって廃止されたと信じていたからである。メッカの節は（タハが信じていたように）イスラムの「理想的な宗教」を表している。^{[ 18 ]}

イスラム過激派に襲撃されたアラブ世界で最も有名な背教者とされる人物は、エジプトの作家でノーベル賞受賞者のナギーブ・マフフーズだろう。彼は襲撃者に嫌がらせを受け、首を刺され、危うく命を落としかけ、生涯にわたって身体に障害を負った。その他には、エジプトの小説家サラハディン・ムフシンなどがいる。

…は「イスラムを侮辱する」著作を理由に3年の重労働刑を宣告された。[エジプトの]フェミニスト小説家ナワル・エル・サアダウィは反イスラム的な著作を理由に繰り返し裁判にかけられ、夫は彼女をイスラム教の背教者として離婚するよう命じられたが、最終的にはその容疑は棄却された。イスラム主義の弁護士は、イスラムおよびアラビア文学の教授ナスル・アブ・ザイドをコーランの背景に関する著作を理由に背教者として告発し、彼の妻は彼との離婚を命じられた。…」^{[ 9 ]}

エジプトの作家ファラグ・フォダは、他の反原理主義知識人への見せしめとして、 1992年6月8日にガマア・イスラムの武装勢力によって暗殺された^{[ 19 ] 。}

イスラム主義者はしばしば「悪い」過激派と体制内で活動する「良い」穏健派に分けられるが、政治学者のジル・ケペルは、1990年代のエジプトでは「イスラム主義の穏健派と過激派が互いの行動を補完し合っていた」と指摘している。ファラグ・フォダ殺害事件では、「穏健派」のシェイク・モハメド・アル・ガザリ（「イスラム世界で最も尊敬されているシェイクの一人」）がフォダ殺害犯の裁判で弁護側の証人として証言した。「彼は、イスラム教徒として生まれた者が（フォダがしたように）シャリーアに反抗することは背教罪に問われ、その刑罰は死刑であると宣言した。この刑を執行するイスラム国家が存在しないため、その責任を負った者は非難されるべきではない。」^{[ 19 ]}

イスラム主義者の中には、リベラルで世俗的な知識人を標的にするだけでなく、より主流派のイスラム教徒を攻撃するようになった者もいる（研究者のマッテオ・シストとサミール・グルンはこれを「ネオ・タクフィール主義」と呼んでいる^{[ 20 ]}）。アルジェリア内戦では、反乱軍／ジハード主義のイスラム主義グループGIAは、ジハードを積極的に支持しない者はすべて政府の協力者であり、したがってイスラム教からの背教者であり、軍事標的として適格であるとみなした。このグループは村全体を虐殺し、外国人を殺害し、「イスラム法に違反した」として、また「不貞から西洋の服を着ることまで」の違反行為としてアルジェリア人を処刑した^{[ 21 ]} 。イラク内戦でも、タクフィールはスンニ派イスラム主義の反乱軍によって広く定義された。 2006 年半ばまでに、バグダッドの少なくとも 2 人のファラフェル販売者が「ファラフェルは 7 世紀には存在しなかった」ため、殺害者の目には非イスラム的な「革新」（ビドアー）と映り、殺害された。 ^{[ 22 ]}これは、サイイド・クトゥブの信奉者が、背教の罪を犯したと（彼らが信じる）人々をタクフィールして殺害する意思において、どれほど進歩したかを反映していると見なされた（ジャーナリストのジョージ・パッカーなど）。^{[ 18 ]} 2014 年半ばまでに、ジハード主義イスラム主義グループのアルカイダとダーイシュは、「300 人以上のスンニ派のイマームと説教者」を殺害したと、「イラクの著名なスンニ派聖職者」（ハーリド・アル・ムッラー）は述べている。^{[ 23 ]}数か月後、ダーイシュは「過度のタクフィール主義的傾向」があるという理由で、自らのシャリーア裁判官の一人を処刑したと伝えられている。^{[ 24 ]}

（チュニジア生まれの学者でジャーナリストのアブデルワハブ・メデブのような）一部の批評家は、イスラム教の歴史1400年のうち、模範とすべき真のイスラム教が実践されたのはわずか数十年だったというイスラム主義者の考えを嘆いている。サイイド・クトゥブ（1966年没）は、イスラム教は「数世紀」にわたって消滅しており、「イスラム共同体を本来の形に戻すことが必要である」^{[ 28 ]}と説き、ギリシャ、ローマ、ペルシャ、キリスト教、ユダヤ教の論理、芸術、詩など、非イスラム文化や学問から自らを切り離しただけでなく、家族や友人との「過去の生活」からも「完全に」自らを切り離したムハンマドとその最初の教友（サハーバ）の例に倣うべきだと主張した。^{[ 29 ]}

イスラム主義者の間では、真の本来のイスラムがいつ存在していたかについて意見が一致していない。アブル・アラ・マウドゥーディーは、それは預言者の時代と、4人の「正統カリフ」（ラシドゥン）の30年間の統治であったと述べている。^{[ 30 ]}クトゥブの兄弟ムハンマドは、ムハンマドの死後、「イスラムが真の形で強制された」のは、最初の2人のカリフの15年間と、西暦717年から720年までの3年間だけだったと考えている。 ^{[ 31 ]}シーア派のアーヤトッラー・ホメイニーにとって、ムハンマドの統治とカリフ・アリーの5年間の統治は、ムスリムが模倣すべき真のイスラム時代であった。^{[ 32 ]}

メッデブ氏は、これは非イスラム文化だけでなく、イスラムの黄金時代を含むイスラム史の大部分をも排除するものだと抗議している。

神の主権に合致する唯一のイスラム教は最初の4人のカリフのメディナのイスラム教であるという結論に達した場合、過去と現在からどのように恩恵を受けることができるだろうか？... 多様な歴史的貢献を通してイスラムの多くの民族によって伝えられた美しさを、それでもなお愛し、それに応えることができるだろうか？^{[ 33 ]}

彼と少なくとももう一人の著者（タレク・オスマン）は、最初の4人のカリフのうち3人が暗殺され、「敵意」や「派閥争い」^{[ 34 ]}、そして「ほとんど絶え間ない流血と内部抗争の恥ずべき出来事」^{[ 35 ]}が繰り広げられた時代が、どれほど完璧な時代だったのか疑問を呈している。メッデブは、正統カリフの称賛は彼らの死後すぐに始まったのではなく、何世代も後の保守的な学者イブン・ハンバルによって始まったと指摘している。^{[ 34 ]}

作家のタレク・オスマンは、イスラム主義が「すべての人にすべてを約束する」ことで持続不可能な紛争や矛盾を引き起こしていると批判している。貧困層には代替的な社会保障機関、幻滅した若者には怒りのプラットフォーム、アイデンティティを求める人々には「純粋な宗教への回帰」を告げる大きなラッパの音、裕福でリベラルな人々には「進歩的で穏健な宗教的プラットフォーム」、そして極端な場合には、拒絶者や過激派のための暴力的な手段となっている。^{[ 36 ]}

イスラム主義はあらゆる分野におけるイスラムの優位性を目指す運動であるが^{[ 37 ]}、信仰が政治のために軽視され、精神性や宗教に焦点を当てる人々ではなく、「組織者、熱狂者、政治家」が運動に「最も大きな影響を与えた」と指摘する人もいる。

他の観察者たちは、イスラム主義の狭隘さ、そして世界全般を研究し理解することへの関心の欠如を指摘している。ハビブ・ブーラレスは、この運動が「一貫した理論の構築にほとんど力を注いでいない」^{[ 38 ]}こと、そして「イスラム思想や精神性に何ら貢献していない」^{[ 39 ]}ことを嘆いている。オリヴィエ・ロイは、その知的停滞を嘆き、「アブル・アラー・マウドゥーディー、ハサン・アル＝バンナー、サイイド・クトゥブなどの創始者の著作（いずれも1978年以前）以来、パンフレット、祈り、貧弱な注釈、そして正典の著者の引用しかない」と述べている。^{[ 40 ]}

英国で活動していたイスラム主義グループの一つ（ヒズブ・ウト・タハリール）の元活動家（エド・フセイン）は、著書『イスラム主義者』の中で、政治が「神との関係」を圧迫していると感じており、他のHT活動家にも同じことが見られると述べている。フセインは「私たちはイスラム教徒がイスラム教に戻る必要性について説教したが、多くのシャバブ（活動家）は祈り方を知らなかった」と不満を漏らした。^{[ 41 ]}

別の観察者（オリヴィエ・ロイ）は、人間の社会や行動を体系的に研究することさえ、非イスラム的であるとして却下されると不満を述べた。

イスラム以前の無知時代への回帰以外に新しいことは何も起こっていないので、歴史も存在しないし、人間は単に徳の実践であるため人類学も存在しない（イスラムには深層心理学はない。罪は内なる他者への導入ではない）、分断はフィトナ、つまり共同体の分裂であり、共同体が反映する神聖な一体性への攻撃であるため社会学も存在しない。実際、分断するものはすべて共同体の統一に対する脅威と見なされる... ^{[ 42 ]}

ロイはまた、イスラム主義の基本戦略は「徳のあるムスリムなしにはイスラム国家は存在せず、イスラム国家なしには徳のあるムスリムも存在しない」という「悪循環」に陥っていると主張している。^{[ 43 ]} これは、イスラム主義者にとって「イスラム社会は政治を通じてのみ存在するが、政治制度はそれを運営する人々の徳の結果としてのみ機能し、その徳は社会が事前にイスラム的である場合にのみ広く普及することができる」からである。^{[ 43 ] [ 44 ]}指導者を選ぶプロセスには、選挙の構造や権力に対する抑制と均衡といった問題ではなく、「主観的な」資質の探求が含まれる。^{[ 45 ]}アミールは「罪を犯さない」こと、「誠実さ、公平さ、正義、純粋さ」を体現し、^{[ 46 ] [ 47 ]}「誠実さ、能力、忠誠心」を持ち、^{[ 48 ] [ 49 ]}「道徳的誠実さ、その他関連する基準」も備えていなければならない（ハッサン・アル＝トゥラビ）。^{[ 50 ] [ 51 ]}

この運動で最もよく引用されるスローガンの1つは、ムスリム同胞団の「アル・イスラーム・ディヌーン・ワ・ダウラトゥン（イスラームは宗教であり国家である）」である。しかし、ある批評家が不満を述べているように、このスローガンは「コーランの節でもハディースからの引用でもなく、サラフィー運動によって広められた19世紀の政治スローガンである」^{[ 52 ]} ― 12世紀前に啓示された聖典と、それ以前に生きていた人々の生き方に従うことを前提とする信仰体系にとって、19世紀に起源を持つことは問題である。

ジェブラン・チャミエはまた、ムハンマドが行政権を行使し、軍隊を指揮し、財政と歳入を管理し、法的判断を下したことは事実だが、これらの機能のための組織的なシステムを構築しなかったと主張している。

さらに、預言者は死を迎える前に、イスラム共同体を政治的に組織する十分な時間があった。最も差し迫った対策は、権力の合法的な継承のための制度を確立することであった。彼は後継者争いをめぐる信徒間の対立を認識しており、彼らの間の不和を防ぐために権限を委譲することもできたはずである。しかし、彼はそうしなかった。これらの観察は、預言者は国家を形成する意図は全くなく、彼の使命は純粋に宗教的なものであったと主張する人々に信憑性を与える。^{[ 56 ]}

チャミエはまた、この慣習（あるいはその欠如）はラシードゥン・カリフ国でも踏襲され、彼らは「法と秩序を維持するための警察部隊」を一度も設立しなかったと指摘している。「反乱軍がカリフ・オスマンを自宅で襲撃し暗殺したとき、彼を守るための安全対策は何もなかった。カリフたちは行政、財政制度、予算を確立しなかった…征服地では、彼らは以前のビザンツ帝国とペルシャの行政制度を維持し、現地の職員に国を統治させた。」^{[ 57 ]}

コーラン、ムハンマド、ラシードゥンが統治について多くを語っている（あるいはシューラが「イスラムの柱」である）という正統的な見解に異議を唱えるイスラム近代主義者もいる。

タハ・フセイン（1889-1973）は次のように書いています。

預言者の時代の統治は、その詳細に至るまで天から委任されたものではなく、人々は公平と正義の範囲内で自由に自分たちの事柄を管理することができた。さらに、クルアーンは、一般的にも詳細にも政治体制を提案しておらず、預言者も口頭でも文書でも誰が後継者であるべきかを指示していなかった。^{[ 58 ]}

イスラム主義（またはイスラム）経済学に対する批判は特に軽蔑的で、「一貫性がなく、不完全で、非現実的で、無関係」であると主張している^{[ 63 ] [ 64 ]}。また、問題解決ではなく「文化的アイデンティティ」によって推進されているとも主張している^{[ 65 ]}。別の情報源は、理論的には「ポピュリストと社会主義の思想の寄せ集め」であり、実際には「経済に対する非効率的な国家統制と、ほぼ同様に効果のない再分配政策に過ぎない」と一蹴している^{[ 66 ] 。}

イスラム主義者やウラマーがあらゆることについて意見を持っていると主張する政治的・地域的状況において、彼らが自分たちのモデルは資本主義でも社会主義でもないという繰り返しの敬虔な言葉以外に、この最も中心的な人間の活動についてほとんど何も語っていないことは驚くべきことである。^{[ 66 ]}

イスラム主義者たちはシャリーアの厳格な遵守を非常に重視していたにもかかわらず、その多くは法学の訓練を受けていなかった。イスラム学者で穏健派のアブー・エル・ファドルは、「クトゥブもマウドゥディも法学の訓練を受けておらず、イスラム法学の伝統に関する知識はごくわずかだった。それにもかかわらず、アブドゥル・ワッハドと同様に、マウドゥディとクトゥブはイスラム法を、生活のあらゆる側面を網羅し規制する、明確で融通の利かない厳格な実定法の集合体だと考えていた」と嘆いている。^{[ 11 ]}

デール・C・アイクマイヤーは、多くのイスラム主義理論家、いわゆる「クトゥブ主義者」の「疑わしい宗教的資格」を指摘し、それが「彼らとそのメッセージの信用を失墜させる手段となり得る」と述べている。

アブル・アラ・マウドゥディとアブドゥッラー・アッザームを除いて、クトゥブ主義の主要な理論家はイスラム教の公認の学問の中心で訓練を受けていない。敬虔なイスラム教徒であったハッサン・アル・バンナは教師であり、コミュニティ活動家であった。サイイド・クトゥブは文学評論家であった。ムハンマド・アブドゥル・サラーム・ファラジは電気技師であった。アイマン・アル・ザワヒリは医師である。ウサマ・ビン・ラディンは実業家になるための訓練を受けた。^{[ 71 ]}

サイイド・クトゥブやアヤトラ・ホメイニなどのイスラム主義者は、シャリーア法の適用なしには真のイスラムとムスリム共同体は存在し得ないと主張してきた。クトゥブによれば、「これらの特徴を持つムスリム共同体は、神の法（すなわちシャリーア）が地上で停止された瞬間に消滅した」^{[ 28 ] 。}

ホメイニ師はイスラム政府が必要だと説いている

イスラム秩序を維持し、すべての個人が逸脱することなくイスラムの正しい道を歩むためには、革新や偽りの議会による反イスラム法の承認を防ぐ必要がある。^{[ 72 ]}

そしてこのイスラム政府では、（実際には「イスラムにおいて」）

立法権と法律を制定する権限は、全能の神のみに属する。イスラムの神聖な立法者こそが唯一の立法権である。誰も立法する権利はなく、神聖な立法者の法律以外に執行される法律はない。^{[ 73 ]}

アブー・エル・ファドルは、コーラン自体が、誰もが従うべき単一のシャリーアが存在することを否定しているように見えると答えている。

「アッラーは、あなたがた一人ひとりに律法（シャリーア）と道を定めた。もしアッラーが望まれたなら、あなたがたを一つの民としたであろう。しかし、アッラーの目的は、あなたがた一人ひとりに与えたものであなたがたを試すことである。だから、徳を追求することに努めなさい。そして、あなたがたは皆、来世でアッラーのもとに帰ることを知りなさい。そして、あなたがたの意見の相違はすべてアッラーによって解決されるであろう。」^{[クルアーン5:48 ]  [ 74 ]}

これらの異論者によれば、イスラム法学の体系、その様々な注釈や解釈としてのシャリーアの定義は、イスラム史の後期になってから生まれたものである。多くの近代主義者は、この法学は「完全に人間が作ったものであり、イスラム学者たちがそれぞれの学派に従って、クルアーンを法典にどのように翻訳すべきかについての彼らの最善の理解に基づいて書いたものである」と主張している。^{[ 75 ]}

カイロ大学で比較法とイスラム法を専門とする学者、ムハンマド・サイード・アル＝アシュマウィは、クルアーンで使用されているシャリーアという用語は、法的規則ではなく、「1) 礼拝、2) 倫理規範、3) 社会交流という 3 つの流れからなるイスラムの道」を指すと主張している。^{[ 76 ]}このように、アル＝アシュマウィや他の多くの近代主義者は、シャリーアはイスラム法学（フィクフ）とは全く異なり、フィクフはあらゆる時代の学者によってそれぞれの理解に基づいて新たに解釈されなければならないと主張している。

「トルコでは、イスラム主義（あるいはポスト・イスラム主義）の公正発展党には、シャリーアを道徳的な社会の比喩として語る党員が多数いる。」^{[ 77 ]}

したがって、「シャリーアは一つではなく、むしろ人類に対する神のビジョンに従って法的構造を構築するための、さまざまな、時には対立する多くの方法が存在する」^{[ 78 ] 。}

この解釈と正統派シャリーアとの違いの一つは、イスラム教からの背教に対する罰則にある。非イスラム主義のスーダン人聖職者アブドゥラヒ・アフメド・アン＝ナイムによれば、イスラム主義のシャリーア解釈は、「宗教と表現の自由を命じるクルアーンとスンナの多くの規定と根本的に矛盾している」^{[ 79 ] 。}

単一の普遍的なシャリーアが存在しないことを示す例として、その支持者の間で意見が一致していないことが挙げられる。法学者サダカット・カドリは次のように嘆いている。

いわゆる純粋主義者たちは、どの罪を抑圧すべきかについてさえ意見が一致しない。サウジアラビアは女性にベールを着用させ、運転を禁じているが、イランは女性が運転中に顔を出すことを許可しているものの、髪を露出しすぎると投獄すると脅している。スンニ派の厳格主義者は、神は男性が髭を剃ることを嫌うと主張する一方、テヘランの文化省は2010年7月に、神はポニーテールやマレットヘアの方をより不快に感じていると示唆した。一部の過激派は、女性器切除やいわゆる名誉殺人といった身体的暴力を義務付ける慣習に精神的な意味合いを付与しているが、前者の慣習の異教的起源や、後者に対するコーランとハディースの明確な敵意を無視している。^{[ 80 ]}

関連する批判としては、イスラム主義者の「アイデンティティ政治は、シャリーアを政治的スローガンのレベルにまで貶めており、我々の法学の先人たちが議論し、論争し、書き記した知的複雑さのレベルにまで高めていない」というものがある。「クルアーンが我々の憲法であるとか、シャリーアが我々の指針である」といった表面的な政治的スローガンは聞かれるが、「憲法とは何か、クルアーンのどの部分が『憲法的』なのか、あるいはシャリーアが法的に関連する特定の事柄について我々をどのように導くのか」についての議論は行われていない。^{[ 81 ]}

イスラム教の指導者たちは、シャリーア（あるいは正統派シャリーア）は神聖なものであるだけでなく、実施も容易であると主張している。クトゥブは、シャリーアの規定には「曖昧さや緩み」がないため、実施に問題はないと信じていた。^{[ 82 ]}ホメイニは、

イスラム教は必要な規定を設けており、法律が必要な場合でも、イスラム教はそれらをすべて制定しています。政府を樹立した後、座って法律を起草したり、外国人を崇拝し西洋に夢中になっている支配者のように、他国の法律を借りようと奔走したりする必要はありません。すべて準備が整っており、待っています。^{[ 83 ]}

しかし、批評家たちは、正統的なシャリーア法を厳格に適用しようとする試みはイスラムの歴史を通じて何度も行われてきたが、常に非現実的であることが判明してきたと批判している。

オリヴィエ・ロイは、シャリーアの施行を求める声を、イスラム史における「イスラム教そのものと同じくらい古い」周期的なサイクルと呼んでいる。しかしそれは「まだ実現されていないため、新しい」サイクルでもある。それは、改革者、検閲官、裁判所を、時代と君主の腐敗、外国の影響、政治的日和見主義、道徳的弛緩、聖典の忘却に常に立ち向かわせる傾向である。^{[ 84 ] [ 85 ]}

ダニエル・パイプスによれば、「歴史的記録は、サウジアラビア、スーダン、リビア、イラン、パキスタンなどで行われたような、現代におけるシャリーアの完全な適用に向けたあらゆる試みが、最終的には原理主義者を失望させることになったことを示している。現実には、いずれ妥協せざるを得なかったからである。完全な実施に専念するどの政府も、これは不可能な課題であると認識している。」^{[ 86 ]}

「クルアーンは我々の憲法である」または「クルアーンは我々の法律である」^{[ 87 ] [ 88 ] [ b ]}は、「エジプトのムスリム同胞団からアフガニスタンのイスラム主義者まで、様々な人々から聞かれるスローガン」である。^{[ 90 ]}しかし、非イスラム主義者の批判は、クルアーンの6000節のうち、立法に関するものはわずか245節に過ぎないと反論している。そのうち、憲法、民事、財政、経済に関するものはわずか90節に過ぎず、憲法を形成するには到底十分ではない。^{[ 91 ]} パキスタン憲法には、「イスラムの原則」に反する法律や政策は存在しないという決議がある。

この問題に対する解決策として、近代主義者が支持し、イスラム主義者がしばしば無視する考え方は、イスラム法は公共の利益、すなわちマスラハに奉仕しなければならないという原則を取り入れることである。この包括的な要件は、シャリーアには「曖昧さや緩みはない」というクトゥブの考えと矛盾する。デール・アイケルマンとジェームズ・ピスカトーリは次のように述べている。

多くの近代主義者は、確立されたイスラムの概念であるマスラハ（公共の利益または共通善）を出発点としている。イスラム思想においてマスラハの役割を優先する学派にとって、イスラムは定義上、共通善に奉仕するものである。したがって、ある政策や立場が明らかに公共の利益に奉仕しない場合、それは単に「イスラムではない」ということになる。この定式化は、インドネシアの巨大なムハマディヤ運動などで用いられている。エジプトのイスラム思想の先駆者であるムハンマド・アブドゥフも、イスラム教徒が「共通善」の概念を軽視し、支配者が正義よりも服従を重視していることを批判した際に、同様の言葉を用いた。^{[ 92 ]}

イブン・アキルは、イスラム法はイスラム法を破った者の福祉を考慮し、クルアーンによって「明確に支持されている」範囲を超えることができると信じていた。

イスラム教は、啓示に基づかない場合でも、善を生み出し悪を根絶するすべての政策を承認します。預言者の教友たちはこのようにイスラム教を理解していました。例えば、アブー・バクルは前例のないことにウマルを後継者に指名しました。ウマルは飢饉の際にコーランで定められた手切断刑を一時停止し、ハティブの従業員である2人の泥棒が賃金不足であることを発見した際にも一時停止しました。その他にも例があります。^{[ 93 ]}

最後に、ほとんどのシャリーア法の基礎となっているハディース（預言者の言行録）の正確性の問題があります。これらの言行録は、何世代にもわたって書き記されず、口頭で伝えられてきました。ハディースの伝承経路（イスナード）を含め、信憑性のレベルに応じてハディースを検証し評価するための精緻な方法（ハディース学）が開発されました。しかしながら、ハディースの集成が完成する9世紀以前には、これらは「ハディースの普及において」必ずしも不可欠な要素ではありませんでした。ジョセフ・シャハトのシャリーアの発展に関する広範な研究は、広く認められているハディースのかなり多くの伝承経路が、より信憑性があるように見せるために推測的に追加されたことを示しています。したがって、シャハトの格言は「イスナードが完璧であればあるほど、伝承は後世のものである」です。しかし、非イスラム教徒のオリエンタリストであるシャハトとその著作の説得力は限られています。^{[ 94 ]}

ハディースに関するこうした疑念とは別に、正統派やイスラム主義の教師たちは、何世紀にもわたるイスラム法学の発展の歴史を無視し、「イスラム法は従来の法律のように成立したわけではない」と主張している。それは「徐々に増えていった少数の規則から始まったわけでも、時間の経過とともに文化的なプロセスによって洗練されていった基本的な概念から始まったわけでもない」^{[ 95 ]} 。しかし実際には、アスランによれば、「シャリーアはまさに『時間の経過とともに文化的なプロセスによって洗練されていった基本的な概念から』発展したのだ。これは、地域の文化的慣習だけでなく、タルムード法とローマ法の両方の影響を受けたプロセスだった。…これらの[初期の法学派]が伝統を形成した源泉、特にイジュマーは、思想の進化を可能にした。このため、ウラマーの意見は…常に現代の状況に適応し、法自体も必要に応じて絶えず再解釈され、再適用されてきた。」^{[ 96 ]}

その一方で、イスラム世界のマドラサでは、何千人もの若いイスラム教徒が、特にコーランの静的で文字通りの解釈とシャリーアの神聖で絶対的な性質に関して、伝統主義正統派の復活について教え込まれている。^{[ 96 ]}

イランなどのイスラム主義政権は、宗教警察によって強制される個人の行動（ヒジャブの着用など）の強制を強調してきた。ここで問題となるのは、シャリーア法に従うことを強制することは、人々が神の法への献身ではなく、人間による罰への恐怖から従っていることを意味するのか、そして、この恐怖からの服従が神の目から見てその行為の功績を否定するのかどうかである。宗教的遵守の強制は、「遵守者が個人の意志によって神の命令に従った功績を奪う。神の目には、自由な敬虔な行為と礼拝のみが功績を持つ。」^{[ 97 ]}

批評家たちは、イスラム主義者たちが永遠の宗教的・政治的原則を堅持すると主張しているが、時には時代に合わせて変化し、例えば、正統カリフたちが想像もできなかったような、社会主義思想を含む「はるかに近代的で平等主義的な」社会正義の解釈を受け入れていると指摘している。^{[ 68 ]} グラハム・フラーによれば、イラン・イスラム共和国で権力を握るイスラム主義者たちは、伝統的なイスラムの離婚法と相続法を「ひっそりと脇に置き」、それらを「現代イランの社会的ニーズ」に対応する法令に置き換えなければならなかった。^{[ 112 ]}別の批評家であるアスガル・シラジは、イランの離婚法の変化の進展を追跡しており、イスラム革命以前に導入された伝統的なイスラムのタラーク離婚からの逸脱である、女性のための裁判所離婚という西洋の革新から始まっている。裁判所での離婚は、1960年代にアヤトラ・ホメイニによって「イスラムを滅ぼす目的で外国勢力の手先が出した命令」の産物として非難されたが、1992年までにイスラム共和国の法律となった。^{[ 113 ]}イスラム共和国で以前は非イスラム的とされていた活動に対するその他の禁止事項の緩和には、音楽の放送^{[ 114 ]や家族計画[ 115 ]}の許可が含まれる。

シャーロウ・アハヴィによれば、イラン・イスラム共和国では教会のような振る舞いが見られ、最高聖職者ホメイニのファトワへの服従を国家が要求したことは、ローマ・カトリック教会の教皇不可謬説に酷似しており、ホメイニのライバルであったモハマド・カゼム・シャリアトマダリ師（1986年没）の降格は、「聖職剥奪」や「破門」に似ていたが、「イスラム教にはそのような仕組みはこれまで存在しなかった」という事実がある。

予算、教授職の任命、神学校のカリキュラム、宗教民兵の創設、利益代表の独占、芸術、家族、その他の社会問題の領域における文化闘争の展開など、その他の傾向は、イランにおける「イスラム教の司教制」を創設しようとする傾向の高まりを示している。^{[ 116 ]}

伝統的に、シャリーア法は独立した法学者によって体系化され、国家の利益よりも優先され、領土ではなく人々に適用された。「カリフは、それ以外ではイスラム教徒共同体の絶対的な長であったが、立法権はなく、聖法によって定められた範囲内で行政規則を制定する権利しか持たなかった。」^{[ 117 ]}

イランとスーダンのイスラム主義者はシャリーアの適用範囲を拡大したが、独立した法学者ではなく国家にその権限を与えた。その最も極端な例は、1988年のホメイニ師の宣言で、「政府は国民との合法的な協定を一方的に破棄し、精神的であろうと物質的であろうと、その利益を脅かすあらゆる事柄を阻止する権限を有する」というものだった。これは、「イスラム教においては、政府の要求は祈り、断食、メッカへの巡礼といった教義さえも凌駕する」ことを意味していた。^{[ 118 ]}これは、最も熱心なイスラム世俗主義者であるアタチュルクでさえ敢えて行わなかったことである。

伝統的に、シャリーアは領土ではなく人に適用され、イスラム教徒はどこにいても従わなければならず、非イスラム教徒は免除されていた。法律が管轄区域に基づいており、町、州、郡がそれぞれ独自の法律を持つという考え方は、ヨーロッパからの輸入である。「トゥラビは、イスラム教は『管轄区域の基礎として領土を受け入れる』と宣言している。」^{[ 119 ]}その結果、国によって違いが生じた。リビア政府はすべての姦通者を鞭打ち刑に処する。パキスタンは未婚の犯罪者を鞭打ち刑に処し、既婚の犯罪者を石打ち刑にする。スーダンは一部の者を投獄し、他の者を絞首刑にする。イランはさらに多くの刑罰を科しており、頭髪を剃ったり、1年間追放したりする。^{[ 120 ]}

新しいイスラム主義の解釈によれば、非イスラム教徒を「シャリーアから排除する」という「千年にも及ぶ慣習」は終わった。盲目のシェイク、ウマル・アブド・アル・ラフマンは、「この点に関して断固として主張している。『どの国においても、少数派が独自の法律を持っていることは周知の事実である』」^{[ 121 ]}

ある批評家は、イラン・イスラム共和国憲法で使用されている、西洋から借用されシャリーアとは異質な概念のリストをまとめている。「人民の主権」（hakemiyat-e melli）、「国家」（mellat）、「国民の権利」（hoquq-e mellat）、「立法府」（qovveh-e moqannaneb）、「司法府」（qovveh-e qaza'iyeh）、「議会」（majles）、「共和国」（jomhuri）、「人民の協議」（hameh-porsi）、「選挙」（entekhabat）などである。^{[ 122 ]}

しかし、どのような説明であれ、クトゥブとホメイニの考えは、批評家たち（アブー・アル＝ファドル、レザ・アスラン、ウサマ・ハサンなど）がクルアーンにおける穏健と寛容の呼びかけだと考えるものとは相容れないように思われる。

「信じる者すべて、すなわちユダヤ人、サビアン教徒、キリスト教徒、アッラーと終末を信じ、善行を行う者は、恐れることも後悔することもない。」^{[クルアーン5:69 ]} 

「私たちは、あなた方（ユダヤ教徒とキリスト教徒）に啓示されたことを信じるのと同じように、私たちに啓示されたことを信じます。私たちの神とあなた方の神は同じです。そして、私たちはその神に服従します。」^{[クルアーン29:46 ]  [ 134 ] [ 135 ]}

別の箇所では、多様性を支持するアヤット（聖句）が指摘されている。

「もしあなたの主が望まれたなら、人類を一つの民族にされたであろう。しかし、彼らは多様性を失うことはないであろう。そして、このために神は彼ら（人類）を創造されたのだ。」^{[クルアーン11:118 ]} 

「アッラーは、あなたがた一人ひとりに律法と道を定めた。もしアッラーが望まれたなら、あなたがたを一つの民としたであろう。しかし、アッラーの目的は、あなたがた一人ひとりに与えたものであなたがたを試すことである。だから、徳を追求することに努めなさい。そして、あなたがたは皆、来世でアッラーのもとに帰ることを知りなさい。そして、あなたがたの意見の相違はすべてアッラーによって解決されるであろう。」^{[クルアーン5:48 ]  [ 136 ] [ 135 ]}

...そして、クトゥブらが推進する非イスラム教徒に対する攻撃的なジハードと矛盾すると思われる節：

「もしあなたの敵が平和を望むならば、あなたも平和を求め、神に信頼を置くべきである。」^{[クルアーン8:61 ]} 

「もしアッラーが望まれたなら、不信仰者たちにあなたがた（ムスリム）に対する力を与え、彼らはあなたがた（ムスリム）と戦ったであろう。それゆえ、もし彼ら（不信仰者たち）があなたがたから身を引いて、あなたがたと戦うことを拒否し、代わりに平和の保証を送ってくるならば、アッラーはあなたがたに（彼らと戦う）許可を与えていないことを知りなさい。」^{[クルアーン4:90 ]} 

アブー・アル・ファドルが言うように、「もしイスラム教徒が非信者と恒久的な戦争状態にあり、非信者が恒久的な敵であり、常に正当な標的であるならば、これらの平和に関する議論は意味をなさないだろう。」^{[ 137 ] [ 135 ]}

預言者の23年間の宣教活動における行動は、すべてのイスラム教徒にとってのスンナ（模範）を構成するが、西暦630年1月にメッカを征服した後は、流血が著しく少なかった。すべての人が彼に忠誠を誓い、二度と彼に戦争を仕掛けないことが求められた一方で、彼は「戦闘で戦った者を含め、ほとんどの敵に対して全面的な恩赦を宣言した。イスラム法によってかつて支配していたクライシュ族が彼の奴隷となったにもかかわらず、ムハンマドはメッカのすべての住民（奴隷を含む）が自由であると宣言した。さまざまな罪で処刑されたのは男性6人と女性4人だけであり、誰もイスラム教への改宗を強制されなかったが、すべての人が預言者に二度と戦争を仕掛けないという忠誠の誓いを立てなければならなかった。」^{[ 138 ]}

ホメイニ師は、「帝国主義者」――イギリス人、そしてアメリカ人――が東洋を「支配するための綿密な計画」を300年かけて進めてきたと信じており、その目的は「我々を後進国に留め、現在の惨めな状態に留めて、我々の富、地下資源、土地、そして人的資源を搾取すること」だと考えている。「彼らは我々が苦しみと悲惨さに留まり、貧しい人々がその悲惨さに囚われたままになることを望んでいる…」^{[ 139 ]} このアプローチに対する批判者の1つの不満は、西洋の「既製服の悪魔」をめぐるこれらの「陰謀論」は、西洋が悪意を持っているだけでなく、悪魔（シャイターン）と結託していることを意味するという点である。しかし、「すべての失敗は悪魔の仕業」であるならば、それと戦うことは「神、あるいは悪魔自身（つまり、今日ではアメリカ人）に自分の問題を解決してくれるよう頼むのと同じ」であり、オリヴィエ師は、この状況が「現在、イスラムの政治思想を麻痺させている」と考えている。^{[ 140 ]}

サイイド・クトゥブのような一部の人々が、十字軍は^{イスラム教}への攻撃であった、あるいは少なくともイスラム諸国に対する「^{無分別で略奪的な侵略」であり、それによってイスラム教徒はキリスト教徒/ヨーロッパ人/西洋人に対する正当な不信感を抱くようになった、と信じていたが}、この考えには疑問が呈されている。[141]

歴史家バーナード・ルイスによれば、十字軍は確かにキリスト教徒にとって宗教戦争であったが、

キリスト教世界の失われた土地、特にキリストが生活し、教え、死んだ聖地を取り戻す。この点に関して、十字軍がレバントに到着した時、アラブのイスラム教徒の征服者がこれらの土地をキリスト教世界から奪い取ってから4世紀余りしか経っておらず、十字軍から今日までの時間の半分にも満たない期間であり、これらの土地の人口のかなりの割合、おそらくは過半数がまだキリスト教徒であったことを思い出すべきである。」^{[ 142 ]}

十字軍と同時代のアラブ系イスラム教徒は、彼らを「十字軍やキリスト教徒」ではなく「フランク人」または「異教徒」と呼んだ。イスラム教徒は彼らの侵略に激怒するどころか、十字軍と同盟を結び、また十字軍とイスラム教徒の他の同盟に対抗して互いに同盟を結んだ。^{[ 143 ]}十字軍の侵略は、イスラム教徒がキリスト教徒/ヨーロッパ人/西洋人に対して古く深い恐怖を抱くほどのトラウマとなる出来事ではなく、「イスラム教徒の弱体化と分裂」の時代に「東西両方から」やってきた蛮族による数多くの侵略の一つに過ぎなかった。^{[ 144 ]}「ごくわずかな例外を除いて、イスラム教徒の歴史家はフランク人がどこから来たのか、なぜ来たのかにはほとんど関心を示さず、彼らの到着と出発についても同様に無関心に報告している。」^{[ 144 ]}

ルイスは、十字軍によってイスラム教徒が受けたトラウマは、ヨーロッパのキリスト教世界がイスラム教から受けたトラウマに比べれば、取るに足らないものだと主張する。十字軍は1096年に始まり、十字軍はそれから200年も経たない1291年にアッコの街が陥落し、最後の拠点を失った。一方、ヨーロッパは「スペインへの最初のムーア人上陸[711年]からウィーンの第二次トルコ軍包囲[1683年]まで」、イスラム教から絶え間ない脅威にさらされていた。

イスラム世界の最東端の州を除くすべての地域はキリスト教徒の支配者から奪われており、イランとアラビアの西における最初のイスラム教徒の大多数はキリスト教からの改宗者であった。北アフリカ、エジプト、シリア、さらにはペルシャの支配下にあったイラクでさえキリスト教国であり、キリスト教はヨーロッパの大部分よりも古く、より深く根付いていた。これらの地域を失ったことは大きな痛手となり、ヨーロッパにも同様の運命が待ち受けているのではないかという恐怖を強めた。スペインとシチリアでは、イスラム教の信仰とアラブ文化が強い魅力を放ち、キリスト教に忠実であり続けた人々でさえ、しばしばアラビア語を採用した。^{[ 145 ]}

ウィリアム・カントウェル・スミスは次のように述べている。

カール・マルクスと共産主義の台頭まで、預言者は西洋文明がその歴史全体を通して直面した唯一の深刻な挑戦を組織し、開始した...イスラム教はキリスト教から数千万人の改宗者を獲得した唯一の積極的な力である... ^{[ 146 ]}

アヤトラ・ホメイニ師や他のイスラム主義者によると、西側諸国がウンマを弱体化させようとした明白な例の一つは、最大のイスラム国家でありカリフの本拠地であったオスマン帝国が、1918年に崩壊した際に、20ほどの「人為的に作られた」別々の国家に分割されたことである。 ^{[ 147 ]}西側諸国は第一次世界大戦後、アラブ世界（オスマン帝国の大部分を占めていた）を分割したが、20世紀の大部分においてアラブ・イスラム教徒の一般的な感情はワフダ（統一）であった。^{[ 148 ]}

これが西側帝国主義者による「分断統治」政策の一例であったかどうかという問題を検証するにあたり、国際関係学者のフレッド・ハリデーは、分断が続いた理由として他にも多くの説明があると指摘している。

• 異なるアラブの支配者間の対立と、異なる地域の住民が他のアラブ人と国家や権力を共有することへの抵抗感。^{[ 148 ]}
• アラビア半島におけるサウジアラビアとイエメンの対立、あるいはエジプトとシリアの対立。^{[ 148 ]}
• 1961年のアラブ連合共和国の崩壊と分裂の場合、シリアではエジプトの支配に対する怒りがあった。 ^{[ 148 ]}
• 同じ言語、文化、宗教を共有しているにもかかわらず、多数の国家を統一することの難しさ、そして統一への願望は、イスラム世界に限ったことではなく、19世紀初頭のスペイン撤退後の数十年間におけるラテンアメリカの統合の失敗に反映されている。「シモン・ボリバルに触発されたラテンアメリカ統一への広範な願望は、地域的、エリート的、民衆的抵抗によって頓挫し、アラブ世界と同様に、約20の異なる国家を生み出す結果となった。」^{[ 148 ]}

帝国主義と植民地主義は支配するために分裂するというより一般的な主張は、大まかに言えば単純化しすぎている。植民地主義の全体的な実績は、16世紀のアイルランド、19世紀のインドとスーダン、20世紀のリビアと南アラビアなど、以前はばらばらだった実体を統合し、統一することであった。イギリスは1945年にアラブ連盟の結成を支援し、南アラビア（1962～67年）と湾岸諸国（1968～71年）で統一連邦を作ろうとしたが、結局は失敗に終わった。サミ・ズバイダが講演で指摘したように、帝国主義は実際には統合して支配する傾向がある。インドやパキスタン（後にパキスタンとバングラデシュ）のような独立国家、アイルランド、キプロス、そして実際にはソ連とユーゴスラビアが分裂を促進しているのである。」^{[ 149 ]}

理論上は初期のイスラム世界はラシードゥン朝、ウマイヤ朝、アッバース朝のカリフ制の下で統一されていたが、歴史家のバーナード・ルイスは、イスラム教は最初の1世紀半後には「単一の世界国家」として統一されなくなったと主張している。^{[ 150 ]}

ロバート・S・ウィストリッチによれば、イスラム主義者は21世紀の反ユダヤ主義の主要な原動力である。^{[ 151 ]}

イスラム教とイスラム主義体制の両方に対するイスラム教指導者たちの世界的な野望は、マウドゥディが著書の中でイスラム教を次のように描写していることから示唆される。

世界中のあらゆる専制的で邪悪なシステムを根絶することを構想し、人類の幸福のために最善と考える独自の改革プログラムを実施する包括的なシステム。^{[ 166 ]}

世界中で非イスラム教徒がイスラム教に大規模に改宗すれば、イスラム主義プログラムの実施が大いに容易になるだろう。オリヴィエ・ロイによれば、「今日のイスラム主義活動家は改宗に執着しており、西洋の有名人やグループ全体が改宗しているという噂は、中核的な過激派によって熱狂的に歓迎されている」^{[ 167 ] 。}

非イスラム教徒を別の宗教や文化に大規模に改宗させることは攻撃的で彼らの信仰に不寛容であるという批判はさておき、オリヴィエ・ロイは「民族全体を改宗させる時代は終わった」と主張し、宗教的信仰が個人的な問題とみなされる時代においては、それは単に非現実的であると述べている。同様に、「改宗者の数が社会のバランスを崩すまで」非イスラム教徒を徐々に改宗させる戦略も問題がある。「キリスト教環境」でイスラム教に改宗した人々は一般的に「疎外された人々」、「狂信者」、あるいは「真の神秘主義者」であり、いずれにせよ「大衆運動」に参加したり構築したりする意欲や能力を持つ人はほとんどいない。^{[ 167 ]}

権力の腐敗や人間の弱さに対処できる「制度の構築」に対する個人の美徳の欠如と無関心の例は、イラン・イスラム共和国とムジャヒディンのアフガニスタンに顕著に表れているとロイは考えている。どちらの場合も、イスラム主義の反乱軍を権力の座に就かせた英雄的なイスラムの自己犠牲の後には、戦利品や腐敗で「当然の権利」を要求する勝利した戦士たちの、英雄的でも美徳的でもない統治が続いた^{[ 169 ]}か、あるいは政治を「出世主義者、出世主義者、良心のないビジネスマン」に任せてしまった^{[ 170 ]} 。イスラム主義者は、権力の腐敗に免疫があることを証明することにおいて、「他のイデオロギー」よりも成功しなかった。

イランでは、イスラム主義政権への支持の欠如だけでなく、イスラム復興の衰退にも失敗が見られる。「イスラム主義者が権力を握っていない地域ではモスクは満員だが、イスラム主義が権力を握るとモスクは空っぽになる」。イスラム主義政権下のイランでは、「路上で祈っている人を見ることはほとんどない」。^{[ 84 ] [ f ]}イランで政治的に特権階級を形成しているイスラム法学者は、革命初期には「概して丁寧な扱いを受けていた」。「今日では、聖職者は学童やタクシー運転手から侮辱されることがあり、コムの外に出る際にはしばしば普段着に着替える」。^{[ 172 ]}

彼が「揺らぐイデオロギー」と呼ぶものへの幻滅は、スーダン、トルコのネクメッティン・エルバカン、あるいはアルジェリアのゲリラ戦争にも見られる。 ^{[ 173 ]}

2020年に執筆したムスタファ・アキョルは、イスラム教に対する「ポスト・イスラム主義」的な反動が、最近アラブ世界で「イスラムの名の下に」起こった「恐ろしい出来事」の数々、例えば「シリア、イラク、イエメンでの宗派間の内戦」などから生じていると示唆している。^{[ 174 ]}

トルコでは、タイイップ・エルドアン大統領率いる「穏健イスラム主義」のAKP（公正発展党）政権が20年近く政権を握り、新たな「敬虔な世代」の育成に尽力してきた。しかし、トルコ教育省の地方支部が最近発表した報告書では、国が支援する宗教学校でさえ「若者の間で理神論が広まっている」と警告している。 ^{[ 174 ]} AKPは一部のメディアでイスラム主義政党と表現されているが、党幹部はこうした主張を否定している。^{[ 175 ]}トルコは依然として世俗国家である。（アキョルはエルドアンや彼のAKP党をいかなるポスト・イスラム主義体制にも含めていない。）アキョルは、エルドアン政権と決別した宗教保守派（テメル・カラモラオール）の言葉を引用し、「宗教を代表すると主張する者たちによるトルコの恐怖の帝国、独裁政権」が「人々を宗教から遠ざけている」と警告している。社会学者のムジャヒト・ビリチは、トルコが「有機的な世俗化、完全に市民的な世俗化、国家の命令によるものではなく、国家に反して起こった世俗化」を経験したと述べている。「それは、地域固有の啓蒙、ポスト・イスラム主義感情の開花の結果である。」^{[ 174 ]}

イランでは、アキョルはニコラス・ペルハムの言葉を引用し、首都テヘランのあらゆる目に見える兆候から判断すると、1979年のイラン・イスラム革命はイラン社会を再イスラム化するのではなく、むしろ脱イスラム化させたと言える。ヒジャブの着用を強制し、アルコールを禁じるイスラム法は、ほとんど公然と無視されている。^{[ 176 ] [ 174 ]}

スーダンでは、2019年の革命でイスラム主義独裁者オマル・アル・バシールが打倒された後、治安部隊は彼の住居だけで3億5000万ドル以上の現金を発見した。^{[ 174 ]}アブデルワハブ・エル・アフェンディによれば、スーダンではイスラム主義は「腐敗、偽善、残酷さ、不誠実さ」を意味するようになった。「スーダンはおそらく、一般大衆にとって真に反イスラム主義的な最初の国だろう。」^{[ 177 ] [ 174 ]}

アラブ・バロメーターがアルジェリア、エジプト、チュニジア、ヨルダン、イラク、リビアの6つのアラブ諸国で実施した世論調査によると、「アラブ人は宗教政党や宗教指導者への信頼を失いつつある」ことがわかった。2018～19年には、6カ国すべてで、イスラム主義政党を信頼するかどうか尋ねられた人のうち、肯定的に答えたのは20%未満だった。この割合は、同じ質問を2012～14年に尋ねたときと比べて（6カ国すべてで）低下していた。モスクへの出席率も平均で10ポイント以上低下し、「無宗教」と自認するアラブ人の割合は、2013年の8%から2018～19年には13%に上昇した。^{[ 178 ]}シリアでは、シャム・アル・アリが「シリアの若者の間で背教が増加している」と報告している。^{[ 179 ] [ 174 ]}

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