アタリズム

アタリズム（アラビア語：الأثرية、ローマ字：  al-ʾAthariyya）は、合理主義神学を拒否し、コーランとハディースの解釈において厳格なテキスト主義を支持したグループであるアフル・アル・ハディースの一派から発展した、スンニ派イスラム教の神学の一学派です。

アタリー神学の信奉者は、クルアーンとハディースのザーヒル（見かけの）意味が、アキーダ（信仰告白）とイスラム法学における唯一の権威であると信じている。^[1]また、たとえ真実を検証する場合でも、理性的な議論は禁じられている。^{[2]アタリー派は、神の}擬人化された描写や属性に関する比喩的な解釈（タウィル）の使用に反対し、哲学的原理を用いてクルアーンの意味を概念化しようとはしない。なぜなら、クルアーンの意味は神とその使徒（ﷺ）のみに委ねられるべきである（タフウィド）と信じているからだ。^{[3]本質的には、クルアーンと}ハディースの文字通りの意味は、「どのように」（すなわち「ビー・ラ・カイファ」）ではなく受け入れなければならないと彼らは主張する。

アタリー神学はハディース学者の間で生まれ、最終的にはアフマド・イブン・ハンバル（780-855）の指導の下、アフル・アル＝ハディースと呼ばれる運動に結集した。信仰の問題では、彼らはムタズィル派や他のイスラム神学の潮流と対立し、彼らの教義の多くの点や彼らが用いた極端な哲学的方法を非難した。

アシュアリー派とマトゥリード派はしばしばスンニ派の信条と呼ばれます。しかし、アシュアリー派が発展した初期のスンニ派の信条であるオリジナルのアフル・アル・ハディースは、それと並行して繁栄し続けています。^[4]現代では、イスラム神学に大きな影響を与えています。^[5]

アタリ神学またはアタリズムを指すためにいくつかの用語が使用されています。それらは一貫性なく使用されており、そのうちのいくつかは批判の対象となっています。

伝統主義神学という呼称は、アラビア語のハディースという語の翻訳としての専門的意味における「伝統」という言葉に由来する。^{[1] [6]}この用語は、多くの参考書に見られる。^{[1] [7]}マーシャル・ホジソン（ハディース民衆という用語を好んだ）^[8]は、この用語が「伝統」という言葉の専門的意味と一般的な意味を混同する可能性があるとしてこれを批判した。^[9] オリバー・リーマンも、「伝統主義者」と「合理主義者」という用語を、前者が非合理性を好んだ、あるいは後者がハディースを使用しなかったと解釈しないように警告している。^[10]一部の著者は、学者のグループに対するラベルとしてこれらの用語の使用を拒否し、代わりに「伝統主義者」と「合理主義者」の傾向について話すことを好む。^{[11]ラチャ・エル・オマリは、}伝統主義神学という呼称をアシュアリズムとマトゥリード主義の両方を含むものとして適用した。^[12]

アタリー（アラビア語の「残り物」または「効果」を意味するatharに由来）は、伝統主義神学に使用されている別の用語です。 ^[13]伝統主義という用語も同じ意味で使用されていますが、^[14]ビンヤミン・アブラハモフは「伝統主義者」という用語をハディースの学者のために留保し、神学的な潮流としての伝統主義と区別しています。^{[1] 「}アフル・アル・ハディース」（「伝統の人々」）という用語は、一部の著者によってアタリーと同じ意味で使用されていますが、^[15]他の著者はそれをこの運動の初期段階に限定したり、^[16]ハディース文学に対する特別な熱意を示すために広い意味で使用したりしています。^[17]

ハンバル 法学派のイスラム学者の圧倒的多数がアタリー信条（アキーダ）を信奉しているため、多くの資料ではそれを「ハンバル神学」と呼んでいるが、西洋のイスラム研究者は、アタリー神学を明確に拒否し反対したハンバル派の学者もいるため、アタリー主義とハンバリズムを同義語とみなすのは間違いだと指摘している。^[18]しかし、シャーフィイー派の学者の中にもこの神学派に属する者がおり、法学界のハンバリズムの中にはより合理主義的な神学派を採用した者もいたと指摘する者もいる。^[19]さらに、極端な形の伝統主義はハンバリズムに限定されず、マーリキ派、シャーフィイー派、ハナフィー派にも含まれている。^[20]伝統主義神学を「古典的なサラフィー主義」または「古典的なサラフィーヤ」（ 「（敬虔な）先祖」を意味するサラフから）と呼ぶ著者もいる。 [ ^21]アンリ・ロージエールは、古典時代の資料では多数派のハンバル派の信条が「サラフィー派」と特定されることがあったが、この文脈で対応する名詞を使用することは時代錯誤であると主張している。^[22]

伝統主義神学または聖書主義神学としても知られる。^[a] 8世紀後半に、合理主義的なイスラム神学（カラム）から派生したイスラム教の教義の定式化を拒否し、コーランとハディースの解釈における厳格なテキスト主義を支持した初期のイスラム宗教運動であるアフル・アル＝ハディースの学派から神学の一派として出現した。^{[1] [23]この名前は、アラビア語の単語}「アタル」の翻訳としての専門的な意味での「伝統」に由来する。^[1]その支持者は、「アフル・アル＝アタル」、「アフル・アル＝ハディース」など、いくつかの名前で呼ばれる。 ^{[24] [25] [26]}

イスラムの歴史家や法学者は、仲間のズバイル・イブン・アル＝アウワームは、後のアサーリ・スコラ哲学に影響を与えた最古の伝統主義者でテキスト主義の学者の一人であると理論づけた。 ^[27]ズバイルの原テキスト主義の方法^[28]は、アフル・アル＝ハディースの学者に先行して影響を与えた。これは、クルアーンとハディースのテキストに文字通り従うという彼らのアプローチを特徴とし、アフル・アル＝ライ（論理学者）のキヤース（類推）方法論を大いに拒絶した。 ^[27]クルアーンの釈義的解釈に関してズバイルが表明したこの厳格な見解は、イスラム学者が編纂した彼の主要な伝記に記録されている。これらには、クルアーンのテキストについて論理で議論してはならないという彼の子供の一人への助言などのズバイルの発言が含まれる。アズバイルによれば、コーランの解釈は、ハディースとスンナの伝統的な理解と厳密に結び付けられるべきである。そのような反合理主義、伝統主義、ハディース志向の見解は、シャーフィ派学者イブン・カスィール、ハンバル派学者イブン・タイミーヤ、^{[29] [30]ブハーリー派独立派の}イブン・ハズム、 [31] ジャリリー派とザヒリ派の学者など、独自の学派を設立した高度な学者（ムジュタヒド・ムトラク）の地位に達した歴史上の多くの影響力のある学者によって^も共有されていた。また、ジャリリー派とザヒリ派の学者もいる。^[32]

このテキスト主義の立場をとったことで知られるもう一人の仲間は、アブドゥッラー・イブン・ウマルである。タビーインの弟子の一団からカダリーヤーについての見解を尋ねられたとき、イブン・ウマルは、カダル（予定説）を拒絶するカダリーヤーに対して、微妙なタクフィール（イスラム教からの破門）で応じた。彼はまた、類推方法（キヤース）の使用を非難した。現代の学者によると、イブン・ウマルがカダリーヤーを非難した理由は、それぞれの二元論的宇宙論によるゾロアスター教やマニ教の教義との類似性であり、それは「カダリーヤーはこのウンマのマギであった」と詠唱するハディースと一致している。

初期のアタリストとして有名なのは、アミール・アル・シャビーである。彼は、学問的手法において主にキヤース（類推的演繹）に依存していた同僚のイブラヒム・アル・ナハイとは異なり、主に聖典の伝統（アタリズム）に強く依存していた。 ^[33]彼はまた、キヤースは有効な議論ではないことを他の学者に納得させようとした。^[34]アル・シャビーは次のように言ったと記録されている。「キヤースには注意せよ。キヤースを使うと、ハラールなものをハラームにし、ハラームなものをハラールにすることになるからだ。」^[35]

アサーリズムは、8世紀末ごろ、クルアーンおよび真正なハディースが法と信条に関する唯一の受け入れ可能な情報源であると考えるイスラムのハディース学者の間で、正式な独自の思想流派として具体化した。^[36]マリク・イブン・アナスと並んで、イスラム学者イブン・イドリース・アル＝シャーフィイーは、アサーリズム学派の最も初期の指導者の一人として広くみなされている。合理主義者と伝統主義者の論争において、アル＝シャーフィイーは、神学知識およびクルアーンの解釈の源泉として、他の手段（合理的な議論、地元の伝統、慣習、ライなど）よりもハディースが優れていることを首尾よく主張することができた。 ^{[37]この学派からは、}アフル・アッライとそのさまざまな現れに反対する活発な伝統主義運動が生まれた。^{[38] [39]}これらの初期のシャーフィ派神学者の教義は、後のハンバリー派の学者の論文の中で復活しました。^[40]

当初、これらの学者は既存の宗教研究界内で少数派を形成していたが、9世紀初頭までに、アフマド・イブン・ハンバルの指導の下、一般にアフル・アル・ハディースと呼ばれる別の伝統主義学問運動に結集した。^{[36] [41] [b]}この時代における伝統主義陣営のもう一人の主要指導者は、ザヒル派（文字どおりの解釈をする派）の創始者であるダウード・イブン・ハラフであった。この二人の学者の指導の下、アタル派が優勢となった。^{[42]法的問題では、これらの伝統主義者は、イラクの}ハナフィー派法学者の間で一般的な個人的意見（ライ）の使用や、メディナのマリク派法学者による現存する地元の伝統への依存を批判した。^{[36]彼らは聖書の証明の優位性を強調し、}アクル（人間の知性）の役割を非難し、また聖書の文字通りの読解に基づかない法学の方法を拒否しました。主流の伝統主義者とは異なり、ダウードはあらゆる種類のキヤー（類推的推論）が完全に無効であると宣言しました。 ^{[36] [42]信仰の問題では、伝統主義者は}ムタジラ派や他の神学潮流と対立し、彼らの教義の多くの点と、それを擁護するために彼らが使用した合理主義的な方法を非難しました。^[36]

伝統主義者はまた、国家のあらゆる後援を避け、社会運動をすることでも特徴づけられた。^{[36]彼らは}禁欲主義を説き、自警団を結成してワインボトルや楽器、チェス盤を壊すことで、「善を命じ、悪を禁じる」という戒律に従おうとした。 ^[36] 833年、カリフのアル・マムーンはすべての宗教学者にムタジラ派の神学を押し付けようとし、異端審問（ミーナ）を制定して、コーランは創造されたものであり、したがって神と共に永遠ではないというムタジラ派の教義を受け入れるよう要求した。これにより、コーランは暗黙のうちにカリフや学者による解釈の対象となった。^[43]イブン・ハンバルは、この政策に対する伝統主義者の抵抗を率い、拷問を受けながらもコーランは創造されたものではなく、したがって神と共に永遠であると主張した。^[44]ムタジラ主義は851年まで国家教義として残っていたが、それを押し付けようとする努力は神学論争を政治化し、強化するだけだった。^[45]ミナ運動の失敗はムタジラ派の完全な敗北と、民衆の支持を得ていた迫害された伝統主義者の教義上の勝利を象徴していた。コーランの創造の教義が普遍的に非難されたことに加え、スンニ派の解釈パラダイムでは、アクル（人間の知性）は宗教的解釈において独立した役割を否定され、ワヒ（啓示）に従順にさせられた。^[46]

次の2世紀には、スンニ派イスラム教内で法と信条の両面で幅広い妥協が見られました。法学では、ハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバリー派の学派は、コーランとハディースへの伝統的な依存と、キヤーという形の統制された推論の使用の両方を徐々に受け入れるようになりました。^[47]神学では、アル・アシュアリー（874-936）は、ムタジラ派の合理主義とハンバリー派の文字通りの解釈の中間点を見出し、ムタジラ派が支持する合理主義的方法を用いて、伝統主義の教義のほとんどの教義を擁護しました。^[48]合理主義と伝統主義の間の対立する妥協案は、アル・マートゥリーディー（944年没）の著作から生まれ、この2つの神学学派のうちの1つは、ほとんどのハンバル派と一部のマーリキ派およびシャーフィイー派の学者を除くすべてのスンニ派法学派のメンバーに受け入れられました。彼らは、イスラームの聖典の文字通りのテキストに依拠していると主張しながらも、しばしば合理主義的な議論に頼っていましたが、表面上はカラムの拒絶を貫きました。 ^[48]

アシュアリー派とマートゥリーディー派の統合を拒否した伝統主義学者は少数派であったが、彼らの感情的で物語に基づいた信仰へのアプローチは、特にアッバース朝 バグダッドで、一部の都市民衆の間で影響力を持ち続けた。^{[49] [50]}その人気は、9世紀後半から11世紀にかけて、合理主義神学を公に説いた説教者が群衆に怒鳴りつけられたときに繰り返し現れた。^[50]カリフのアル・ムタワッキルが合理主義の異端審問を中止した後、アッバース朝のカリフたちは民衆の支持を強化するために伝統主義者との同盟に頼るようになった。^[50] 11世紀初頭、カリフのアル・カディルは合理主義神学の公の説教を阻止しようとする一連の布告を行った。^[51]一方、 11世紀後半のセルジューク朝の宰相ニザーム・アル＝ムルクは、カリフの伝統主義に対抗するためにアシュアリー派の神学者を奨励し、長年にわたりバグダッドで説教するよう多くの神学者を招いた。そのような出来事の1つは、1077年にバグダッドで5か月間暴動を引き起こした。^[51]

アシュアリズムとマトゥリード主義はしばしばスンニ派の「正統派」と呼ばれるが、アタリー神学はそれらと並んで栄え、正統派スンニ派の信仰であると主張し合っている。^[4]現代では、アタリー神学はワッハーブ派やその他の伝統主義サラフィー派に流用され、ハンバル法学派の枠をはるかに超えて広まり、イスラム神学に不釣り合いな影響を与えている。 ^{[5] 19世紀のスンニ派}イエメン神学者ムハンマド・アル・シャウカニ（1839年没/ヒジュラ暦1255年没）の著作は、現代における伝統主義神学の復活に大きく貢献している。^{[52] [53]}

伝統主義的聖典主義は、ハナフィー法学派にも大きな影響を与えている。例えば、ハナフィー派の学者イブン・アビー・アル＝イズによるタハーウィーの信条論文『アル＝アクイダ・アル＝タハーウィーヤ』に関する論評である。この論評は、後のサラフィー派運動の支持者の間で人気を博し、彼らはこれをマトゥリーディー神学の影響を免れたハナフィー信条の真の表現とみなしている。アブドゥルアズィーズ・イブン・バズ、ムハンマド・ナシルッディーン・アル＝アルバニー、サレハ・アル＝ファウザンなど、多数の現代のサラフィー派学者がこの論評に関する超注解書や注釈を著しており、マディーナ・イスラム大学では標準テキストとして教えられている。^[54]

アタリ教義は以下の命題に基づいています。

• イスラム法の源泉、すなわちコーラン、スンナ、イジュマー（学術的コンセンサス）への厳格な遵守
• これらの情報源から抽出された基本信条原則の統一性
• ハディースから判決を導き出すことができる有能なハディース学者への敬意
• 様々な形態のビダ（宗教的革新）に対する強い敵意^[55]

伝統主義者の宗教的原理に対する態度は、タクリドとイッティバという2つの類似した用語を区別することに繋がった。タクリドは、聖典の証拠なしに学者とその意見（ライ）に盲目的に従う慣行であり、厳しく非難された。一方、アサリスは、イッティバを、学者が提供する聖典の証拠を用いて預言者の教えに従うことだと理解した。イジュティハードを明確に述べ、タクリドを否定した主要な学者アフマド・イブン・ハンバル（855年没）のような多くの伝統主義者は、コーランとスンナからの聖典の証拠だけでなく、場合によっては論理的証拠も使用した。[ 1 ^{] [56]}

アタリー派によるタクリドの非難は、8世紀から14世紀の神学者イブン・タイミーヤ（1328年没/ヒジュラ暦728年没）とイブン・カイユーム・アル・ジャウズィヤ（1350年没/ヒジュラ暦751年没）の著作において頂点に達した。イブン・タイミーヤによれば、クルアーンやハディースの明確なテキストから離れて他人の意見を優先する者は「無知の時代」（ジャヒリーヤ）に属し、罰を受けるに値する。^{[57]盲目的な}タクリドの慣行を厳しく非難するファトワーの一つで、イブン・タイミーヤは次のように宣言している。

特定のイマームにタクリドを要求する者は悔い改めるよう求められなければならず、もし拒否するならば殺されなければならない。^[58]

アタリー派は、コーラン、ハディース、スンナ、イジュマー、そしてコンセンサスへの厳格な遵守を推進しましたが、理性の使用を怠りませんでした。伝統主義者によると、合理的な議論は神の啓示の証拠として役立ちます。合理主義的なイスラム神学者に対する伝統主義者の批判にもかかわらず、理性はアタリー派の神学において重要な役割を果たしています。^[59]

中世のスンニ派神学者でハンバル派の学者であるイブン・タイミーヤ（1328年没） によると、伝統から逸脱し合理主義的なアプローチを採用すると、イスラム教徒の間で争いが生じる。そのため、イブン・タイミーヤは伝統の安定性を強調する初期アタリー派神学者の教義を擁護した。 ^[60]合理的議論に対する伝統主義者の態度を要約して、イブン・タイミーヤは次のように書いている。

伝統的な議論よりも理性的な議論を優先することは不可能であり、不合理である。伝統的な証明を優先することに関しては、それは可能であり、妥当である...それは、理性によって知られているかどうかは、事物の固有の属性（シファ・ラージマ）ではなく、むしろ相対的な属性（ミン・アル・ウムール・アル・ニスビヤ・アル・イダーフィヤ）であるという事実による。なぜなら、ザイドは彼の理性によって、バクルが知らないことを知るかもしれないし、人はある時に彼の理性によって、別の時には知らないであろうことを知るかもしれないからである。^[60]

アタリー派の神学者たちは、コーランのすべての部分が非創造的（ghair makhluq）であると信じている。^{[61] [62]}アフマド・イブン・ハンバル（855年没）は次のように言ったと伝えられている。「コーランは神の言葉であり、神が表現したものであり、非創造的である。その反対を主張する者はジャフム派、不信心者である。そして、『コーランは神の言葉である』と言いながら、『非創造的』とつけ加えずにそこで止まる者は、前者よりもさらに忌まわしいことを語っている。」^[63]

アタリ派にとって、人間の理性の妥当性には限界があり、信仰の問題においては合理的な証明を信頼したり当てにしたりすることはできず、そのためカラムは非難されるべき新発明となる。^[2]合理的な証明は、それがコーランに由来するものでない限り、存在しないものとされ、完全に無効である。^{[64]しかし、多くのアタリ派が}カラムを深く研究していたため、必ずしもそうではなかった。彼らがそれをそのように表現したかどうかは別として。^[65]

カラムの使用^[66]と人間の理性に反対する本を書いたアタリスの例には、ハンバル派のスーフィー学者ホジャ・アブドゥラ・アンサリとハンバル派の法学者イブン・クダマがいる^[67]。イブン・クダマは、カラムをあらゆる異端の中でも最悪の異端の一つとして厳しく非難した。彼は、カラムの神学者であるムタカリムンを、初期イスラム教徒の単純で敬虔な信仰を裏切り逸脱した革新者および異端者として特徴づけた。彼は、「神学者はこの世で激しく憎まれ、来世で拷問を受けるだろう。彼らのうち誰も繁栄することはなく、正しい方向に従うことにも成功しないだろう...」と書いた^[68]。

アタリスは神の属性の存在を断固として肯定し、それらはすべて等しく永遠であると考えています。彼らはコーランとハディースの関連する節を、合理的な分析や詳細化にかけることなく、そのまま受け入れます。^[69]アタリスによると、神の属性の本当の意味は神のみに委ねられるべきである（タフウィド）。^[3]この方法によれば、人は比喩的な説明で説明しようとせずに、コーランのテキストに忠実に従い、それが真実であると信じるべきです。^[70]

アフマド・イブン・ハンバルは次のように述べたと伝えられている。「彼の属性は彼から発せられ、彼自身のものである。我々はコーランと預言者とその仲間たちの伝統を超えることはできない。また、使徒の承認とコーランの確認以外に、これらがどのように行われるかを知ることはできない。」^[71]

イブン・クダマ・アル・マクディスィーはこう述べています。「アッラーがその属性によって意図した意味を我々は知る必要はない。それらはいかなる行動方針も意図しておらず、またいかなる義務も伴わない。それらの意図された意味を知らなくてもそれらを信じることは可能である。」^[72]

擬人化は、アタリー派の神学者に対する批判者によってよく非難されていたが^[73] 、その中にはハンバル派の学者で神学者のイブン・アル＝ジャウズィーも含まれていた。場合によっては、アタリー派の学者は極端な擬人化的見解を唱えたが^[73]、彼らは一般的にアタリー派の神学全体を代表するものではない。^[74]

アタリ派は、イマン（信仰）は、 1日5回の礼拝などの定められた儀式や義務の遂行と相関して増減すると考えている。^{[75] [76]彼らは、}イマンは心の中に、舌の発声の中に、そして手足の動きの中に宿ると信じている。 ^[63]

この区別を最初に導入したのはイブン・タイミーヤであると思われる。 ^{[77] [78]}

アタリー学派の信奉者全員が、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブが行ったようにタウヒードを3つの部分に分割することを支持しているわけではなく、したがってそれが革新であると信じている。^[79]

16世紀のアシュアリー派の学者イブン・ハジャル・アル・ハイタミーは、アタリー派の神学的な見解がイブン・タイミーヤの教義と関連していると非難した。^[80]

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• ウェインズ、デイビッド（2003年）。イスラム教入門。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521539064。

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